El Enchiridion o Manual de Epicteto ( griego antiguo : Ἐγχειρίδιον Ἐπικτήτου , Enkheirídion Epiktḗtou ) es un breve manual de consejos éticos estoicos compilado por Arriano , un discípulo del filósofo griego Epicteto en el siglo II . Aunque el contenido se deriva principalmente de los Discursos de Epicteto , no es un resumen de los Discursos sino más bien una compilación de preceptos prácticos. Evitando la metafísica , Arriano centra su atención en la obra de Epicteto aplicando la filosofía a la vida diaria. Así, el libro es un manual para mostrar el camino para alcanzar la libertad mental y la felicidad en todas las circunstancias.
El Enchiridion era muy conocido en el mundo antiguo y, en la época medieval, fue adaptado especialmente para su uso en los monasterios de habla griega. En el siglo XV se tradujo al latín y, después, con la llegada de la imprenta, a múltiples idiomas europeos. Alcanzó su máximo auge en el siglo XVII, en paralelo con el movimiento neoestoicismo .
La palabra "Enchiridion" ( griego antiguo : ἐγχειρίδιον ) es un adjetivo que significa "en la mano" o "listo para la mano". [1] La palabra a veces significaba una espada o daga a mano, pero junto con la palabra "libro" ( biblion , griego : βιβλίον ) significa un libro o manual a mano. [1] Epicteto en los Discursos habla a menudo de principios que sus alumnos deberían tener "a mano" ( griego : πρόχειρα ). [1] Las traducciones comunes al inglés del título son Manual o Handbook . [2]
La obra consta de cincuenta y tres capítulos cortos que suelen constar de uno o dos párrafos. Fue compilada en algún momento a principios del siglo II. El filósofo del siglo VI Simplicio , en su Comentario sobre la obra, hace referencia a una carta escrita por Arriano que precedía al texto. [3] En esta carta, Arriano afirmaba que el Enchiridion fue seleccionado de los Discursos de Epicteto de acuerdo con lo que él consideraba más útil, más necesario y más adecuado para conmover las mentes de las personas. [4] Se ha demostrado que alrededor de la mitad del material del Enchiridion se ha derivado de los cuatro libros supervivientes de Discursos , pero modificado de diversas formas. [5] Se presume que otras partes se derivan de los Discursos perdidos . [6] Algunos capítulos parecen ser reformulaciones de ideas que aparecen a lo largo de los Discursos . [6]
Existen algunas dudas sobre la inclusión de dos capítulos. El capítulo 29 es prácticamente idéntico palabra por palabra al Discurso iii. 15. [7] Dado que fue omitido en una de las primeras ediciones cristianas ( Par ), y no fue comentado por Simplicio, es posible que no haya estado en la edición original. [7] [8] El capítulo 33 consiste en una lista de instrucciones morales, que "no están obviamente relacionadas con el marco estoico normal de Epicteto". [6]
La división actual de la obra en cincuenta y tres capítulos fue adoptada por primera vez por Johann Schweighäuser en su edición de 1798; ediciones anteriores tendían a dividir el texto en más capítulos (especialmente dividiendo el capítulo 33). [9] Gerard Boter en su edición crítica de 1999 mantiene los cincuenta y tres capítulos de Schweighäuser pero divide los capítulos 5, 14, 19 y 48 en dos partes. [9]
El Enchiridion parece ser una selección de máximas de estructura vaga. [10] En su Comentario del siglo VI , Simplicio dividió el texto en cuatro secciones distintas, lo que sugiere un enfoque gradual de la filosofía: [10]
El capítulo 29, que probablemente estaba ausente del texto utilizado por Simplicio, es un Discurso de una sola página que compara el entrenamiento necesario para convertirse en un estoico con el enfoque riguroso necesario para convertirse en un vencedor olímpico. [11]
El Enchiridion comienza con la afirmación de que «algunas cosas dependen de nosotros, otras no dependen de nosotros». [12] Por lo tanto, comienza anunciando que el asunto y la preocupación del yo real se centran en asuntos sujetos a su propio control, no influenciados por el azar o el cambio externos. [13] Epicteto hace una clara distinción entre nuestro propio mundo interno de beneficios y daños mentales, y el mundo externo que está más allá de nuestro control. [14] La libertad es no desear nada que no dependa de nosotros mismos. [15] Cuando nos pone a prueba la desgracia, nunca debemos permitir que nuestro sufrimiento abrume nuestro sentido de dominio interior y libertad. [13]
Es necesaria una vigilancia constante y nunca se debe relajar la atención a la propia razón, pues son los juicios, no las cosas, los que perturban a la gente. [16]
Lo que molesta a la gente no son las cosas en sí, sino sus juicios sobre ellas. Por ejemplo, "la muerte no es nada terrible (de lo contrario, le habría parecido terrible a Sócrates )..."
— Capítulo cinco [17]
La razón es el principio decisivo en todo. [14] Por eso debemos ejercitar nuestra facultad de asentimiento sobre las impresiones y no desear nada ni evitar nada que sea asunto de otras personas. [18]
En gran medida, el Enchiridion suprime muchos de los aspectos más amables de Epicteto que se pueden encontrar en los Discursos , pero esto refleja la naturaleza de la compilación. [19] Algunos creen que, a diferencia de los Discursos que buscan alentar al estudiante a través de la argumentación y la lógica, el Enchiridion consiste en gran medida en un conjunto de reglas a seguir. [20] Otros desafían esta visión, argumentando que los capítulos del Enchiridion pueden interpretarse como que contienen argumentos y articulan conceptos que se desarrollan progresivamente a lo largo de la obra. [21] La obra se basa en la concepción de que la persona sabia, con la ayuda de la filosofía, puede obtener beneficios de cada experiencia en la vida. [22] Con la formación adecuada, el estudiante puede prosperar tanto en situaciones adversas como favorables. [23] El espíritu humano tiene capacidades aún no desarrolladas, pero que es para nuestro bien desarrollar. [24] Por lo tanto, el libro es un manual sobre cómo progresar hacia lo que es necesario y suficiente para la felicidad. [23] [25]
Epicteto hace un uso vívido de las imágenes, y las analogías incluyen la vida representada como: un viaje en barco (cap. 7), una posada (cap. 11), un banquete (caps. 15, 36) y la actuación en una obra de teatro (cap. 17, 37). [26] Toma muchos ejemplos de la vida cotidiana, incluyendo: una jarra rota (cap. 3), un viaje a los baños (caps. 4, 43), su propia cojera (cap. 9), la pérdida de un hijo (cap. 11) y el precio de la lechuga (cap. 25). [26]
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Durante muchos siglos, el Enchiridion mantuvo su autoridad tanto entre los paganos como entre los cristianos . [27] Simplicio de Cilicia escribió un comentario sobre él en el siglo VI, y en la era bizantina los escritores cristianos escribieron paráfrasis del mismo. [27] Sobreviven más de cien manuscritos del Enchiridion . [a] Los manuscritos existentes más antiguos del Enchiridion auténtico datan del siglo XIV, pero los más antiguos cristianizados datan de los siglos X y XI, lo que quizás indica la preferencia del mundo bizantino por las versiones cristianas. [28] El Enchiridion fue traducido por primera vez al latín por Niccolò Perotti en 1450, y luego por Angelo Poliziano en 1479. [28]
La primera edición impresa ( editio princeps ) fue la traducción latina de Poliziano publicada en 1497. [28] El original griego se publicó por primera vez (algo abreviado) con el Comentario de Simplicio en 1528. [28] La edición publicada por Johann Schweighäuser en 1798 fue la edición principal durante los siguientes doscientos años. [28] [29] Una edición crítica fue producida por Gerard Boter en 1999. [30]
Las ediciones y traducciones independientes del Enchiridion son muy numerosas. [31] El Enchiridion alcanzó su apogeo de popularidad en el período 1550-1750. [32] Fue traducido a la mayoría de los idiomas europeos, y hubo múltiples traducciones al inglés, francés y alemán. [32] La primera traducción al inglés fue realizada por James Sandford en 1567 (una traducción de una versión francesa) y a esta le siguió una traducción (del griego) de John Healey en 1610. [33] El Enchiridion fue incluso parcialmente traducido al chino por el misionero jesuita Matteo Ricci . [34] [32] La popularidad de la obra fue asistida por el movimiento neoestoicismo iniciado por Justus Lipsius en el siglo XVI. [35] Otro neoestoico, Guillaume du Vair , tradujo el libro al francés en 1586 y lo popularizó en su La Philosophie morale des Stoiques . [36]
En el mundo angloparlante fue particularmente conocido en el siglo XVII: en ese momento era el Enchiridion en lugar de los Discursos lo que se leía habitualmente. [37] Fue uno de los libros que John Harvard legó al recién fundado Harvard College en 1638. [38] La obra, al estar escrita en un estilo claro y distintivo, la hizo accesible a lectores sin formación formal en filosofía, y hubo un amplio número de lectores entre las mujeres en Inglaterra. [39] La escritora Mary Wortley Montagu hizo su propia traducción del Enchiridion en 1710 a la edad de veintiún años. [40] El Enchiridion fue un texto escolar común en Escocia durante la Ilustración escocesa : Adam Smith tenía una edición de 1670 en su biblioteca, adquirida cuando era un colegial. [41] A fines del siglo XVIII, el Enchiridion está atestiguado en las bibliotecas personales de Benjamin Franklin y Thomas Jefferson . [42] [43]
En el siglo XIX, Walt Whitman descubrió el Enchiridion cuando tenía dieciséis años aproximadamente. Fue un libro al que volvería una y otra vez y, ya avanzado su vida, lo calificó de «sagrado, precioso para mí: lo he tenido conmigo durante tanto tiempo, he vivido con él en términos de una gran familiaridad». [44]
En el siglo VI, el filósofo neoplatónico Simplicio escribió un enorme comentario sobre el Enchiridion , que es más de diez veces el volumen del texto original. [45] Capítulo tras capítulo del Enchiridion es diseccionado, discutido y sus lecciones extraídas con cierta laboriosidad. [46] El comentario de Simplicio ofrece una visión claramente platónica del mundo, [47] que a menudo está en desacuerdo con el contenido estoico del Enchiridion . [48] A veces Simplicio excede el alcance de un comentario; así, su comentario sobre el Enchiridion 27 (Simplicius cap. 35) se convierte en una refutación del maniqueísmo . [49]
El Comentario gozó de su propio período de popularidad en los siglos XVII y XVIII. Una traducción inglesa de George Stanhope en 1694 tuvo cuatro ediciones a principios del siglo XVIII. [39] Edward Gibbon señaló en su obra Decadencia y caída del Imperio romano que el Comentario de Simplicio sobre Epicteto "se conserva en la biblioteca de las naciones, como un libro clásico", a diferencia de los comentarios sobre Aristóteles "que han desaparecido con la moda de los tiempos". [47]
El Enchiridion fue adaptado en tres ocasiones diferentes por escritores cristianos griegos. El manuscrito más antiguo, Paraphrasis Christiana ( Par ), data del siglo X. [49] Otro manuscrito, falsamente atribuido a Nilo ( Nil ), data del siglo XI. [49] Un tercer manuscrito, Vaticanus gr. 2231 ( Vat ), data del siglo XIV. [49] No se sabe cuándo se hicieron las primeras versiones originales de estos manuscritos. [49]
Estas guías sirvieron como regla y guía para la vida monástica. [50] Los cambios más obvios están en el uso de nombres propios: así, el nombre de Sócrates a veces se cambia por el de Pablo. [46] [50] Los tres textos siguen al Enchiridion bastante de cerca, aunque el manuscrito Par está más modificado: agrega u omite palabras, abrevia o amplía pasajes y, ocasionalmente, inventa pasajes nuevos. [51]
En el siglo XVII, el monje alemán Matthias Mittner hizo algo similar, compilando una guía sobre la tranquilidad mental para la Orden de los Cartujos tomando los primeros treinta y cinco de sus cincuenta preceptos del Enchiridion . [52]
a. ^ Gerard Boter, en su edición crítica de 1999, cataloga 59 manuscritos existentes del Encheiridion propiamente dicho y otros 27 manuscritos del Comentario de Simplicio que contienen el Encheiridion como lemas (encabezamientos). También enumera 37 manuscritos cristianizados (24 Par , 12 Nil , 1 Vat ). Cf. Boter 1999, pp. 3ff.
Schmitz, Leonhard (1870). "Arriano 4". En Smith, William (ed.). Diccionario de biografía y mitología griega y romana . Vol. 1.
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