Los efectos del genocidio en los jóvenes incluyen efectos psicológicos y demográficos que afectan la transición a la edad adulta. Estos efectos también se observan en las futuras generaciones de jóvenes.
Los efectos demográficos incluyen el traslado de niños durante los genocidios. En esos casos, los niños son trasladados o desplazados de sus hogares a internados, familias adoptivas o a nuevos países con o sin sus familias. Se producen cambios significativos en las poblaciones de los países que sufren estos genocidios. A menudo, los niños son despojados de su identidad cultural y asimilados a la cultura en la que han sido colocados.
El trauma no resuelto del genocidio afecta a las futuras generaciones de jóvenes. [1] Los efectos intergeneracionales ayudan a explicar los antecedentes de estos niños y a analizar cómo estas experiencias moldean su futuro. Los efectos incluyen la atmósfera del hogar en el que crecieron, las presiones para tener éxito o actuar de maneras específicas y cómo ven el mundo en el que viven.
La transmisión de relatos e historias es lo que forma las percepciones actuales del pasado. [2] Los relatos son lo que forma las ideas de las generaciones futuras sobre las personas que fueron víctimas o llevaron a cabo el genocidio. A medida que los jóvenes de las generaciones futuras procesan las historias que escuchan, crean su propia percepción de ellas y comienzan a identificarse con un grupo específico de la historia. Los jóvenes de las generaciones futuras comienzan a formar su identidad a través de los relatos que escuchan a medida que comienzan a relacionarse con ellos y ven cómo los afecta el genocidio. A medida que se transmiten los relatos, los niños también comienzan a comprender lo que vivieron sus padres o abuelos. Usan los relatos como explicación de por qué sus padres hablan de ello de la manera en que lo hacen o no lo hacen. [3]
Los efectos psicológicos del genocidio también son relevantes en los jóvenes. Los jóvenes que experimentan un trauma extremo a una edad temprana a menudo son incapaces de comprender plenamente el evento que tuvo lugar. A medida que esta generación de niños pasa a la edad adulta, analizan el evento y reconocen los efectos psicológicos del genocidio. Es típico que estos jóvenes sobrevivientes experimenten síntomas de trastorno de estrés postraumático (TEPT), así como otros trastornos psicológicos.
La transición de la juventud a la edad adulta es un importante indicador de desarrollo en la vida de todas las personas. Los jóvenes que pasan a la edad adulta durante un genocidio tienen una experiencia diferente a la de aquellos que no lo hacen durante un genocidio. Algunos jóvenes hacen la transición antes como forma de supervivencia, mientras que otros no pueden hacerla por completo y permanecen en la juventud durante más tiempo.
Los nativos americanos en los Estados Unidos fueron objeto de campañas militares y de toma de tierras por parte de las políticas del gobierno estadounidense. Las enfermedades redujeron el 95 por ciento de la población indígena estadounidense entre 1492 y 1900, el peor colapso demográfico en la historia de la humanidad. También hubo frecuentes conflictos violentos entre indios y colonos. [4] [ necesita cita para verificar ] Los debates académicos no han resuelto si los conflictos específicos durante la expansión militar estadounidense pueden definirse como genocidio debido a las preguntas sobre la intención. [5] Conflictos específicos como la masacre de Sand Creek , las guerras de Round Valley en California en 1851 y las masacres de Shoshoni en la década de 1860 en Idaho han sido descritos como genocidas o genocidas. [6] El genocidio cultural incluía la intención de destruir sistemas culturales como la propiedad colectiva de la tierra y evitar que los niños aprendieran la cultura nativa. [1]
Durante la colonización estadounidense, entre los no combatientes asesinados por fuerzas militares, justicieros o enfermedades se incluían jóvenes y niños . Se documentaron casos de niñas violadas y niños descuartizados en los estados de Arizona, Ohio y Wyoming a finales del siglo XVIII y principios del XIX. [6] Los niños eran hechos prisioneros después de las batallas entre blancos y nativos americanos. [7]
Los jóvenes fueron un objetivo principal de muchos proyectos estatales. Desde 1824 hasta la década de 1970, el gobierno federal de los Estados Unidos operó aproximadamente 100 internados. [8] Las familias nativas se ofrecieron como voluntarias y se vieron obligadas a enviar a sus hijos a asistir a internados indígenas . Se ha afirmado que esta intención estatal era evitar que los jóvenes aprendieran la cultura indígena: un fundador de internados describió los internados como una forma de "matar al indio, salvar al hombre". [6] Los niños en estos sitios sufrieron abuso físico , sexual y emocional . Sin embargo, las historias orales también documentan que los jóvenes tuvieron buenas experiencias de amistades, habilidades aprendidas y eventos deportivos. [9] Como adultos, a menudo lucharon para criar a sus propios hijos cuando regresaron a contextos culturales indígenas. [1]
Brave Heart y DeBruyn, psicólogos que tratan a jóvenes indígenas estadounidenses, comparan el trauma psicológico causado por las masacres, la distribución de tierras y los internados con el trauma experimentado por los descendientes de los sobrevivientes del Holocausto. [1] Los adultos que pasaron por internados cuando eran niños buscan tratamiento para poder establecer vínculos adecuados con sus hijos. Los grupos indígenas estadounidenses han creado procesos de tratamiento como la Red Takini: Asociación de sobrevivientes del Holocausto Lakota para tratar a jóvenes y adultos a través de la competencia cultural, la participación en ceremonias tradicionales y la gestión del duelo. [1]
El genocidio armenio comenzó en 1915, cuando el gobierno turco planeó exterminar a los armenios que vivían en el Imperio Otomano. Unos dos millones de armenios fueron asesinados y muchos más fueron expulsados del país por la fuerza. El gobierno turco no reconoce los hechos del genocidio armenio como genocidio. [10]
El mayor cambio demográfico es el número de niños que fueron desplazados internamente dentro del Imperio Otomano . Durante el genocidio armenio, al menos 60.000 jóvenes fueron trasladados a muchos lugares diferentes. Los niños fueron sacados de sus hogares y trasladados a campos mal abastecidos donde serían vendidos. Algunos niños fueron vendidos a Anatolia central a hogares ricos para su educación y asimilación a la cultura turca. Otros niños fueron vendidos a aldeanos musulmanes que luego recibirían un estipendio cada mes por criarlos. En estos casos, los niños desplazados tenían vidas típicamente mejores que las que habrían tenido con padres armenios. No todos fueron a este tipo de hogares. Algunos jóvenes fueron vendidos para circunstancias de explotación y trabajos forzados no remunerados. Otros jóvenes fueron enviados a hogares en los que sufrieron abuso físico y sexual. Algunos jóvenes fueron colocados en hogares de las personas que fueron responsables de la muerte de sus padres. Sin importar a qué tipo de hogar fueron enviados, el traslado de los niños implicó el despojo de su identidad cultural. Su cultura armenia fue borrada al ser criados en hogares no armenios; El gobierno turco estaba llevando a cabo un genocidio cultural. [11]
Las narraciones de las historias del genocidio se transmiten de generación en generación para que la historia siga viva. Permitió que los niños de las generaciones futuras encontraran su sentido de identidad étnica a través de ellas. Hay muchos aspectos diferentes de la vida en los que los niños comienzan a formar su identidad, y en la cultura armenia , se hace hincapié en que los niños se identifiquen con la cultura armenia. Aunque los eventos del genocidio armenio son hechos históricos, las historias personales de los testigos se utilizan como un artefacto cultural en las vidas de los niños armenios. Crecen con este fuerte sentido de pertenencia a esta cultura debido a estas historias de sufrimiento y las utilizan como una fuerza unificadora. [2] Los armenios están unidos en esta comunidad étnica, conocida como la diáspora armenia . Ya sean rusos o armenio-estadounidenses, son parte de la diáspora armenia. [12] El deseo de que las generaciones futuras sean parte activa de esta diáspora armenia proviene de la generación primaria y sus experiencias con el genocidio cultural. [11]
Las generaciones futuras de sobrevivientes del genocidio reconocen el cambio en su ubicación geográfica debido al genocidio. A las generaciones futuras de armenio-estadounidenses se les han contado y vuelto a contar las historias de cómo sus antepasados llegaron a Estados Unidos, y reconocen que si no hubiera sido por el genocidio armenio, tal vez no estarían donde están hoy. Ven el efecto del genocidio en el hecho de que todavía podrían estar en Armenia. [2] Las generaciones futuras de niños que nacen en Rusia reconocen que su ubicación geográfica dentro de Rusia se vio afectada por el genocidio. Se sienten como en casa en lugares como Krasnodar, Rusia, porque es allí donde sus familias han emigrado después del genocidio. Aunque las generaciones futuras de sobrevivientes del genocidio armenio han emigrado por todo el mundo y han establecido sus hogares en estos lugares, sus antepasados les han inculcado un amor por Armenia, la patria histórica. [12]
El genocidio camboyano comenzó en 1975, cuando Pol Pot , un líder de los Jemeres Rojos , intentó construir una sociedad agrícola campesina comunista. Murieron alrededor de 1,5 millones de camboyanos. [13]
En la década de 1980, muchos jóvenes camboyanos fueron llevados a Canadá . La mayoría llegó a través de programas de patrocinio privados o del gobierno federal canadiense como refugiados. Muchos de estos programas de patrocinio eran organizaciones cristianas a través del "Acuerdo Maestro" firmado con el gobierno canadiense. Principalmente, las familias se convirtieron en refugiados en Montreal y Toronto. Otros grupos pequeños de refugiados fueron a Ottawa, Hamilton, Londres y Vancouver. La mayoría de los refugiados pertenecían a la clase económica más baja de Camboya y tenían un nivel educativo más bajo. Se hizo hincapié en lograr que los niños refugiados se pusieran al día académicamente con sus compañeros de la misma edad enviándolos a la escuela. Los canadienses camboyanos preferían quedarse en ciudades más grandes como Toronto porque les permitía a los niños asistir a la escuela juntos. En estas áreas donde la población camboyana era mayor, el racismo en las escuelas contra los refugiados camboyanos era menos evidente. Aunque fueron ubicados en Canadá, todavía había una presión para mantener la cultura jemer. Muchos padres continuaron hablando jemer con sus hijos, manteniendo viva la lengua. Se colgaban decoraciones jemeres en las casas y se llevaban a cabo tradiciones jemeres dentro de las casas como una forma de criar a los niños en la cultura jemer. [14]
Muchos jóvenes de segunda y tercera generación de supervivientes del genocidio camboyano reconocen que las historias que les cuentan son su principal fuente de información. Las historias que escuchan hablan de los Jemeres Rojos de forma negativa. Las historias de los supervivientes incluyen duras condiciones de vida y de trabajo en las que fueron separados de sus familias, privados de comida, torturados e incluso asesinados. Otras familias evitan el tema por completo. Algunos supervivientes no quieren revivir los viejos traumas, por lo que guardan silencio. Otros supervivientes no pueden entenderlo y no quieren ser sometidos a las preguntas de los jóvenes a las que no pueden responder. [3]
Muchos jóvenes de las generaciones posteriores al genocidio viven en hogares destrozados. Viven en hogares controlados por padres con trastorno de estrés postraumático (TEPT). Los jóvenes sufren la hiperactivación de sus padres, los recuerdos intrusivos, la amnesia traumática y el miedo fácil. [3] [15] Incluso si los padres no padecen TEPT, a menudo provocan en sus hijos conductas de indisponibilidad emocional, sobreprotección y mala crianza. Algunos hijos de supervivientes sufren violencia en su hogar, como abuso físico, abuso sexual o negligencia. Los niños de las generaciones siguientes que han sido criados en hogares violentos debido a las experiencias de sus padres a menudo han provocado conductas violentas. Los tiroteos en las escuelas, los apuñalamientos y los apuñalamientos se han vuelto más comunes entre los camboyanos tras el genocidio. [15] Algunos jóvenes creen que es a causa de los Jemeres Rojos y el genocidio camboyano que sufren dificultades económicas. [3]
En las escuelas, tras los acontecimientos del genocidio camboyano, los jóvenes recibieron interpretaciones mixtas de los hechos. La información sobre el período en el que ocurrieron estos hechos, conocido como la Kampuchea Democrática , fue severamente limitada o incluso eliminada de los libros de texto. Los niños participaban anteriormente en el Día del Odio, un día en el que se les enseñaba a odiar a Pol Pot y desaprobar a los Jemeres Rojos. Ahora, el día se conoce como el Día del Recuerdo, en el que se recuerda a quienes murieron durante este tiempo. [3]
El genocidio no sólo afectó a las siguientes generaciones de supervivientes, sino también a los jóvenes de los Jemeres Rojos. La mayoría de los jóvenes cuyos padres fueron miembros de los Jemeres Rojos no se enteran de los acontecimientos por sus padres, sino que buscan información en museos, vecinos y amigos. Cuando descubren la crueldad que exhibieron sus padres y abuelos, a menudo se sienten avergonzados y no quieren identificarse como hijos de los Jemeres Rojos. Muchos miembros de los Jemeres Rojos se sienten avergonzados y temen el ostracismo de sus compañeros. [3]
Los jóvenes camboyanos que participaron en el genocidio sufrieron altos niveles de violencia en los primeros años de sus vidas. Muchos jóvenes sobrevivientes han mostrado síntomas de TEPT. La cantidad de sobrevivientes del genocidio camboyano con TEPT es cinco veces mayor que el promedio en los Estados Unidos. Muchos sobrevivientes también sufren trastorno de pánico. [16]
Hay niños que sobrevivieron al genocidio camboyano que tal vez no lo hayan vivido directamente, pero que sin embargo experimentaron los efectos psicológicos del genocidio a través de sus padres. Los padres solían manifestar ira hacia sus hijos después del genocidio camboyano. Esta ira era frecuente y los episodios cumplían los criterios de un ataque de pánico. Cuando esta ira se manifestaba en el hogar, a menudo se desencadenaba el recuerdo del trauma entre los padres y el niño, lo que daba lugar a cogniciones catastróficas. [16]
Los grupos de refugiados camboyanos huyeron a menudo a zonas densamente pobladas del país al que habían huido. Dentro de estos países, residían a menudo en las zonas más pobres de la ciudad, que se consideraban zonas de alta violencia. Los jóvenes que experimentaron una gran violencia en Camboya y luego se mudaron a zonas de alta violencia en otros países corren un mayor riesgo de desarrollar TEPT. [17]
El agrarismo militar se hizo hincapié en los Jemeres Rojos, lo que significa que se esperaba que los jóvenes fueran campesinos y soldados como parte del esfuerzo bélico. Antes de esta época de guerra, la juventud se definía como un período libre de responsabilidades, por lo general entre los siete y los veintiún años. Al final de este período, los jóvenes hacían la transición a la edad adulta mediante la obtención de un trabajo, la formación de una familia y la adquisición de responsabilidades. A medida que los jóvenes se convirtieron en parte del esfuerzo bélico, esta transición se retrasó. Los jóvenes no pudieron hacer la transición a la edad adulta hasta casi los treinta años. En lugar de adquirir más responsabilidades, los jóvenes permanecieron en una época en la que eran disciplinados, controlados y homogeneizados por los líderes militares. [18]
Algunos niños víctimas del genocidio que lograron escapar de los Jemeres Rojos y huir a otros países lograron seguir adelante con su transición a la edad adulta. Muchos niños fueron enviados a la escuela de inmediato para mantenerlos al mismo nivel académico que sus compañeros. Los padres alentaron a los niños a terminar la escuela, encontrar trabajo y continuar con su vida familiar de la misma manera que sus compañeros. [14]
El Holocausto comenzó en 1933, antes de la Segunda Guerra Mundial , en Alemania, cuando el régimen nazi, bajo el gobierno de Adolf Hitler, intentó exterminar a la población "inferior" del país. Esta población incluía principalmente a la gente de cultura judía, pero también a los gitanos, los discapacitados, algunos pueblos eslavos, los testigos de Jehová y los homosexuales. Al final del Holocausto en 1945, más de 6 millones de judíos habían sido asesinados. [19] De estos 6 millones de personas asesinadas, 1,5 millones eran niños de entre cero y dieciocho años. Al matar a muchos niños judíos, el régimen nazi esperaba exterminar el núcleo y la raíz de la cultura judía. [20]
Después del Holocausto, muchos sobrevivientes en Europa se convirtieron en personas desplazadas. Los sobrevivientes más jóvenes habían crecido dentro de campos de concentración, guetos judíos en la Europa ocupada por los nazis o escondidos. La destrucción de la familia y la comunidad asesinadas y el odio y la violencia continuos contra los judíos a menudo hicieron imposible el regreso a sus lugares de origen. Muchos sobrevivientes fueron a territorios europeos que estaban bajo el dominio de los aliados de la Segunda Guerra Mundial . Algunos sobrevivientes fueron legal o ilegalmente al Mandato Británico de Palestina . Muchas personas desplazadas fueron al Estado de Israel , establecido en mayo de 1948. Las restricciones de cuotas a la inmigración a los Estados Unidos se relajaron gradualmente, lo que permitió a muchos sobrevivientes del Holocausto emigrar a los Estados Unidos, donde se les proporcionaron visas de inmigración estadounidenses para personas desplazadas en virtud de la Ley de Personas Desplazadas . Otros destinos incluyeron Canadá, Australia, Nueva Zelanda, México, Sudamérica y Sudáfrica. [21]
Los sobrevivientes del Holocausto vivieron experiencias muy traumáticas, y sus hijos y nietos sintieron las repercusiones de este trauma. Las generaciones posteriores al Holocausto aprendieron a desconfiar del mundo. Se les enseñó que el mundo y las personas que lo habitan son inherentemente malos y que no se puede confiar en ellos, lo que generó un temor constante al peligro. Los padres transmitieron a los jóvenes una visión aterradora del mundo al no proporcionarles un marco eficaz de seguridad y estabilidad. [22] Los padres veían el mundo como inherentemente malo y a menudo sobreprotegían a sus hijos. Los hijos de los sobrevivientes del Holocausto crecieron con muchas restricciones en su vida diaria, ya que los padres asumieron roles controladores para proteger a sus hijos del mundo exterior. [23] [24]
Los sobrevivientes del Holocausto recibieron poca o ninguna educación mientras estuvieron en los campos de concentración. Perdieron toda oportunidad de avanzar académicamente. Los hijos de los sobrevivientes sienten las repercusiones del Holocausto por la presión constante de los padres para que tengan éxito académico. [22] El papel del niño dentro de la familia era brindar esperanza para el futuro, creando una sensación de excesiva participación de los padres en las vidas de los niños. Los niños veían a sus padres como si vivieran indirectamente a través de ellos; los padres fueron despojados de una experiencia infantil y deben experimentarla a través de sus propios hijos. [24] Debido a la falta de educación, los sobrevivientes a veces carecían de habilidades de comunicación. Las habilidades de comunicación que transmitían a sus hijos podían verse afectadas. La incapacidad de comunicar sentimientos se inculcaba en los niños cuando nunca se les enseñaba la forma correcta de hacerlo. La comunicación que se producía dentro del hogar también reflejaba el conocimiento de los acontecimientos del Holocausto que se transmitían a las generaciones posteriores. Algunos padres que sobrevivieron al Holocausto hablaban muy abiertamente de los acontecimientos, proporcionando historias precisas a sus hijos para permitir que el sobreviviente presentara la experiencia traumática sin distanciarse de ella. Otros padres no relataron directamente a sus hijos sus experiencias traumáticas, sino que los jóvenes se dieron cuenta de ellas al escuchar las conversaciones que sus padres tenían con otras personas. Algunos padres no hablaron de ellas en absoluto; no querían recordarlas, tenían miedo de recordarlas y les avergonzaba recordarlas debido a lo traumáticas que habían sido las experiencias. [22]
Las segundas y terceras generaciones de sobrevivientes del Holocausto también han heredado síntomas de TEPT. Debido a que sus padres o abuelos han desarrollado un TEPT tan severo, los jóvenes de las siguientes generaciones tienen una predisposición a desarrollar TEPT. [22] [23] Esta predisposición podría haberse debido a la forma en que fueron criados. Las segundas y terceras generaciones de sobrevivientes también podrían experimentar traumas infantiles posteriores infligidos por sus padres o abuelos. La depresión en los padres sobrevivientes es muy frecuente, y los hijos de estos sobrevivientes también son más vulnerables a desarrollar depresión. Los trastornos de conducta también fueron más frecuentes en los hijos de los sobrevivientes del Holocausto. [22]
Los jóvenes que crecieron como víctimas del Holocausto también experimentaron muchos efectos psicológicos. Uno de ellos fue la indefensión aprendida. También tenían sentimientos inherentes de abandono, soledad y una sensación de no ser deseados. Al estar separados de sus padres, separados de todos los que conocían, crecieron pensando que todo el mundo los abandonaba. Al estar constantemente trasladados, no pudieron establecer relaciones concretas y se volvieron solitarios. Los jóvenes fueron criados en campos de concentración donde, si no eran valiosos, serían exterminados; demostrar su valía se utilizó como táctica de supervivencia. La sensación de necesidad de demostrar su valía se trasladó a la vida cotidiana incluso cuando terminó la guerra y ya no fueron víctimas del Holocausto. Como otro medio de supervivencia, los niños a menudo tuvieron que cambiar sus identidades. Se deshicieron de los nombres y tendencias judías para sobrevivir. [24] Durante el Holocausto crecieron creyendo que debían avergonzarse de quiénes eran y de su identidad. [20] Cuando terminó la guerra, lucharon por regresar a su vida judía. Los jóvenes cuestionaron quiénes eran y lucharon por encontrar su identidad. [24]
Muchos jóvenes que vivieron el Holocausto se volvieron suicidas. Perdieron el deseo de existir o sintieron un profundo disgusto ante la idea de vivir. Los alemanes se preguntaban por qué los judíos de los guetos no se suicidaban en masa, dada la dureza con la que los alemanes les habían hecho la vida a los judíos. Algunos jóvenes sobrevivientes utilizaron la dominación nazi para alimentar su deseo de vivir y su deseo de luchar. [20]
Los jóvenes que vivieron el Holocausto a una edad temprana fueron despojados de su infancia, ya que se les impidió tener una infancia normal. Se vieron obligados a pasar a la edad adulta mucho más rápidamente que aquellos que no fueron víctimas de este genocidio. Cuando eran niños, tuvieron que ser adultos porque era peligroso ser un niño. Los niños fueron a menudo grupos de personas seleccionados para ser exterminados durante el Holocausto debido al hecho de que no podían ayudar al régimen nazi. Los jóvenes tuvieron que demostrar que eran útiles para sobrevivir, lo que para ellos significó convertirse en adultos a una edad temprana. Los niños sobrevivientes han crecido y han creado un niño alter ego que desea vivir la vida infantil que se perdieron debido al Holocausto. [24]
Algunos jóvenes hicieron la transición a la edad adulta en el sentido de que se orientaron mucho hacia el futuro y se decidieron a planificarlo. Planearon cómo continuarían con su vida después del Holocausto. Su objetivo era vivir de una manera muy similar a como habían vivido antes de que comenzara el genocidio. También hablaron de lograr más de lo que sus padres habían logrado jamás. Algunos jóvenes hablaron de viajar y estudiar en el extranjero, de adquirir un buen dominio de otros idiomas y culturas. Los jóvenes se vieron obligados a centrarse en el futuro y a planificarlo en lugar de quedarse en los años de la juventud y en el estilo de vida infantil. [20]
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