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Eduard von Hartmann

Karl Robert Eduard von Hartmann (23 de febrero de 1842 - 5 de junio de 1906) fue un filósofo alemán , estudioso independiente y autor de Filosofía del inconsciente (1869). Sus ideas notables incluyen la teoría del Inconsciente y una interpretación pesimista del concepto de " mejor de todos los mundos posibles " en metafísica.

Biografía

Von Hartmann nació en Berlín , hijo del mayor general prusiano Robert von Hartmann y fue educado con la intención de que siguiera una carrera militar. En 1858 ingresó en el Regimiento de Artillería de la Guardia del Ejército Prusiano y asistió a la Escuela Unida de Artillería e Ingeniería . Alcanzó el grado de primer teniente pero se despidió del ejército en 1865 debido a un problema crónico en la rodilla. Después de algunas dudas entre dedicarse a la música o la filosofía, decidió hacer de esta última su profesión y en 1867 obtuvo su doctorado. de la Universidad de Rostock . En 1868 dimitió formalmente del ejército. [5] Tras el gran éxito de su primera obra Filosofía del inconsciente (1869) —cuya publicación llevó a Von Hartmann a verse envuelto en la controversia sobre el pesimismo en Alemania [6] [7] —rechazó las cátedras que le ofrecían los universidades de Leipzig , Göttingen y Berlín . [5]

Posteriormente regresó a Berlín. [8] Durante muchos años, vivió una vida retirada de estudio como académico independiente , [9] haciendo la mayor parte de su trabajo en la cama, mientras sufría grandes dolores. [10]

Von Hartmann se casó con Agnes Taubert (1844-1877) el 3 de julio de 1872 en Charlottenburg . Después de su muerte, se casó con Alma Lorenz (1854-1931) el 4 de noviembre de 1878 en Bremen . Los matrimonios produjeron seis hijos. [11]

Murió en Groß-Lichterfelde en 1906 [8] y está enterrado en una tumba honorífica en el cementerio Columbiadamm de Berlín. [12]

Trabajo filosófico

Su reputación como filósofo quedó establecida en su primer libro, Filosofía del inconsciente (1869; 10ª ed. 1890). Este éxito se debió en gran medida a la originalidad de su título, la diversidad de su contenido (Von Hartmann profesaba obtener sus resultados especulativos mediante los métodos de la ciencia inductiva y hacía abundante uso de ilustraciones concretas), su pesimismo de moda y el vigor y la lucidez. de su estilo. La concepción del Inconsciente con la que Von Hartmann describe su principio metafísico último no es, en el fondo, tan paradójica como parece, sino que es simplemente una designación nueva y misteriosa del Absoluto de los metafísicos alemanes . [8]

El Inconsciente es a la vez Voluntad y Razón (este último concepto también interpretado como Idea ) y el fundamento absoluto y omnicomprensivo de toda existencia. Von Hartmann combina así el panteísmo con el panlogismo de una manera esbozada por Schelling en su filosofía positiva. Sin embargo, la Voluntad y no la Razón es el aspecto primario del Inconsciente, cuya carrera melancólica está determinada por la primacía de la Voluntad y la latencia de la Razón. La voluntad está desprovista de razón cuando pasa de la potencia al querer actual. [8] El estado original del Inconsciente es de potencialidad, en el que, por pura casualidad, la Voluntad comienza a esforzarse. En el estado de transición, llamado de Voluntad vacía, no hay un final definido. Actuando por sí sola, la Voluntad crea absoluta miseria. [9]

Grabado en madera de Von Hartmann, c.  1875

Para evitar la infelicidad del deseo sin objetivo, la Voluntad realiza las ideas que ya están potencialmente presentes y el Inconsciente se vuelve real. La existencia del universo es resultado, entonces, de la Voluntad ilógica, pero sus características y leyes se deben todas a la Idea o Razón y son, por tanto, lógicas. [9] Es el mejor de todos los mundos posibles , el que contiene la promesa de la redención del Inconsciente de la existencia real mediante el ejercicio de la Razón en asociación con la Voluntad en la conciencia del pesimista ilustrado. [8]

La historia del mundo es la que dan las ciencias naturales, y se pone especial énfasis en la teoría darwiniana de la evolución . La humanidad se desarrolló a partir del animal, y con la aparición del primer ser humano la liberación del mundo está a la vista, pues sólo en el ser humano la conciencia alcanza tal altura y complejidad como para actuar independientemente de la Voluntad. A medida que se desarrolla la conciencia, hay un reconocimiento cada vez mayor del hecho de que la liberación debe residir en un retorno al estado original de no querer, lo que significa la inexistencia de todos los individuos y la potencialidad del Inconsciente. [9] Cuando la mayor parte de la Voluntad en la existencia esté tan iluminada por la razón como para percibir la inevitable miseria de la existencia, se hará un esfuerzo colectivo para desear la no existencia, y el mundo recaerá en la nada, el Inconsciente en la nada. quietud. [8]

Von Hartmann llamó a su filosofía un realismo trascendental , porque en ella profesaba alcanzar mediante la inducción a partir de la base más amplia posible de la experiencia un conocimiento de lo que se encuentra más allá de la experiencia. Una determinada parte de la conciencia, es decir, la percepción , comienza, cambia y termina sin nuestro consentimiento y, a menudo, en directa oposición a nuestros deseos. La percepción, entonces, no puede explicarse adecuadamente a partir del ego únicamente, y debe postularse la existencia de cosas fuera de la experiencia. Además, dado que actúan sobre la conciencia y lo hacen de diferentes maneras en diferentes momentos, se les deben asignar aquellas cualidades que harían posible tal acción. La causalidad se convierte así en el vínculo que conecta el mundo subjetivo de las ideas con el mundo objetivo de las cosas. [9]

Un examen del resto de la experiencia, especialmente fenómenos como el instinto, el movimiento voluntario, el amor sexual, la producción artística y similares, hace evidente que la Voluntad y la Idea, inconscientes pero teleológicas, están operativas en todas partes, y que la fuerza subyacente es una y no muchos. A esta cosa en sí se le puede llamar Inconsciente. Tiene dos atributos igualmente originales, a saber, Voluntad e Idea (o Razón). [9]

El Inconsciente aparece como una combinación de la metafísica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel con la de Arthur Schopenhauer . [8] En opinión de Von Hartmann, tanto Hegel como Schopenhauer se equivocaron al subordinar la Idea o la Razón a la Voluntad o la Voluntad a la Idea o la Razón; por el contrario, ninguno puede actuar solo y ninguno es resultado del otro. La falta de lógica de la Voluntad provoca la existencia del "aquello" ( alemán : Daß ) del mundo; la Idea o Razón, aunque no consciente, es lógica, y determina la esencia, el "qué" ( alemán : Era ). El esfuerzo interminable y vano de la Voluntad requiere la gran preponderancia del sufrimiento en el universo, que no podría ser más miserable de lo que es. Sin embargo, debe caracterizarse como el mejor mundo posible, ya que tanto la naturaleza como la historia se desarrollan constantemente de la manera mejor adaptada al fin del mundo; y mediante el aumento de la conciencia, la idea, en lugar de prolongar el sufrimiento hasta la eternidad, proporciona un refugio contra los males de la existencia en la no existencia. [9]

Von Hartmann es un pesimista, porque ninguna otra visión de la vida reconoce que el mal pertenece necesariamente a la existencia y sólo puede cesar con la existencia misma. Pero no es un pesimista absoluto. [9] La felicidad del individuo es ciertamente inalcanzable ni aquí y ahora ni en el más allá y en el futuro, pero no desespera de poder finalmente liberar al Inconsciente de sus sufrimientos. Se diferencia de Schopenhauer en hacer depender la salvación por la negación de la voluntad de vivir de un esfuerzo social colectivo y no de un ascetismo individualista . La concepción de una redención del inconsciente también constituye la base última de la ética de Von Hartmann . Debemos afirmar provisionalmente la vida y dedicarnos a la evolución social, en lugar de luchar por una felicidad que es imposible; Al hacerlo, descubriremos que la moralidad hace que la vida sea menos infeliz de lo que sería de otro modo. El suicidio y todas las demás formas de egoísmo son sumamente reprobables. Su realismo le permite mantener la realidad del Tiempo y, por tanto, del proceso de redención del mundo. [8]

Von Hartmann en 1902

El rasgo esencial de la moralidad construida sobre la base de la filosofía de Von Hartmann es la comprensión de que todo es uno y que, si bien todo intento de alcanzar la felicidad es ilusorio, antes de que la liberación sea posible, todas las formas de la ilusión deben aparecer y tratar de eliminarse. lo máximo. Incluso aquel que reconoce la vanidad de la vida sirve mejor a los objetivos más elevados entregándose a la ilusión y viviendo con tanto entusiasmo como si pensara que la vida es buena. Sólo a través del intento constante de alcanzar la felicidad la gente puede aprender lo deseable que es la nada; y cuando este conocimiento se haya vuelto universal, o al menos general, vendrá la liberación y el mundo cesará. No se necesita mejor prueba de la naturaleza racional del universo que la que ofrecen las diferentes formas en que los hombres han esperado encontrar la felicidad y, por lo tanto, han sido llevados inconscientemente a trabajar por el objetivo final. El primero de ellos es la esperanza del bien en el presente, la confianza en los placeres de este mundo, tal como la sentían los griegos . A esto le sigue la transferencia cristiana de la felicidad a otra vida mejor, a la que a su vez sucede la ilusión de buscar la felicidad en el progreso y soñar con un futuro que valga la pena gracias a los logros de la ciencia. Todas por igual son promesas vacías, y se conocen como tales en la etapa final, que ve todos los deseos humanos como igualmente vanos y el único bien en la paz del Nirvana . [9]

La relación entre filosofía y religión radica en su reconocimiento común de una unidad subyacente, que trasciende todas las diferencias y divisiones aparentes debidas a fenómenos individuales. Deben producirse muchos cambios en las religiones existentes antes de que se adapten a las condiciones modernas, y la religión resultante del futuro será un monismo concreto . [9]

La Filosofía del inconsciente de Von Hartmann ha sido objeto de muchas estimaciones diferentes, pero se considera que tiene menos valor intrínseco que histórico. Su influencia sobre otros pensadores fue especialmente marcada durante los años posteriores a su primera aparición, pero a principios del siglo XX esa influencia había disminuido mucho. [9] Sin embargo, hay algunas razones para considerarlo como la conexión de pensamiento entre la filosofía de la "voluntad" de Schopenhauer y la psicología del "inconsciente" de Sigmund Freud . En cierto sentido, su pensamiento crea el puente entre las opiniones poskantianas de Will (en particular la de Schopenhauer) y la escuela de psicología de Zúrich . [13]

Recepción

La tumba de Von Hartmann en Berlín

Rudolf Steiner , refiriéndose al Establecimiento crítico del realismo trascendental de Von Hartmann ( Kritische Grundlegung des transzendentalen Realismus , 2ª edición Berlín, 1875) dio su opinión, en el prefacio de su propio libro Verdad y conocimiento (1892), de que la visión del mundo de Von Hartmann era "la obra filosófica más importante de nuestro tiempo", [14] aunque Steiner se consideraba considerablemente incomprendido por Hartmann y criticaba algunos de sus postulados. [15]

Carl Jung escribió en su autobiografía, Memorias, sueños, reflexiones (1963), que había leído a Von Hartmann "asiduamente". [dieciséis]

Philipp Mainländer dedicó un ensayo a la filosofía de Von Hartmann. No lo consideró un auténtico filósofo, porque no inició su filosofía con una investigación epistemológica , a pesar de las advertencias de Kant y Schopenhauer. La crítica ha sido descrita como un ataque lleno de golpes limpios pero empañado por un amargo sarcasmo, [17] como "¿es el coito un sacrificio que hace el individuo? Debes ser – repito – un ser muy extrañamente organizado", [Nota 1] y por negar la deducción de Schopenhauer de que la voluntad es la cosa en sí : "también tienes el triste honor de estar al mismo nivel que aquellos que han entendido mal a Copérnico y todavía creen confiadamente que el sol gira alrededor de la tierra. " [Nota 2]

Friedrich Nietzsche ofrece una crítica mordaz a Von Hartmann, calificando su filosofía de "ironía inconsciente" y "picarría", en la segunda de sus Meditaciones intempestivas , Sobre el uso y abuso de la historia para la vida . [18] En Más allá del bien y del mal, le arrojó los epítetos de "amalgamista" y "filósofo de mezcolanza".

El cineasta y autor británico Edouard d'Araille ofrece una evaluación moderna de la filosofía de Von Hartmann en su ensayo introductorio a la edición de 2001 (3 volúmenes) de La filosofía del inconsciente . Evalúa a Von Hartmann como el vínculo vital entre el vitalismo de Arthur Schopenhauer y la psicología del Inconsciente de Sigmund Freud . [19]

Obras

Las numerosas obras de Von Hartmann suman más de 12.000 páginas. Se pueden clasificar en:

Sistemático

Histórico y crítico

Popular

Sus obras seleccionadas fueron publicadas en 10 volúmenes.

Notas

  1. ^ " Ist der Beischlaf ein Opfer, das das Individuum Bringt? Sie müssen – ich wiederhole es – ein ganz sonderbar organisirtes Wesen sein " .
  2. ^ " Sie haben auch den traurigen Ruhm, auf gleicher Stufe mit Jenen zu stehen, welche Copérnico nicht begriffen haben und nach wie vor zuversichtlich glauben, daß sich die Sonne um die Erde drehe. "

Referencias

  1. ^ Peter Howarth, Poesía británica en la era del modernismo , Cambridge University Press, 2005, p. 163.
  2. ^ Beiser, Frederick C. , Weltschmerz: pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, p. 147.
  3. ^ Beiser, Frederick C. , Weltschmerz: pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, p. 129.
  4. ^ Jung, CG ([1959] 1969). Los arquetipos y el inconsciente colectivo , Obras completas, volumen 9, parte 1, Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN  0-691-01833-2 , párr. 259: "Aunque varios filósofos, entre ellos Leibniz , Kant y Schelling , ya habían señalado muy claramente el problema del lado oscuro de la psique, fue un médico el que se sintió impelido, desde su experiencia científica y médica, a señalarlo". El inconsciente como base esencial de la psique. Este fue CG Carus, la autoridad seguida por Eduard von Hartmann.
  5. ^ ab Darnoi, Dennis N. Kenedy (1967). "La vida de Von Hartmann. Su relación con Kant, Schopenhauer, Hegel y Schelling". El inconsciente y Eduard von Hartmann: una monografía histórico-crítica. Dordrecht: Springer. págs. 10-20. doi :10.1007/978-94-011-9568-3. ISBN 978-94-011-9568-3.
  6. ^ Beiser, Federico C. (2014). "La controversia del pesimismo". Después de Hegel . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. doi : 10.23943/princeton/9780691163093.001.0001. ISBN 978-0-691-16309-3.
  7. ^ Beiser, Federico C. (2016). "La controversia del pesimismo, 1870-1890". Weltschmerz: pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. doi :10.1093/acprof:oso/9780198768715.001.0001. ISBN 9780198768715.
  8. ^ abcdefgh  Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio públicoChisholm, Hugh , ed. (1911). "Hartmann, Karl Robert Eduard von". Encyclopædia Britannica (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge.
  9. ^ abcdefghijk Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoGrace Neal Dolson (1920). "Hartmann, Karl Robert Édouard von"  . En Rines, George Edwin (ed.). Enciclopedia Americana .
  10. ^ Gilman, CC ; Peck, HT; Colby, FM, eds. (1905). "Hartmann, Karl Robert Eduard von"  . Nueva Enciclopedia Internacional (1ª ed.). Nueva York: Dodd, Mead.
  11. ^ "Digitale Sammlungen / Gothaisches genealogisches... [284]". digital.ub.uni-duesseldorf.de . Consultado el 11 de septiembre de 2019 .
  12. ^ "Eduard von Hartmann". Felix Meiner Verlag (en alemán). Archivado desde el original el 30 de julio de 2020 . Consultado el 8 de octubre de 2021 .
  13. ^ 'Filósofo del inconsciente' de Edouard d'Araille (Introducción al vol. 1 de La filosofía del inconsciente [Ed.2006/LTMI])
  14. ^ Rudolf Steiner, Verdad y conocimiento, Introducción a la filosofía de la libertad , 1892 [1]
  15. ^ Rudolf Steiner, La filosofía de la libertad , Apéndice , 1894 [https://rsarchive.org/Books/GA004/English/RSP1964/GA004_appendix.html
  16. ^ Carl Jung (1963). Recuerdos, Sueños, Reflexiones . Casa al azar. pag. 101.ISBN 0-679-72395-1.
  17. ^ Tsanoff, Radoslav (1931). La naturaleza del mal. pag. 356.
  18. ^ Federico Nietzsche (1874). Meditaciones intempestivas . EW Fritzsch.Wikisource: Sobre el uso y abuso de la historia para la vida
  19. ^ Karl Robert (2001). La Filosofía del Inconsciente (3 volúmenes) . Living Time Media Internacional. pag. ?. ISBN 978-1905820481.

Otras lecturas

enlaces externos