La curación de la mujer con flujo de sangre (o «mujer con flujo de sangre» y otras variantes) por parte de Jesús es uno de los milagros de Jesús registrados en los evangelios sinópticos . [1] [2]
En los relatos evangélicos, este milagro sigue inmediatamente al exorcismo de Gerasa y se combina con el milagro de la resurrección de la hija de Jairo . La narración interrumpe la historia de la hija de Jairo, un elemento estilístico que los estudiosos llaman narración intercalada o en sándwich . [3] [4]
Hay varias diferencias entre los relatos de Marcos, Mateo y Lucas.
El incidente ocurrió mientras Jesús viajaba a la casa de Jairo, en medio de una gran multitud, según Marcos:
Había allí una mujer que desde hacía doce años padecía hemorragias. Había sufrido mucho con muchos médicos y había gastado todo lo que tenía, pero en lugar de mejorar, iba a peor. Al oír hablar de Jesús, se acercó a él por detrás entre la multitud y tocó su manto, porque pensaba: «Con solo tocar su manto, quedaré sana». Al instante se le detuvo la hemorragia y sintió en su cuerpo que estaba libre de su sufrimiento. En ese momento, Jesús se dio cuenta de que había salido poder de él. Se volvió entre la multitud y preguntó: «¿Quién ha tocado mi manto?» Sus discípulos le respondieron: «Ves que la gente se agolpa contra ti, y sin embargo preguntas: “¿Quién me ha tocado?”». Pero Jesús seguía mirando a su alrededor para ver quién lo había hecho. Entonces la mujer, al saber lo que le había sucedido, se acercó y se postró a sus pies y, temblando de miedo, le contó toda la verdad. Jesús le dijo: «Hija, tu fe te ha curado. Vete en paz y queda libre de tu sufrimiento.
— Marcos 5:25–34, Nueva Versión Internacional [5]
La condición de la mujer, que no está clara en términos de un diagnóstico médico moderno, se traduce como un 'flujo de sangre' en la versión King James y un 'flujo de sangre' en la Biblia de Wycliffe y algunas otras versiones. En el lenguaje académico a menudo se hace referencia a ella con el término griego original del Nuevo Testamento como haemorrhoissa ( ἡ αἱμοῤῥοοῦσα , 'mujer sangrante'). El texto la describe como gynē haimorroousa dōdeka etē ( γυνὴ αἱμορροοῦσα δώδεκα ἔτη ), siendo haimorroousa un verbo en el participio presente de voz activa ("habiendo tenido un flujo [ rhēon ], de sangre [ haima ]"). Algunos eruditos lo consideran una menorragia ; otros, una hemorroide . [6]
Debido al sangrado continuo, la mujer habría sido considerada continuamente en la ley judía como una Zavah o mujer menstruante , y por lo tanto ceremonialmente impura. Para ser considerada limpia, el flujo de sangre tendría que detenerse durante al menos siete días. Debido al sangrado constante, esta mujer vivía en un estado continuo de impureza que la habría llevado al aislamiento social y religioso. [7] Esto le habría impedido casarse o, si ya estaba casada cuando comenzó el sangrado, le habría impedido tener relaciones sexuales con su esposo y podría haber sido citado por él como motivo de divorcio.
Los relatos de Mateo y Lucas especifican el "fleco" de su manto, utilizando una palabra griega que también aparece en Marcos 6. [ 8] Según el artículo de la Enciclopedia Católica sobre los flecos en las Escrituras, los fariseos (una de las sectas del judaísmo del Segundo Templo ) que fueron los progenitores del judaísmo rabínico moderno , tenían la costumbre de usar flecos o borlas extra largos (Mateo 23:5), [9] una referencia a los flecos rituales formativos ( tzitzit ). Debido a la autoridad de los fariseos, la gente consideraba que los flecos tenían una cualidad mística. [10]
La versión de Mateo es mucho más concisa y muestra notables diferencias e incluso discrepancias en comparación con los relatos de Marcos y Lucas. Mateo no dice que la mujer no encontró a nadie que pudiera curarla (como hacen Lucas y Marcos), y mucho menos que gastó todos sus ahorros en pagar médicos, pero que la aflicción solo había empeorado (como hace Marcos). No hay multitud en el relato de Mateo; Jesús se da cuenta inmediatamente de que la mujer lo tocó en lugar de tener que preguntar y buscar entre la multitud que lo tocó. Tampoco la mujer tiembla de miedo y le dice por qué lo hizo. No se dice que Jesús sienta una pérdida de poder según Mateo; la mujer solo se cura después de que Jesús le habla, no inmediatamente después de tocar su manto. [11]
Cornelio a Lapide comenta por qué la mujer, después de ser curada, tenía miedo de Jesús, escribiendo que se había "acercado en secreto y, estando impura", tocando a Cristo que estaba limpio, y por lo tanto había "robado un don de curación de Cristo sin Su conocimiento". Así, parece que le preocupaba que Cristo pudiera reprenderla y potencialmente retirarle el beneficio, o castigarla con una enfermedad peor. De esto, Lapide concluye "que no tenía una fe perfecta". [12]
El Venerable Beda escribió que Cristo preguntó: "¿Quién ha tocado mis vestidos?" para que la curación que le había dado, al ser declarada y dada a conocer, "pudiera hacer avanzar en muchos la virtud de la fe y llevarlos a creer en Cristo". [ cita requerida ]
Dado que la mujer fue curada al tocar el borde del manto, John McEvilly escribe en su comentario al Evangelio que apoya la doctrina de la eficacia de las reliquias , es decir, que los objetos físicos pueden tener poder divino en ellos. Lo mismo se desprende de los milagros producidos por el contacto con los huesos de Eliseo (2 Reyes 13:21), [13] así como de la sombra de Pedro curando enfermedades (Hechos 5:15). [14] [15]
Eusebio , escribiendo durante el reinado de Constantino I , dice que él mismo vio un par de estatuas de bronce en Panease o Cesarea de Filipo (en los Altos del Golán en términos modernos) de Jesús y la hemorroisa , siendo la escultura en ese momento una forma inusual para la representación de Jesús . Según su descripción, se parecían a una versión escultórica de la pareja tal como se mostraban en varias pinturas en las Catacumbas de Roma . Él ve esto en términos de antiguas tradiciones de conmemoración de notables locales en lugar de las más nuevas del arte cristiano primitivo . Las estatuas fueron colocadas fuera de la casa de la mujer, que venía de la ciudad, y se llamaba Verónica (que significa 'imagen verdadera'), según los Hechos de Pilato apócrifos y la tradición posterior, que dio otros detalles de su vida. [16]
Cuando Juliano el Apóstata se convirtió en emperador en 361, instigó un programa para restaurar el paganismo helénico como religión estatal. [17] En Panease esto resultó en el reemplazo de la estatua de Cristo, con resultados descritos por Sozomeno , escribiendo en la década de 440:
Habiendo oído que en Cesarea de Filipo, también llamada Panease Paneades, una ciudad de Fenicia, había una célebre estatua de Cristo, que había sido erigida por una mujer a quien el Señor había curado de un flujo de sangre. Juliano ordenó que la quitaran y que en su lugar se erigiera una estatua de él mismo; pero un fuego violento del cielo cayó sobre ella y rompió las partes contiguas al pecho; la cabeza y el cuello quedaron postrados y el cuerpo quedó traspasado al suelo con la cara hacia abajo en el punto donde estaba la fractura del busto; y ha permanecido así desde ese día hasta ahora, lleno del óxido del rayo.
— Wilson 2004, pág. 99
Sin embargo, desde el siglo XIX se ha señalado que las estatuas eran probablemente un malentendido o una distorsión de un grupo escultórico que en realidad representaba originalmente la sumisión de Judea al emperador Adriano . Las imágenes de este particular acoplamiento, típico de la imaginería del adventus imperial romano , aparecen en varias monedas de Adriano, después de la supresión de la revuelta de Bar Kokhba de 132-136. Las estatuas parecen haber sido enterradas en un deslizamiento de tierra y algún tiempo después redescubiertas e interpretadas como cristianas. Dado que Cesarea de Filipo había sido famosa por su templo del dios Pan , una atracción turística cristiana fue sin duda una buena noticia para la economía de la ciudad. [18] [a]
Las representaciones del episodio que parecen claramente inspirarse en la estatua perdida, y por lo tanto se asemejan a las monedas supervivientes de la imagen imperial, aparecen con bastante frecuencia en el arte paleocristiano , con varias en las Catacumbas de Roma , como se ilustra arriba, en el Cofre de Brescia y en los sarcófagos paleocristianos , y en ciclos de mosaicos de la Vida de Cristo como San Apollinare Nuovo en Rávena . Continuó siendo representado a veces hasta el período gótico, y luego después del Renacimiento . [19]
La historia fue elaborada más tarde en el siglo XI en Occidente al agregar que Cristo le dio un retrato de sí mismo en un paño, con el que más tarde curó a Tiberio. Este rival occidental de la Imagen de Edesa o Mandylion eventualmente se convirtió en el principal ícono occidental del Velo de Verónica , ahora con una historia diferente para "Verónica". La vinculación de esta imagen con el porte de la cruz en la Pasión y la aparición milagrosa de la imagen fue realizada por la Biblia de Roger d'Argenteuil en francés en el siglo XIII, [20] y ganó más popularidad después de la obra internacionalmente popular, Meditaciones sobre la vida de Cristo de alrededor de 1300 por un autor pseudo-bonaventurero . Es también en este punto que otras representaciones de la imagen cambian para incluir una corona de espinas, sangre y la expresión de un hombre en dolor, [20] y la imagen se volvió muy común en toda la Europa católica, formando parte del Arma Christi , y con el encuentro de Jesús y Verónica convirtiéndose en una de las Estaciones de la Cruz .
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