Dorje Shugden ( tibetano estándar : རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ , Wylie : rdo rje shugs ldan , pronunciación tibetana: [toːtɕe ɕuktɛ̃] ), también conocido como Dolgyal y Gyalchen Shugden , es una entidad asociada con la escuela Gelug , la más nueva de las escuelas del budismo tibetano . [1] Dorje Shugden es visto de diversas formas como un gyalpo destruido , un protector mundano menor, un protector mundano mayor, un protector mayor iluminado cuya apariencia externa es la de un gyalpo, o como un protector mayor iluminado cuya apariencia externa es iluminada.
Los promotores de Dorje Shugden lo consideran el protector del dharma puro de Yhe Tsongkhapa , considerado tradicionalmente como el fundador de la escuela Gelug. [2] La controversia de Dorje Shugden surgió en la década de 1930 dentro de todas las escuelas del budismo tibetano, incluida la propia escuela Gelug, con respecto a la naturaleza de Dorje Shugden, el estado de iluminación, las diferencias con las enseñanzas tradicionales Gelug , el reemplazo de los protectores tradicionales Gelug, las funciones sectarias y las acciones de los seguidores occidentales de la Nueva Tradición Kadampa . [3]
Orígenes
Protector menor
Dorje Shugden, también conocido como Dolgyal, fue un " gyalpo ", "espíritu iracundo y vengativo" del sur del Tíbet , que posteriormente fue adoptado como un "protector menor" de la escuela Gelug , la más nueva de las escuelas del budismo tibetano , [4] encabezada por los Dalai Lamas (aunque nominalmente los Ganden Tripas ). [5] [6] Georges Dreyfus dice que "Shuk-den no era más que un protector menor de los Geluk antes de la década de 1930, cuando Pa-bong-ka comenzó a promoverlo agresivamente como el principal protector de los Geluk". [6] Dreyfus afirma que "la propiciación de Shukden como protector de los Geluk no es una tradición ancestral, sino una invención relativamente reciente de la tradición asociada con el movimiento de resurgimiento dentro de los Geluk encabezado por Pabongkha". [7]
La transformación de Pabongka
Pabongka transformó la “práctica marginal de Dorje Shugden en un elemento central de la tradición Ge-luk”, “reemplazando así a los protectores designados por el propio Dzong-ka-ba ” y “reemplazando a los protectores supramundanos tradicionales de la tradición Ge-luk”. [5] Este cambio se refleja en las obras de arte, ya que hay “falta de arte de Dorje Shugden en la escuela Gelug antes de finales del siglo XIX”. [8]
Pabongka diseñó Shugden como un protector violento de la escuela Gelug, que se emplea contra otras tradiciones. [9] [10] Shugden fue un elemento clave en la persecución de Phabongkha al movimiento Rimé . [11] Dentro de la propia escuela Gelug, Pabongka construyó Shugden para reemplazar a los protectores tradicionales Gelug Pehar , Nechung , Palden Lhamo , Mahakala , Vaisravana y Kalarupa, quien fue designado por Tsongkhapa . [12] [13] [14]
El 13.º Dalai Lama impuso restricciones a la práctica de Shugden . [6] Pabongka se disculpó y prometió no practicar más Shuk-den. [5] [15]
Kelsang Gyatso
David Kay señala que Kelsang Gyatso se aparta de Phabongkha y Trijang Rinpoche al afirmar que la apariencia de Dorje Shugden es iluminada, en lugar de mundana. [16] Kay afirma:
Geshe Kelsang lleva la elevación del estatus ontológico de Dorje Shugden un paso más allá, enfatizando que la deidad está iluminada tanto en esencia como en apariencia. [16]
Kay cita la interpretación de Kelsang Gyatso de la aparición de Shugden:
Algunas personas creen que Dorje Shugdan es una emanación de Manjushri que muestra el aspecto de un ser mundano, pero esto es incorrecto. Incluso la forma de Dorje Shugdan revela las etapas completas del camino del Sutra y el Tantra , y tales cualidades no las poseen las formas de los seres mundanos. [16]
Dreyfus describe la visión de que Shugden está iluminado como la de los "seguidores más extremos de Shugden" y agrega:
La Nueva Tradición Kadampa Occidental de Kelsang Gyatso parece ser única entre los seguidores de Shukden al llegar al punto de afirmar que esta deidad está completamente iluminada y, por lo tanto, debe ser considerada un objeto apropiado de refugio y adorada como tal. [17]
Kay afirma que “Shugden como un ser iluminado es a la vez un punto de vista marginal y de reciente procedencia”. [18]
Características
Nombre
Pabongka se refirió a Shugden como "Dol-gyel":
Los utensilios de madera (es decir, el cajón) fueron arrojados al agua y el estanque de Dol se volvió blanquecino. Después de permanecer allí, se lo conoció por un tiempo como (Dol-gyel). [5]
Iconografía y simbolismo
La entrada de Dorje Shugden en la enciclopedia de entidades budistas de Frederick Bunce describe la aparición de Dorje Shugden de la siguiente manera:
Cara: uno, temible, colmillos desnudos, tres ojos inyectados en sangre, llamas anaranjadas brotan de las cejas y el vello facial, cabello castaño amarillento erizado, de sus fosas nasales salen nubes de lluvia con violentos relámpagos; brazos/manos: dos, la mano derecha sostiene una espada llameante ( khadga, ral-gri ), la mano izquierda sostiene una copa de calavera ( kapala, thod-pa ) llena de los órganos de los cinco sentidos, corazones, cerebros y sangre, en el hueco de su brazo izquierdo descansa una mangosta ( ichneumon o nakula , nehu-li ) y un aguijón/gancho dorado ( ankusha , lcags-kyu ); cuerpo: prenda superior de piel de elefante adornada con joyas, taparrabos de piel de tigre; piernas: dos; adornos: corona de cinco calaveras, muñequeras, tobilleras, collar, guirnalda de cincuenta cabezas recién cortadas, piel de tigre o elefante como cubierta corporal y delantal de huesos humanos tallados; color: rojo oscuro; vahana: alfombra de pieles humanas sobre cien mil rayos ( vajra , rdo-rje ) en el lomo de un pájaro parecido a un garuda ( khyung ); compañero: incluye Zhi-ba'i-rgyal-chen , rGyas-pa'i-rgyal-chen , dBang-'dus-rgyal-chen , Drag-po'i-rgyal-chen . [19]
Mientras tanto, von Brück describe la aparición de Dorje Shugden de la siguiente manera:
Su carácter es feroz y violento y destruye a todos sus enemigos. Se le sacrifican animales simbólicamente. Su morada está llena de esqueletos y cráneos humanos, está rodeado de armas y la sangre de hombres y caballos forma un lago. Su cuerpo tiene un color rojo oscuro y sus expresiones faciales son similares a las conocidas descripciones de los rakshasas . Sin embargo, todos estos atributos no son únicos, son más o menos estereotipos para los protectores del dharma en general. [20]
Una característica de la iconografía de Dorje Shugden es la figura central rodeada de cuatro emanaciones cardinales. Según Nebresky-Wojkowitz:
"En Oriente reside la 'emanación del cuerpo' (sku'i sprul pa) Zhi ba'i rgyal chen, blanca con una expresión suave" ( Vairochana Shugden).
“En el Sur habita la ‘emanación de la excelencia’ (yon tan gyi sprul pa) rGyas pa’i chen”. (Ratna Shugden)
“En Occidente habita la ‘emanación del habla’ (gsung gi sprul pa) dBang ‘dus rgyal chen, de color blanco, con una expresión ligeramente salvaje”. (Pema Shugden)
“En el Norte reside la ‘emanación del karma’ (‘phrin gyi sprul pa) Drag po’i rgyal chen. Su cuerpo es de color verde y está de un humor feroz.” (Karma Shugden) [21]
Dreyfus describe la iconografía de Dorje Shugden:
Shukden es… representado como una deidad temible, sosteniendo en su mano derecha una espada goteando sangre y en su mano izquierda el corazón arrancado del pecho de sus enemigos. [22]
Control bajo Vajrabhairava
En el texto de Phabongkhapa, Shugden debe ser controlado por Vajrabhairava . Como explica von Brück:
El yidam y Shugden se mantienen separados, y el dharmapāla debe ser controlado. El maestro transfiere el poder de controlar Shugden al discípulo, y esta es una práctica común. [23]
von Brück proporciona una traducción del texto de Phabongkhapa que dice:
...los discípulos se visualizan como el yidam Vajrabhairava y como tal invocan y controlan Shugden. El dharmapāla Shugden se presenta a los discípulos como aquel que cumple sus órdenes. [23]
Destrucción por el quinto Dalai Lama
Según las primeras historias, el quinto Dalai Lama destruyó Shugden mediante magia negra y rituales tántricos. Como explica Bultrini (con frases citadas del quinto Dalai Lama):
Un gran número de señales, entre ellas un fuerte olor a carne quemada, demostraban que los exorcismos habían tenido pleno éxito y que “se habían salvado muchas vidas”, mientras que estas “criaturas infernales” eran guiadas “hacia un estado de ser pacífico” y salvadas del peligro de “tener que experimentar el sufrimiento intolerable de los malos estados de renacimiento debido a sus acciones cada vez más negativas”. [24]
Terdak Lingpa confirmó:
Vi que en ese momento del rito el espíritu elemental indomable, que vagaba por la noche, fue capturado, atado por la cintura, asesinado y devorado. Todos los participantes oyeron gritos y sintieron un olor a quemado. Después de estas y otras señales positivas, el Dalai Lama se recuperó por completo. [24]
Los seguidores posteriores de Shugden revisaron la historia para afirmar que el quinto Dalai Lama no tuvo éxito. [24]
Oráculo
Al igual que ocurre con otros espíritus en el Tíbet, existe un oráculo de Dorje Shugden. [25]
Kay señala que la presencia de un oráculo de Shugden entra en conflicto con la descripción que hace Kelsang Gyatso de Shugden como un Buda, ya que los Budas no tienen oráculos. Kay afirma:
El oráculo puede haber sido marginado por Geshe Kelsang porque su presencia planteaba una ambigüedad doctrinal para la NKT. Según las enseñanzas tradicionales tibetanas, ninguna de las deidades protectoras supramundanas de alto rango "se dignaría interferir en asuntos más o menos mundanos hablando a través de la boca de un médium" (Nebesky-Wojkowitz 1956: 409). La noción de adivinación oracular puede haber sido problematizada por Geshe Kelsang a la luz de su descripción de Dorje Shugden como un ser completamente iluminado. [26]
Según Nebesky-Wojkowitz , "el más conocido de los videntes proféticos que actúan como portavoz de Dorje Shugden vive en un santuario en Lhasa llamado sPro bde khang gsar Trode Khangsar (rgyal khang) o sPro khang bde chen lcog. Este es uno de los pocos sacerdotes oraculares tibetanos a los que no se les permite casarse. En una casa cercana a este santuario también se aloja uno de los médiums más famosos de Kha che dmar po". [27]
Según Joseph Rock , había dos oráculos principales de Dorje Shugden: Panglung Choje y Trode Khangsar Choje. Rock presenció y documentó una invocación pública del Oráculo de Panglung en Kham (Tibet Oriental) en 1928. En ese momento, el oráculo tomó una espada de acero mongol y la retorció en muchos bucles. [28] Choyang Duldzin Kuten Lama fue el oráculo de Dorje Shugden durante muchos años. [29]
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Fuentes primarias
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^ Georges Dreyfus . "El asunto Shugden: Orígenes de una controversia (Parte I)". Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2013. Para Pa-bong-ka, particularmente al final de su vida, una de las principales funciones de Gyel-chen Dor-je Shuk-den como protector de la tradición Ge-luk es el uso de medios violentos (la fuerza adamantina) para proteger la tradición Ge-luk... Este pasaje presenta claramente el objetivo de la propiciación de Shuk-den como la protección de la tradición Ge-luk a través de medios violentos, incluso incluyendo la matanza de sus enemigos... Pa-bong-ka toma las referencias a la eliminación de los enemigos de la tradición Ge-luk como algo más que convenciones estilísticas o encantamientos rituales habituales. Puede referirse a la eliminación de personas reales por parte del protector.
^ Kay, DN (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . Estudios críticos de RoutledgeCurzon sobre el budismo. Londres: RoutledgeCurzon. p.43. "Como agente Gelug del gobierno tibetano en Kham (Khams) (Tibet oriental), y en respuesta al movimiento Rimed que se había originado y estaba floreciendo en esa región, Phabongkha Rinpoche y sus discípulos emplearon medidas represivas contra las sectas no Gelug. Los objetos religiosos asociados con Padmasambhava –a quien los practicantes Nyingma reverencian como un 'segundo Buda'– fueron destruidos, y los monasterios no Gelug, y particularmente los Nyingma, fueron convertidos por la fuerza a la posición Gelug. Un elemento clave de la perspectiva de Phabongkha Rinpoche fue el culto a la deidad protectora Dorje Shugden, que unió a la idea del exclusivismo Gelug y empleó contra otras tradiciones, así como contra aquellos dentro del Gelug que tenían tendencias eclécticas". p.47. "Su gira de enseñanza en Kham en 1938 fue una fase seminal, que condujo a un endurecimiento de su exclusivismo y a la adopción de una postura militantemente sectaria. En reacción al floreciente movimiento Rimed y a la percepción de decadencia de los monasterios Gelug en esa región, Phabongkha y sus discípulos encabezaron un movimiento de resurgimiento, promoviendo la supremacía de los Gelug como la única tradición pura. Ahora consideraba el inclusivismo de los monjes Gelug que practicaban según las enseñanzas de otras escuelas como una amenaza a la integridad de la tradición Gelug, y se opuso agresivamente a la influencia de otras tradiciones, en particular la Nyingma, cuyas enseñanzas se consideraban erróneas y engañosas. Un elemento clave del movimiento de resurgimiento de Phabongkha fue la práctica de confiar en Dorje Shugden, la función principal de la deidad que ahora se presenta como 'la protección de la tradición Geluk a través de medios violentos, incluso incluyendo el asesinato de sus enemigos'".
^ Kay, David (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . Londres: RoutledgeCurzon. pág. 48. "Parece que durante la década de 1940, los partidarios de Phabongkha comenzaron a proclamar el cumplimiento de esta tradición y a sostener que el gobierno tibetano debería apartarse de Pehar, el protector del estado, y encaminarse hacia Dorje Shugden".
^ Kay, David (2004). Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación . Londres: RoutledgeCurzon. p. 48. "La afirmación de Phabongkha de que Dorje Shugden había reemplazado a los protectores supramundanos tradicionales de la tradición Gelug, como Mahakala, Vaisravana y, más específicamente, Kalarupa ('el Rey del Dharma'), el principal protector de los Gelug que, se cree, estaba obligado a cumplir un juramento por el propio Tsong Khapa".
^ Georges Dreyfus . "El asunto Shugden: Orígenes de una controversia (Parte I)". Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2013. Estas descripciones han sido controvertidas. Tradicionalmente, la tradición Ge-luk ha sido protegida por el rey del Dharma (dam can chos rgyal), la deidad supramundana vinculada a un juramento dado a Dzong-ka-ba, el fundador de la tradición. La tradición también habla de tres protectores principales adaptados a los tres ámbitos de práctica descritos en las Etapas del Camino (skyes bu gsum gyi srung ma): Mahakala para la persona de gran alcance, Vaibravala para la persona de alcance medio y el rey del Dharma para la persona de alcance pequeño. Al describir a Shuk-den como "el protector de la tradición del victorioso señor Manjushri", Pa-bong-ka sugiere que él es el protector de la tradición Ge-luk, reemplazando a los protectores designados por el propio Dzong-ka-ba. Esta impresión se ve confirmada por una de las historias que los partidarios de Shuk-den utilizan para justificar su afirmación. Según esta historia, el rey del Dharma ha dejado este mundo para retirarse a la tierra pura de Tushita tras haber confiado la protección de la tradición Ge-luk a Shuk-den. De este modo, Shuk-den se ha convertido en el principal protector Ge-luk, reemplazando a los protectores supramundanos tradicionales de la tradición Ge-luk, lo que supone una promoción espectacular en el panteón de la tradición.
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Enlaces externos
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