La omnibenevolencia se define en el Oxford English Dictionary como "benevolencia ilimitada o infinita". Algunos filósofos [ ¿quién? ] han argumentado que es imposible, o al menos improbable, que una deidad exhiba tal propiedad junto con la omnisciencia y la omnipotencia , como resultado del problema del mal . Sin embargo, algunos filósofos, como Alvin Plantinga , defienden la plausibilidad de la coexistencia .
La palabra se utiliza principalmente como término técnico dentro de la literatura académica sobre filosofía de la religión , principalmente en el contexto del problema del mal y las respuestas teódicas al mismo, aunque incluso en dichos contextos las frases "bondad perfecta" y "perfección moral" son a menudo preferido debido a las dificultades para definir qué constituye exactamente "benevolencia infinita".
La palabra omnibenevolencia deriva del prefijo latino omni -, que significa "todo", y de las palabras bene y volens , que significan "bueno" y "voluntad", respectivamente. Por tanto, el término significa "toda buena voluntad". [1]
El término sigue el modelo de los términos omnisciencia y omnipotencia , y a menudo los acompaña , para referirse típicamente a las concepciones de una deidad "todo buena, omnisciente y todopoderosa". Los filósofos y teólogos suelen utilizar frases como "perfectamente bueno", [2] o simplemente el término "benevolencia". La palabra "omnibenevolencia" puede interpretarse en el sentido de que significa perfectamente justo, todo amoroso, plenamente misericordioso o cualquier otra cualidad, dependiendo precisamente de cómo se entienda "bueno". Como tal, hay poco acuerdo sobre cómo se comportaría un ser "omnibenevolente".
El registro más antiguo de su uso en inglés, según el Oxford English Dictionary , es de 1679. La Iglesia católica no parece utilizar el término "omnibenevolente" en la liturgia o el catecismo . [ cita necesaria ] Santo Tomás de Aquino en particular explicó en Summa Theologica que Dios puede querer indirectamente el mal en el mundo físico, cuando esto es necesario para el bien mayor del orden del universo. [3]
Los usuarios modernos del término incluyen a George H. Smith en su libro Atheism: The Case Against God (1980), [4] donde argumentó que las cualidades divinas son inconsistentes. Sin embargo, el término también es utilizado por autores que defienden la coherencia de los atributos divinos, incluidos, entre otros, Jonathan Kvanvig en The Problem of Hell (1993), [5] y Joshua Hoffman y Gary Rosenkrantz en The Divine Attributes (2002). . [6]
La terminología ha sido utilizada por algunas figuras católicas romanas prominentes, como por ejemplo el obispo Robert Barron , Doctor en Sagrada Teología, en su libro de 2011 Catolicismo: un viaje al corazón de la fe . [7]
La noción de una deidad omnibenevolente e infinitamente compasiva ha suscitado ciertas objeciones ateas , como el problema del mal y el problema del infierno . Las respuestas a tales problemas se denominan teodiceas y pueden ser generales, defendiendo la coherencia de lo divino, como La providencia y el problema del mal de Swinburne , o pueden abordar un problema específico, como La teodicea del infierno de Charles Seymour .
Los defensores del pandeísmo sostienen que la benevolencia (y mucho menos la omnibenevolencia) simplemente no es necesaria para explicar ninguna propiedad de nuestro Universo, ya que una deidad moralmente neutral que fuera lo suficientemente poderosa como para haber creado nuestro Universo tal como lo experimentamos sería, por definición, capaz de Hemos creado nuestro Universo tal como lo experimentamos. William C. Lane sostuvo que el pandeísmo ofrecía así un escape del argumento probatorio del mal : [8] En 2010, el autor William C. Lane sostuvo que:
En el pandeísmo, Dios no es un poder celestial supervisor, capaz de intervenir cada hora en los asuntos terrenales. Al no existir ya "arriba", Dios no puede intervenir desde arriba y no se le puede culpar por no hacerlo. En cambio, Dios soporta todo sufrimiento, ya sea el del cervatillo [9] o el de cualquier otra persona. Aun así, un escéptico podría preguntarse: "¿Por qué debe haber tanto sufrimiento? ¿Por qué el diseño del mundo no podría omitir o modificar los acontecimientos que lo causan?". En el pandeísmo, la razón es clara: para permanecer unificado, un mundo debe transmitir información a través de transacciones. Un transporte confiable requiere leyes relativamente simples y uniformes. Las leyes diseñadas para evitar eventos que causan sufrimiento o alterar sus consecuencias naturales (es decir, sus consecuencias bajo leyes simples) tendrían que ser enormemente complicadas o (de manera equivalente) contener numerosas excepciones. [8] : 76–77
La justificación teológica surge de la aseidad de Dios : el modo de existencia no contingente, independiente y autosostenible que los teólogos atribuyen a Dios. [ cita necesaria ] Porque si no fuera moralmente perfecto, es decir, si Dios fuera simplemente un gran ser pero, sin embargo, de benevolencia finita, entonces su existencia implicaría un elemento de contingencia , porque siempre se podría concebir un ser de mayor benevolencia. [10] Por lo tanto, la omnibenevolencia es un requisito de la teología del ser perfecto . [11]
Los teólogos de la tradición wesleyana (ver Thomas Jay Oord ) sostienen que la omnibenevolencia es el atributo principal de Dios . [ cita necesaria ] Algunas interpretaciones hipercalvinistas rechazan la omnibenevolencia. [ cita necesaria ] Por ejemplo, la Iglesia Bautista de Westboro es famosa por su expresión de esta postura.
El apologista cristiano William Lane Craig sostiene que el Islam no sostiene la idea de omnibenevolencia. [12]
