Dialéctica de la Ilustración ( en alemán : Dialektik der Aufklärung ) es una obra de filosofía y crítica social escrita porlos filósofos de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer y Theodor W. Adorno . [1] El texto, publicado en 1947, es una versión revisada de lo que los autores originalmente habían circulado entre amigos y colegas en 1944 bajo el título de Fragmentos filosóficos (en alemán: Philosophische Fragmente ). [2]
Uno de los textos centrales de la teoría crítica , Dialéctica de la Ilustración, explora el status quo sociopsicológico que había sido responsable de lo que la Escuela de Frankfurt consideró el fracaso de la Ilustración . Argumentan que su fracaso culminó en el ascenso del fascismo , el estalinismo , la industria cultural y el capitalismo de consumo masivo . En lugar de liberar a la humanidad como había prometido la Ilustración, argumentan que había resultado en lo opuesto: en el totalitarismo y en nuevas formas de barbarie y dominación social. [3]
Junto con La personalidad autoritaria (1950) de Adorno y El hombre unidimensional (1964) de su compañero de la Escuela de Frankfurt Herbert Marcuse , ha tenido un efecto importante en la filosofía, la sociología, la cultura y la política del siglo XX, inspirando especialmente a la Nueva Izquierda de los años 1960 y 1970. [4]
En el prefacio de 1969 a la publicación de 2002, Horkheimer y Adorno escribieron que el original fue escrito "cuando el fin del terror nacionalsocialista estaba a la vista". [5] : xi Una de las características distintivas de la nueva teoría crítica , tal como Adorno y Horkheimer se propusieron elaborarla en Dialéctica de la Ilustración , es una cierta ambivalencia en relación con la fuente o fundamento último de la dominación social . [5] : 229
Esto daría lugar al " pesimismo " de la nueva teoría crítica sobre la posibilidad de la emancipación y la libertad humanas . [5] : 242 Además, esta ambivalencia tenía sus raíces en las circunstancias históricas en las que se produjo originalmente la Dialéctica de la Ilustración : los autores veían al nacionalsocialismo , al estalinismo , al capitalismo de Estado y a la industria cultural como formas completamente nuevas de dominación social que no podían explicarse adecuadamente dentro de los términos de la teoría tradicional. [6] [7]
Para Adorno y Horkheimer (basándose en la tesis del economista Friedrich Pollock [8] sobre el nacionalsocialismo), [9] la intervención estatal en la economía había abolido efectivamente la tensión en el capitalismo entre las " relaciones de producción " y las " fuerzas productivas materiales de la sociedad", una tensión que, según la teoría tradicional, constituía la contradicción primaria dentro del capitalismo. El mercado (como mecanismo "inconsciente" para la distribución de bienes) había sido reemplazado por la planificación centralizada . [5] : 38
Han desaparecido las leyes objetivas del mercado que regían las acciones de los empresarios y que tendían a la catástrofe. En su lugar, la decisión consciente de los gerentes ejecuta como resultados (que son más obligatorios que los mecanismos ciegos de los precios) la vieja ley del valor y, por lo tanto, el destino del capitalismo.
— Dialéctica de la Ilustración , pág. 38
Por ello, contrariamente a la famosa predicción de Marx en su prefacio a Contribución a la crítica de la economía política , este cambio no condujo a "una era de revolución social ", sino más bien al fascismo y al totalitarismo . Como tal, la teoría tradicional quedó, en palabras de Jürgen Habermas , sin "nada en reserva a lo que pudiera apelar; y cuando las fuerzas de producción entran en una simbiosis funesta con las relaciones de producción que se suponía que debían abrir de par en par, ya no hay ningún dinamismo en el que la crítica pudiera basar su esperanza". [10] : 118 Para Adorno y Horkheimer, esto planteó el problema de cómo explicar la aparente persistencia de la dominación en ausencia de la misma contradicción que, según la teoría crítica tradicional, era la fuente de la dominación misma. [4]
Los problemas planteados por el ascenso del fascismo con la desaparición del Estado liberal y del mercado (junto con el fracaso de una revolución social que no se materializara tras él) constituyen la perspectiva teórica e histórica que enmarca el argumento general del libro: las dos tesis de que "el mito ya es ilustración, y la ilustración vuelve a la mitología". [5] : xviii
La historia de las sociedades humanas, así como la de la formación del yo o ego individual, se reevalúa desde el punto de vista de lo que Horkheimer y Adorno percibieron en su momento como el resultado final de esta historia: el colapso o "regresión" de la razón , con el surgimiento del nacionalsocialismo, en algo (denominado simplemente "ilustración" en la mayor parte del texto) parecido a las mismas formas de superstición y mito de las que supuestamente había surgido la razón como resultado del progreso o desarrollo histórico.
Horkheimer y Adorno creen que en el proceso de la «ilustración», la filosofía moderna se había vuelto demasiado racionalista y un instrumento de la tecnocracia . Caracterizan el apogeo de este proceso como positivismo , refiriéndose tanto al positivismo lógico del Círculo de Viena como a tendencias más amplias que vieron en continuidad con este movimiento. [11] La crítica de Horkheimer y Adorno al positivismo ha sido criticada por ser demasiado amplia; se les critica particularmente por interpretar a Ludwig Wittgenstein como positivista (en ese momento solo se había publicado su Tractatus Logico-Philosophicus , no sus obras posteriores) y por no examinar las críticas al positivismo desde dentro de la filosofía analítica . [12]
Para caracterizar esta historia, Horkheimer y Adorno se basan en una amplia variedad de materiales, incluyendo la antropología filosófica contenida en los primeros escritos de Marx, centrada en la noción de " trabajo "; la genealogía de la moral de Nietzsche y el surgimiento de la conciencia a través de la renuncia a la voluntad de poder ; el relato de Freud en Tótem y tabú sobre el surgimiento de la civilización y la ley en el asesinato del padre primordial; [13] y la investigación etnológica sobre la magia y los rituales en las sociedades primitivas; [14] así como la crítica de los mitos , la filología y el análisis literario . [15]
Adorno y Horkheimer sostienen que el antisemitismo es un fenómeno irracional profundamente arraigado que se deriva del fracaso del proyecto de la Ilustración y de las contradicciones inherentes a la sociedad burguesa. Sostienen que los judíos sirven como chivo expiatorio universal sobre el que los individuos y las sociedades proyectan sus miedos, ansiedades y neurosis más profundos. Según su análisis, la naturaleza compleja y a menudo contradictoria de la vida moderna genera una sensación de alienación , impotencia y angustia psicológica. Incapaces de afrontar estos sentimientos directamente, las personas tratan de externalizarlos identificando a un " otro " tangible al que culpar de sus problemas. Los judíos, con su estatus históricamente marginado y su asociación percibida con las fuerzas disruptivas de la modernidad, se convierten en un objetivo ideal para esta proyección. [1]
Adorno y Horkheimer sugieren que los estereotipos antisemitas , como la supuesta codicia, astucia y desarraigo de los judíos , no se basan en ninguna realidad objetiva, sino que reflejan los miedos y deseos inconscientes de los propios antisemitas. Al atribuir sus propios impulsos negativos a los judíos, pueden mantener un sentido de coherencia psicológica y pureza moral. Este odio irracional y proyectivo se ve reforzado aún más por el resentimiento económico y la ideología nacionalista, que proporcionan un marco social más amplio para el antisemitismo. En última instancia, Adorno y Horkheimer ven la persecución de los judíos como un síntoma de las contradicciones y patologías no resueltas de la sociedad moderna, que solo pueden abordarse mediante una crítica radical del proyecto de la Ilustración y las condiciones sociales que lo sustentan. [1]
Los autores acuñaron el término industria cultural , argumentando que en una sociedad capitalista, la cultura de masas es similar a una fábrica que produce bienes culturales estandarizados: películas, programas de radio, revistas, etc. [16] Estos productos culturales homogeneizados se utilizan para manipular a la sociedad de masas y lograr la docilidad y la pasividad. [17] La introducción de la radio, un medio de comunicación de masas , ya no permite a sus oyentes ningún mecanismo de respuesta, como sucedía con el teléfono. En cambio, los oyentes ya no son sujetos sino receptáculos pasivos expuestos "de manera autoritaria a los mismos programas emitidos por diferentes estaciones". [18]
Al asociar la Ilustración y el totalitarismo con las obras del Marqués de Sade —especialmente Juliette , en el excursus II— el texto también contribuye a la patologización de los deseos sadomasoquistas , como lo analiza la historiadora de la sexualidad Alison Moore. [19]
El libro fue publicado por primera vez con el título Philosophische Fragmente en Nueva York en 1944, por el Instituto de Investigación Social , que se había trasladado desde Frankfurt am Main diez años antes. Una versión revisada fue publicada con el título Dialektik der Aufklärung en Ámsterdam por Querido en 1947. Fue reeditado en Frankfurt por S. Fischer en 1969, con un nuevo prólogo de los autores.
Ha habido dos traducciones al inglés: la primera de John Cumming (Nueva York: Herder and Herder , 1972; las reediciones de Verso a partir de 1979 invierten el orden de los nombres de los autores), y otra, basada en el texto definitivo de las obras completas de Horkheimer, de Edmund Jephcott (Stanford: Stanford University Press, 2002).
La cultura actual lo está infectando todo con la uniformidad. El cine, la radio y las revistas forman un sistema. Cada rama de la cultura es unánime en sí misma y todas son unánimes entre sí. Incluso las manifestaciones estéticas de los opuestos políticos proclaman el mismo ritmo inflexible... Toda la cultura de masas bajo el monopolio es idéntica... El cine y la radio ya no necesitan presentarse como arte. La verdad de que no son más que un negocio se utiliza como ideología para legitimar la basura que producen intencionalmente.
...Se afirma que las formas estandarizadas surgieron originalmente de las necesidades de los consumidores: por eso se aceptan con tan poca resistencia. En realidad, un ciclo de manipulación y necesidad retroactiva está unificando cada vez más el sistema.
El paso del teléfono a la radio ha diferenciado claramente los papeles. El primero permite libremente al participante desempeñar el papel de sujeto. La segunda convierte democráticamente a todos en oyentes por igual, para exponerlos de manera autoritaria a los mismos programas emitidos por diferentes emisoras. No se ha desarrollado ningún mecanismo de respuesta...
