En la filosofía china , un taijitu ( chino :太極圖; pinyin : tàijítú ; Wade–Giles : tʻai⁴chi²tʻu² ) es un símbolo o diagrama (圖; tú ) que representa el taiji (太極; tàijí ; 'extremo máximo') tanto en su forma monista ( wuji ) como en su forma dualista ( yin y yang ) en aplicación como modelo teórico deductivo e inductivo. Este diagrama fue introducido por primera vez por el filósofo neoconfuciano Zhou Dunyi de la dinastía Song en su Taijitu shuo (太極圖說).
El Daozang , un canon taoísta compilado durante la dinastía Ming , tiene al menos media docena de variantes del taijitu . Las dos más similares son los diagramas Taiji Xiantiandao y wujitu (無極圖; wújítú ), ambos ampliamente estudiados desde el período Qing por su posible conexión con el taijitu de Zhou Dunyi . [2]
El autor del período Ming Lai Zhide simplificó el taijitu a un diseño de dos espirales entrelazadas con dos puntos blancos y negros superpuestos sobre ellas, se convirtió en sinónimo del Mapa del Río Amarillo . [3] [ se necesita más explicación ] Esta versión fue representada en la literatura occidental y la cultura popular a fines del siglo XIX como la "Gran Mónada", [4] esta representación se conoció en inglés como el "símbolo del yin-yang" desde la década de 1960. [5] El término chino contemporáneo para el símbolo moderno se conoce como "el diagrama Taiji de dos partes" (太極兩儀圖).
En artefactos arqueológicos de la prehistoria europea se encuentran patrones ornamentales con similitud visual al "símbolo del yin yang" ; en la literatura arqueológica los estudiosos modernos a veces denominan descriptivamente tales diseños "símbolos del yin yang". [6] [7] [8]
El taijitu consta de cinco partes. En sentido estricto, el "símbolo del yin y el yang", popularmente llamado taijitu , representa la segunda de estas cinco partes del diagrama.
El término taijitu en chino moderno se usa comúnmente para significar la forma simple de "círculo dividido" (.svg/1280px-Yin_yang_(fixed_width).svg.png){kind=small}
), pero puede referirse a cualquiera de varios diagramas esquemáticos que contienen al menos un círculo con un patrón interno de simetría que representa el yin y el yang .
Si bien el concepto de yin y yang data de la antigüedad china, [10] el interés en los "diagramas" (圖 tú ) es una moda intelectual del neoconfucianismo durante el período Song (siglo XI), y declinó nuevamente en el período Ming, hacia el siglo XVI. Durante el Imperio mongol y la dinastía Yuan , las tradiciones y diagramas taoístas fueron compilados y publicados en la enciclopedia Shilin Guangji por Chen Yuanjing . [11]
La descripción original de un taijitu se debe al filósofo de la era Song Zhou Dunyi (1017-1073), autor del Taijitu shuo (太極圖說; "Explicación del diagrama del Supremo Último"), que se convirtió en la piedra angular de la cosmología neoconfucianista . Su breve texto sintetizó aspectos del budismo y el taoísmo chinos con discusiones metafísicas en el Yijing .
Los términos clave de Zhou, Wuji y Taiji, aparecen en la línea inicial無極而太極, que Adler señala que también podría traducirse como "La Polaridad Suprema que no es Polar".
No polar ( wuji ) y, sin embargo, ¡polaridad suprema ( taiji )! La polaridad suprema en la actividad genera yang ; sin embargo, en el límite de la actividad está quieta. En la quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también está activa. La actividad y la quietud se alternan; cada una es la base de la otra. Al distinguir el yin del yang , se establecen los Dos Modos. La alternancia y combinación del yang y el yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases del] qi dispuestas armoniosamente, las Cuatro Estaciones proceden a través de ellas. Las Cinco Fases son simplemente yin y yang ; yin y yang son simplemente la polaridad suprema; la polaridad suprema es fundamentalmente no polar. [Sin embargo] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza. [12]
En lugar de las traducciones habituales de Taiji "Supremo Supremo" o "Polo Supremo", Adler utiliza "Polaridad Suprema" (ver Robinet 1990) porque Zhu Xi lo describe como el principio alternado del yin y el yang , y:
Insiste en que el taiji no es una cosa (por lo tanto, el "polo supremo" no sirve). Por lo tanto, tanto para Zhou como para Zhu, el taiji es el principio yin-yang de la bipolaridad, que es el principio ordenador más fundamental, el "primer principio" cósmico. El Wuji como "no polar" se desprende de esto.
Desde el siglo XII, ha habido un intenso debate en la filosofía china sobre el origen último del diagrama de Zhou Dunyi. Zhu Xi (siglo XII) insiste en que Zhou Dunyi había compuesto el diagrama él mismo, en contra de la opinión predominante de que lo había recibido de fuentes taoístas. Zhu Xi no podía aceptar un origen taoísta del diseño, porque habría socavado la afirmación de unicidad asociada al concepto neoconfuciano del dao . [11]
Si bien Zhou Dunyi (1017-1073) popularizó el diagrama circular, [15] la introducción de patrones "remolinados" aparece por primera vez en el período Ming y es representativa de la transformación.
Zhao Huiqian (趙撝謙, 1351–1395) fue el primero en introducir la variante "remolinada" del taijitu en su Liushu benyi (六書本義, década de 1370). El diagrama se combina con los ocho trigramas ( bagua ) y se denomina "diagrama de ríos generado espontáneamente por el cielo y la tierra". A finales del período Ming, este diagrama se había convertido en una representación generalizada de la cosmología china . [16]
Los puntos se introdujeron en el período Ming tardío (reemplazando las formas de gotas utilizadas anteriormente, en el siglo XVI) y se encuentran con mayor frecuencia en el período Qing . [17] Los puntos representan la semilla del yin dentro del yang y la semilla del yang dentro del yin; la idea de que ninguno puede existir sin el otro y nunca son absolutos.
El diseño de Lai Zhide es similar a los símbolos gakyil ( dga' 'khyil o "rueda de la alegría") del budismo tibetano ; pero mientras que los diseños tibetanos tienen tres o cuatro remolinos (que representan las Tres Joyas o las Cuatro Nobles Verdades , es decir, como un diseño de triskele y tetraskelion ), el taijitu de Lai Zhide tiene dos remolinos, que terminan en un círculo central. [18]
El diseño de la era Ming del taijitu de dos espirales entrelazadas era un símbolo común del yin y el yang en la primera mitad del siglo XX. La bandera de Corea del Sur , introducida originalmente como la bandera de la era Joseon de Corea en 1882, muestra este símbolo en rojo y azul. Se trataba de una modernización de la forma más antigua (principios del siglo XIX) del Bat Quai Do utilizado como estandarte real de Joseon.
El símbolo se conoce como taijitu , simplemente taiji [19] [20] [21] (o el Supremo Último en inglés), [22] hetu [1] o "diagrama del río", "el círculo yin-yang", [23] o wuji , ya que wuji era visto como sinónimo del concepto artístico y filosófico de taiji por algunos taoístas, [9] [24] incluido Zhou . [9] [25] Zhou vio la relación dualista y paradójica entre los conceptos de taiji y wuji , que eran y a menudo se piensa que son conceptos opuestos, como un enigma cósmico importante para el "comienzo... y el final" de una vida. [26]
Los nombres de los taijitu son altamente subjetivos y algunas interpretaciones de los textos en los que aparecen sólo llamarían así al principio del taiji, en lugar de al símbolo. [ se necesita más explicación ]
Desde la década de 1960, el símbolo He tu , que combina las dos espirales entrelazadas con dos puntos, se ha utilizado más comúnmente como símbolo del yin-yang. [ cita requerida ]
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En la forma estándar del símbolo contemporáneo, se dibujan sobre el diámetro de un círculo dos círculos no superpuestos, cada uno de los cuales tiene un diámetro igual al radio del círculo exterior. Se conserva la línea que forma una "S" y se borra u oculta la otra línea. [27] En 2008, Isabelle Robinet también describió el diseño como un "par de peces acurrucados cabeza contra cola uno contra el otro". [28]
El símbolo Soyombo de Mongolia puede ser anterior a 1686. Combina varias formas abstractas, incluido un símbolo Taiji que ilustra la mutua complementariedad entre el hombre y la mujer. En la época socialista, se lo interpretaba alternativamente como dos peces que simbolizaban la vigilancia, porque los peces nunca cierran los ojos. [29]
El símbolo moderno también se ha utilizado ampliamente en las artes marciales, particularmente en el tai chi , [30] y el Jeet Kune Do , desde la década de 1970. [31] En este contexto, generalmente se utiliza para representar la interacción entre técnicas duras y blandas .
A los puntos del moderno " símbolo yin-yang " se les ha dado la interpretación adicional de "intensa interacción" entre los principios complementarios, es decir, un flujo o fluidez para lograr la armonía y el equilibrio. [32]
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Se pueden observar similitudes en la cultura Cucuteni-Trypillia de la era Neolítica y Eneolítica en el territorio de las actuales Ucrania y Rumania. En el pabellón de Ucrania de la Expo 2010 en Shanghái, China, se exhibieron patrones que contenían ornamentos que se parecían al Taijitu, provenientes de artefactos arqueológicos de esa cultura . [36]
El diseño entrelazado se encuentra en artefactos de la Edad del Hierro europea . [6] [37] Diseños entrelazados similares se encuentran en América: Xicalcoliuhqui .
Aunque este diseño parece convertirse en un motivo ornamental estándar en la cultura celta de la Edad del Hierro hacia el siglo III a. C., y se encuentra en una amplia variedad de artefactos, no está claro qué valor simbólico se le atribuía. [38] [39] A diferencia del símbolo chino, el yin-yang celta carece del elemento de penetración mutua, y las dos mitades no siempre se representan en diferentes colores. [40] También se encuentran diseños comparables en el arte etrusco . [7]
Unicode incluye el símbolo he tu en el bloque de símbolos varios , en el punto de código U+262F ☯ YIN YANG . El "símbolo de cuerpo doble" relacionado está incluido en U+0FCA (SÍMBOLO TIBETANO NOR BU NYIS -KHYIL ࿊), en el bloque tibetano . El símbolo Soyombo , que incluye un taijitu, está disponible en Unicode como la secuencia U+11A9E 𑪞 + U+11A9F 𑪟 + U+11AA0 𑪠.
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