La Diócesis de Virginia es la segunda diócesis más grande de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América , abarcando 38 condados en las partes norte y central del estado de Virginia . [2] La diócesis se organizó en 1785 y es una de las nueve diócesis originales de la Iglesia Episcopal , con orígenes en la Virginia colonial. A partir de 2024, la diócesis tiene 16 regiones [3] con más de 68.000 miembros y 173 congregaciones. [4]
La ciudad sede es Richmond , donde se encuentra la Oficina Diocesana. La diócesis no tiene una iglesia catedral convencional , sino una catedral al aire libre, la Catedral Santuario de la Transfiguración en Shrine Mont , que fue consagrada en 1925. Shrine Mont en Orkney Springs, Virginia, también es el sitio de un centro de retiro y campamento diocesano. La diócesis también opera el Centro Diocesano de Virginia en Roslyn en el oeste de Richmond, un centro de conferencias con vista al río James. El Seminario Teológico de Virginia , el seminario episcopal acreditado más grande de los Estados Unidos, está ubicado dentro de la diócesis en Alexandria, Virginia .
El anglicanismo llegó a Virginia en 1607 con los colonos que fundaron Jamestown . La carta de la Compañía de Londres les instruía que se adhirieran a las prácticas de la Iglesia de Inglaterra y, entre 1607 y su disolución en 1624, la compañía envió 22 ministros a la colonia. Estos ministros no solo se preocupaban por la vida espiritual de los colonos, sino que también intentaron (en gran medida sin éxito) convertir a los nativos americanos . Cuando la Asamblea General de Virginia se reunió por primera vez en 1619, aprobó una serie de leyes relativas a la iglesia, incluida la designación formal de la Iglesia de Inglaterra como la iglesia establecida de la colonia. Para seguir el ritmo del crecimiento de la colonia, los burgueses ordenaron que cada asentamiento reservara una casa o habitación como lugar para celebrar servicios religiosos regulares. [5]
Después de que Virginia se convirtiera en colonia real en 1624, se enfrentaría a una escasez aguda y grave de clérigos hasta finales del siglo XVII. La escasez fue impulsada por una población en expansión y un reclutamiento insuficiente de clérigos a pesar de los esfuerzos por atraer ministros ofreciendo incentivos, como exenciones de impuestos. Esto obligó a las parroquias a depender de lectores laicos para dirigir las oraciones y leer sermones publicados. La ausencia de obispos norteamericanos hizo necesario que los colonos que deseaban la ordenación hicieran el peligroso viaje de ida y vuelta a Inglaterra. También significaba que los niños no podían ser confirmados , lo que significaba (antes de 1662) que no podían recibir la comunión , aunque muchos clérigos pasaban por alto este requisito. [5]
En este vacío, la legislatura asumió algunas funciones episcopales, como delinear las responsabilidades de los clérigos y proveer para su sustento financiero. Creó un sistema de sacristías en 1642-1643 que estaba dominado por los laicos , un cambio radical con respecto al sistema inglés donde los rectores eran nominados por los patronos de la parroquia y generalmente ocupaban el cargo de por vida. En Virginia, las sacristías, que generalmente consistían en 12 hombres ricos, podían nombrar y destituir a los ministros. Las parroquias coloniales eran unidades del gobierno local y agencias de bienestar social. Además de pagar el salario del ministro y construir iglesias, el impuesto parroquial proporcionaba a la sacristía fondos para la asistencia a los pobres . Las sacristías estaban a cargo del mantenimiento de las carreteras, presentaban a los infractores morales ante los tribunales del condado y determinaban los límites legales de la tierra de un individuo. [5]
No fue hasta que Henry Compton fue nombrado obispo de Londres que la jerarquía de la Iglesia inglesa se ocupó de los problemas de América. Compton no sólo trabajó para mejorar la calidad de los ministros de la colonia, sino que nombró comisarios para que actuaran en su nombre. Los comisarios podían "convocar al clero, realizar visitas, administrar juramentos habituales en los tribunales eclesiásticos y administrar disciplina o procedimientos judiciales al clero desobediente ya sea por amonestación, suspensión o excomunión", pero no podían ordenar sacerdotes. [5] El primer comisario , Henry Clayton, llegó en 1684, pero se fue dos años después. Su sucesor, James Blair , ocupó el cargo durante 54 años, desde 1689 hasta su muerte en 1743. Blair tuvo éxito en el establecimiento de parroquias en todos los condados. También se comprometió a educar a los hombres coloniales para el ministerio, estableciendo el Colegio de William y Mary en 1693. La atención de Compton trajo estabilidad a la iglesia de Virginia y en 1703 casi el 80 por ciento de las 50 parroquias de Virginia tenían ministros.
Hasta el Gran Despertar de la década de 1740, la Iglesia de Inglaterra enfrentó pocos desafíos aparte de pequeños grupos de cuáqueros . Sin embargo, durante el Despertar, los presbiterianos y los bautistas surgieron como una amenaza para el establecimiento religioso. Los bautistas especialmente resentían el estatus privilegiado de la Iglesia Anglicana y las leyes que exigían que el gobierno otorgara licencias a los ministros disidentes . El Gran Despertar también inspiró un movimiento evangélico dentro de la iglesia establecida, gran parte del cual eventualmente sería absorbido por el metodismo . Sin embargo, en las décadas de 1750 y 1760, la Iglesia de Inglaterra en Virginia era estable y próspera. [5]
En la década de 1740, la iglesia anglicana tenía alrededor de 70 párrocos en toda la colonia. No había obispo y, de hecho, había una feroz oposición política a tener un obispo en la colonia. [6] Los sacerdotes anglicanos eran supervisados directamente por el lejano obispo de Londres , que les prestaba poca atención. Cada tribunal del condado entregaba dinero de los impuestos a la sacristía local, compuesta por laicos prominentes. La sacristía proporcionaba al sacerdote una gleba de 200 o 300 acres (1,2 km2 ) , una casa y quizás algo de ganado. La sacristía le pagaba un salario anual de 16.000 libras (7.300 kg) de tabaco, más 20 chelines por cada boda y funeral. Aunque no eran pobres, los sacerdotes vivían modestamente y sus oportunidades de mejora eran escasas.
Los ministros informaron que los colonos eran típicamente desatentos, desinteresados y aburridos durante los servicios religiosos. Según las quejas de los ministros, la gente dormía, susurraba, miraba con lujuria a las mujeres elegantemente vestidas, caminaba y entraba y salía, o en el mejor de los casos miraba por las ventanas o miraba fijamente al vacío. [7] En 1740, la aguda escasez de clérigos estaba aliviando, y en 1776, había más clérigos anglicanos viviendo en Virginia que parroquias. Los feligreses devotos usaban el Libro de Oración Común para la oración y la devoción privadas. Esto permitió a los anglicanos devotos llevar una vida religiosa activa y sincera además de los servicios religiosos formales. Sin embargo, el énfasis en la devoción privada debilitó la necesidad de un obispo o una gran iglesia institucional del tipo que Blair quería. El énfasis en la piedad personal abrió el camino para el Primer Gran Despertar , que alejó a la gente de la iglesia establecida. [8]
La Revolución Americana fue una época difícil para la Iglesia Anglicana en Estados Unidos. Los clérigos estaban divididos entre la lealtad a su rey y a su estado . Como funcionarios públicos, los ministros debían jurar lealtad al estado, rompiendo el Juramento de Supremacía en el proceso. Algunos pudieron hacerlo, pero los que no pudieron renunciaron o se retiraron de los deberes parroquiales mientras continuaban brindando atención pastoral. Hubo llamados a la disolución, pero los miembros poderosos de la iglesia se resistieron al cambio drástico. En 1777, la legislatura aprobó proyectos de ley que reconocían el derecho de la iglesia a su propiedad y el derecho del clero a ocupar las glebas . Los salarios de los clérigos se suspendieron y terminaron por completo en 1780. Por lo tanto, durante gran parte de la guerra, la Iglesia Anglicana enfrentó una crisis de identidad. Era una iglesia estatal controlada por un gobierno que se negaba a financiarla. La guerra también condujo al colapso del sistema de sacristías, ya que los refugiados agotaron los recursos parroquiales y los sacristes desesperados renunciaron o solicitaron al estado que disolviera sus sacristías. [9]
Después de la Revolución Americana, cuando la libertad de religión y la separación de la iglesia y el estado se convirtieron en ideas dominantes, la Iglesia de Inglaterra fue disuelta en Virginia. Unos pocos ministros eran leales y habían regresado a Inglaterra. Cuando comenzó a organizarse como diócesis después de la Revolución, alrededor de 50 clérigos episcopales todavía estaban activos en el estado. La falta de un medio estable de pago y el envejecimiento natural continuaron reduciendo el número de clérigos. Las reformas en el Colegio de William y Mary dieron como resultado que no hubiera lugar para que el clero episcopal estudiara para la ordenación. La escasez de clérigos se profundizó con el tiempo. Cuando era posible, el culto continuaba de la manera habitual, pero la sacristía local ya no era la unidad del gobierno local y ya no manejaba el dinero de los impuestos. [9] El reverendo James Madison (1749-1812) (primo del político James Madison ), fue elegido en 1790 como el primer obispo episcopal de Virginia y reconstruyó lentamente la denominación. [10]
Después de que terminó la guerra, los episcopalianos (como se autodenominaban los anglicanos) reconocieron la necesidad de tener el control de su propia iglesia. En abril de 1784, una reunión de ministros de Virginia pidió a la legislatura que renunciara al control de la iglesia y emitiera un acta de incorporación. En octubre, se aprobó un proyecto de ley de incorporación que ponía el gobierno de la Iglesia Episcopal Protestante en manos de una convención anual con representantes tanto laicos como clérigos. Sin embargo, el estado continuó creando nuevas parroquias y estableciendo límites parroquiales, supervisando las elecciones de la sacristía y exigiendo a los tribunales del condado que revisaran las finanzas parroquiales durante varios años más. Por su parte, la Iglesia Episcopal continuó teniendo el monopolio de la celebración de matrimonios. [9]
La primera convención se celebró en mayo de 1785. En ella se eligió un comité permanente, se eligieron diputados para la primera Convención General de la Iglesia Episcopal en septiembre y se crearon los canónigos . Los canónigos garantizaron que los laicos participarían en el juicio de los clérigos acusados de mala conducta y que los obispos no tendrían autoridad excepto para supervisar la conducta clerical, realizar confirmaciones y ordenaciones y presidir la convención. [9] En la segunda convención de Virginia, en 1786, el reverendo David Griffith, que era cirujano y sacerdote, fue elegido para convertirse en el primer obispo de Virginia. Sin embargo, carecía de fondos para viajar a Inglaterra para su consagración y, en 1789, renunció a su elección, enfermó y murió. Al año siguiente, James Madison , presidente del College of William and Mary , rector de la parroquia de James City y primo del futuro presidente del mismo nombre, fue elegido para convertirse en el primer obispo de Virginia, viajó a Inglaterra y fue consagrado. [11]
En 1786, la Asamblea de Virginia aprobó el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , escrito por Thomas Jefferson y apoyado por James Madison . También derogó el acto de incorporación de la iglesia de Virginia y quitó a las sacristías la supervisión de la ayuda a los pobres. Los bautistas y los presbiterianos proponían que todas las propiedades de las parroquias coloniales (glebas, edificios de la iglesia, cementerios, plata de comunión y Biblias) se vendieran para el beneficio de todos los virginianos. Incluso con una ley de 1788 que confirmaba los derechos de la Iglesia Episcopal a la propiedad de la iglesia colonial y la derogación de todas las leyes que creaban una iglesia establecida en 1799, los esfuerzos para desposeer a la Iglesia Episcopal continuaron. En 1801, la Asamblea General aprobó una ley que autorizaba a los supervisores de los pobres del condado a vender propiedades de la antigua iglesia establecida, utilizando el dinero para la educación y los pobres. Incluso en 1814, la Asamblea General todavía autorizaba la venta de plata y campanas de parroquias específicas y, en 1841, el Tribunal Supremo de Apelaciones de Virginia dictó sentencia en un caso que involucraba la confiscación de una gleba parroquial. [9]
Después de que la Iglesia Episcopal perdiera un desafío a la ley de 1801, el obispo Madison se concentró en mantener en funcionamiento el Colegio de William y Mary. Una insuficiencia cardíaca congestiva dificultó a Madison viajar y la diócesis sufrió un declive que duró más allá de la muerte de Madison, ya que una vez más el candidato electo rechazó el puesto.
El siguiente obispo, Richard Channing Moore, dirigió la reconstrucción de la diócesis. La apertura del Seminario Teológico de Virginia en Alexandria en 1823, bajo la dirección de William Holland Wilmer (quien finalmente, pero brevemente, sucedió a Madison como presidente del College of William and Mary) y William Meade (quien más tarde sucedió a Moore) proporcionó a la diócesis la fuente de clérigos que necesitaba para reconstruirse.
Durante la Guerra Civil, Virginia Occidental se separó de Virginia y en 1877 la parte de la Diócesis de Virginia que se encontraba dentro de los límites de Virginia Occidental se convirtió en la Diócesis de Virginia Occidental . En 1892, la parte sur de la diócesis se convirtió en la Diócesis de Virginia del Sur , y de esa diócesis surgió otra (la Diócesis de Virginia del Suroeste ) en 1919. Los límites de la Diócesis de Virginia no han cambiado desde 1892. [12]
En las últimas décadas, la diócesis ha experimentado los efectos de la reestructuración anglicana , ya que algunas congregaciones conservadoras se retiraron de la diócesis y de la Iglesia Episcopal nacional. Muchas de estas congregaciones formaron la Diócesis Anglicana del Atlántico Medio . En 2012, la diócesis recuperó el acceso legal a las propiedades de la iglesia episcopal que habían sido reclamadas por siete de las congregaciones que se marcharon, lo que incluyó una apelación infructuosa ante la Corte Suprema por parte de miembros anglicanos de The Falls Church . [13]
Estos son los obispos que han servido en la Diócesis de Virginia: [14]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )38°30′12″N 77°53′49″O / 38.503338, -77.896835