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Upanishad Dhyanabindu

El Dhyanabindu Upanishad ( sánscrito : ध्यानबिन्दू उपनिषत्, IAST : Dhyānabindu Upaniṣad) es un texto sánscrito antiguo y un Upanishad menor del hinduismo . [5] [6] Es uno de los veinte Yoga Upanishads de los cuatro Vedas . [7]

Los manuscritos de este Upanishad existen en dos versiones. [4] La versión corta tiene 23 versos y está adjunta al Atharvaveda , [8] mientras que la versión más larga tiene 106 versos y está adjunta al Samaveda . [9] [10] El texto también se llama Dhyāna-bindūpanishad . [11]

El Upanishad habla de la meditación en el yoga . Afirma que el silencio durante la meditación es un recordatorio de la infinita sutileza que hay en ella. [1] Afirma que hay un Atman (alma) en cada ser vivo, y que un yogui debe tratar de comprender tanto la parte como el todo de todo. [8] [12] La versión más larga incluye técnicas para el yoga en seis etapas . [13]

Historia

El Dhyanabindu Upanishad es de orígenes antiguos, afirma Mircea Eliade , quien sitúa su cronología relativa en el mismo período en el que se compusieron los siguientes textos hindúes: Maitri Upanishad , las partes didácticas del Mahabharata , los principales Sannyasa Upanishads y junto con otros primeros Yoga Upanishads como Brahmabindu, Brahmavidya, Tejobindu , Yogatattva , Nadabindu, Yogashikha, Kshurika y Amritabindu . [14] El Dhyanabindu Upanishad y el Yogatattva Upanishad incluyen versos similares, en la misma secuencia, pero con algunas diferencias, lo que, según afirma Paul Deussen , es probable porque ambos textos se derivaron de una fuente común más antigua en la tradición del yoga de la India. [15]

Gavin Flood fecha este texto, junto con otros Yoga Upanishads, probablemente entre el período 100 a. C. y el 300 d. C. [2] La versión más larga, encontrada en el sur de la India, es probablemente una que se amplió, con adiciones al texto hasta el segundo milenio d. C. porque comparte versos con Vivekamārtaṇḍa , Gitasara , Hatha Yoga Pradipika y otros textos de Hatha yoga de Gorakhnath . [16]

Está listado en el número 39 en el orden serial de los Muktika enumerados por Rama a Hanuman en la antología de la era moderna de 108 Upanishads. [17] En la colección de Upanishads hindúes bajo el título Oupanekhat , compilada por Sultan Mohammed Dara Shikhoh en 1656, que consiste en una traducción persa de 50 Upanishads y que la prologó como el mejor libro sobre religión, el Dhyanabindu está listado en el número 33 y se llama Dehlan band . [18] En la versión de Colebrooke de 52 Upanishads, popular en el norte de la India, el texto del Upanishad está en el número 20. [19] La antología Narayana, popular en el sur de la India, también incluye este Upanishad en el número 20 en Bibliothica Indica . [20]

Contenido

El texto está compuesto en estilo de verso poético y utiliza metáforas. [21]

Comienza declarando a Vishnu como un gran yogui. [22] El Upanishad describe el silencio como "el lugar más elevado"; afirma que hay un alma en cada ser viviente, al igual que hay fragancia en las flores, aceite en las semillas oleaginosas y mantequilla en la leche; [23] y que un yogui debe tratar de comprender la rama del árbol y el árbol, la parte así como el todo de todo. [23]

Atman en todos los seres

Como la fragancia en las flores,
como la mantequilla en la leche,
como el aceite en las semillas oleaginosas,
como el oro en el mineral,

como el hilo en las perlas,
así de firmes son todos los seres en el Atman (alma),
por eso el conocedor de Brahman, con la mente
Firme en Brahman, permanece inconfundible.

Dhyanabindu Upanishad 7–8 [23] [24]

El Upanishad afirma que Om es un medio para la meditación, para comprender al Atman y al Brahman (la realidad última). [25] [26] [27] El Om es el arco, el alma es la flecha, el Brahman el objetivo de la flecha, afirma el verso 19 del texto, metafóricamente. [28] Se debe meditar en Om como energía eterna e infinita para ver al Dios interior, afirma el texto, [28] o para aquellos adictos a Dios con forma, se debe meditar en Om como el Señor Shiva que representa la luz dentro del corazón (Atman). [29] [30]

La versión más larga del manuscrito Dhyanabindu que ha sobrevivido hasta la era moderna, incluye un método de Yoga de seis etapas bastante diferente de la práctica de ocho etapas de Patanjali descrita en los Yogasutras . [31] El yoga séxtuple de Dhyanabindu incluye Asana (postura), enfoque en la respiración y control de su ritmo, retirada de la respiración, firmeza de la respiración, Dhyana (meditación) y Dharana (concentración). [31] El texto menciona cuatro posturas principales para el yoga: Siddhasana , Bhadrasana , Simhasana y Padmasana . [32] El conocedor correcto del Yoga, afirma el texto, es consciente de su cuerpo, el Linga y el Yoni , adorando a Kama . [33] La versión más larga de Dhyanabindu incluye una discusión sobre el Kundalini yoga , afirmando que la unión armoniosa del Shiva masculino y la Shakti femenina es uno de los objetivos del Yoga. [34]

El texto es notable por sus referencias y los fragmentos que integra poéticamente de himnos del Rigveda y otros Upanishads antiguos como los Upanishads Mundaka , Katha y Yogatattva. [35]

Véase también

Referencias

  1. ^ desde Deussen 1997, pág. 699.
  2. ^ desde Flood 1996, pág. 96.
  3. ^ Deussen 1997, pág. 567.
  4. ^ ab White 2011, pág. 110.
  5. ^ Deussen 1997, págs. 557, 699.
  6. ^ Aiyar 1914, pág. viii.
  7. ^ Ayyangar 1938, pág. vii.
  8. ^ ab Deussen 1997, págs. 699–703.
  9. ^ Aiyar 1914, pág. 202.
  10. ^ Ayyangar 1938, págs. 151-171.
  11. ^ Ayyangar 1938, pág. 151.
  12. ^ Ayyangar 1938, págs. 152-153.
  13. ^ Ayyangar 1938, págs. 158-171.
  14. ^ Mircea Eliade (1970), Yoga: inmortalidad y libertad, Princeton University Press, ISBN  0-691017646 , páginas 128-129
  15. ^ Deussen 1997, pág. 713.
  16. ^ Blanco 2011, pág. 111.
  17. ^ Deussen 1997, págs. 556–557.
  18. ^ Deussen 1997, págs. 558–59.
  19. ^ Deussen1997, pág. 561.
  20. ^ Deussen 1997, pág. 562.
  21. ^ Deussen 2010, pág. 26.
  22. ^ Deussen 1997, pág. 700.
  23. ^ abc Deussen 1997, pág. 701.
  24. ^ Hattangadi 2000.
  25. ^ Deussen 1997, pág. 701-702.
  26. ^ Ayyangar 1938, págs. 152-156.
  27. ^ Larson y Bhattacharya 2008, pág. 601.
  28. ^ desde Deussen 1997, pág. 703.
  29. ^ Ayyangar 1938, págs. 156-157.
  30. ^ Ray 2010, pág. 100.
  31. ^ ab Ayyangar 1938, págs. 158-161.
  32. ^ Ayyangar 1938, pág. 158.
  33. ^ Ayyangar 1938, pág. 159.
  34. ^ Ayyangar 1938, págs. 162-165.
  35. ^ Deussen 1997, págs. 700–703 con notas al pie.

Bibliografía