Detlev Peukert (20 de septiembre de 1950 en Gütersloh - 17 de mayo de 1990 en Hamburgo ) fue un historiador alemán , conocido por sus estudios sobre la relación entre lo que él llamó el "espíritu de la ciencia" y el Holocausto , así como sobre la historia social y la República de Weimar . Peukert enseñó historia moderna en la Universidad de Essen y se desempeñó como director del Instituto de Investigación para la Historia del Período Nazi . Peukert fue miembro del Partido Comunista Alemán hasta 1978, cuando se unió al Partido Socialdemócrata de Alemania . Un historiador políticamente comprometido, Peukert era conocido por su visión poco convencional de la historia alemana moderna, y en un obituario, el historiador británico Richard Bessel escribió que fue una gran pérdida que Peukert hubiera muerto a la edad de 39 años como resultado del SIDA. [1]
Detlev Peukert nació en Gütersloh, Westfalia Oriental , hijo de Konrad Peukert, un ingeniero de minas de Oederan/Flöhs ( Sajonia ), y su esposa Ilse (Kramer) Peukert, una secretaria de Gütersloh. [2] Creció en Hamm-Herringen en el área del Ruhr . [3] Muchos de los compañeros mineros de carbón de su padre habían sido miembros del SPD o del KPD y fueron enviados a campos de concentración durante la era nazi. [3] Crecer en el entorno de los mineros del carbón, donde muchos de ellos habían sido enviados a campos de concentración por opiniones antinazis, dejó a Peukert muy interesado en el tema de los forasteros en el Tercer Reich, ya que quería saber por qué tantos mineros del carbón elegían oponerse al régimen nazi cuando tanta otra gente común era pasiva, indiferente o partidaria del régimen nazi. [3] Los mineros del carbón del Ruhr formaron una subcultura distintiva en Alemania, conocida por su actitud desafiante y rebelde ante la autoridad, sus opiniones de izquierda y sus relaciones a menudo conflictivas con la empresa Krupp AG, la mayor corporación de Alemania, que a su vez era propiedad de la familia Krupp, la familia más rica de Alemania. Como estudiante, Peukert estudió con Hans Mommsen en la Universidad de Bochum y comenzó a enseñar en la Universidad de Essen a partir de 1978. [4]
Como un " 68er " cuya política fue definida por las protestas estudiantiles de 1968, Peukert fue activo en la política de izquierda y se unió al Partido Comunista Alemán . [5] El historiador Michael Zimmermann que conoció a Peukert como estudiante a principios de la década de 1970 describió a Peukert como activo en la federación estudiantil MSB Spartakus y el KDP, pero lo describió como un comunista comprometido que se desilusionó después de las expulsiones de Rudolf Bahro y Wolf Biermann junto con la "congelación" de discutir el eurocomunismo dentro del partido siguiendo órdenes de Alemania del Este . [3] Los escritos de Peukert sobre la resistencia comunista alemana en la Alemania nazi diferían en gran medida de la línea del partido establecida en Alemania del Este de que toda la clase trabajadora alemana bajo el KPD se había opuesto al régimen nazi, y finalmente lo llevaron a dejar el Partido Comunista en 1978 para unirse al partido socialdemócrata. [5] El KDP estaba subvencionado en secreto por Alemania del Este y, como resultado, el partido era servilmente leal a sus amos de Alemania del Este. Peukert, durante su tiempo en el Partido Comunista, había llegado a la conclusión de que la línea del partido sobre la historia era demasiado dogmática y rígida, ya que seguía descubriendo que los hechos de la historia eran más complejos y matizados que la versión de la historia establecida por la línea del partido. [5] El trabajo de Peukert fue criticado dentro de los círculos comunistas por su voluntad de ser crítico de las decisiones del KPD clandestino en la Alemania nazi y su sensibilidad a la "fragilidad humana" cuando examinó la vida de la clase trabajadora en el Tercer Reich, escribiendo que no todos querían ser héroes y morir por sus creencias. [5]
El primer libro de Peukert fue su libro de 1976 Ruhrarbeiter gegen den Faschismus ( Los trabajadores del Ruhr contra el fascismo ), un estudio de las actividades antinazis entre la clase trabajadora del Ruhr durante el Tercer Reich. [6] Reflejando sus puntos de vista de izquierda, Peukert elogió a "nuestros abuelos rojos" que eligieron oponerse al nacionalsocialismo, a pesar de su estatus oprimido, argumentando que su voluntad de tomar medidas cuando tantos eran pasivos o apoyaban al nacionalsocialismo, los convertía en héroes. [7] La tesis doctoral de Peukert, publicada en 1980, fue Die KPD im Widerstand Verfolgung und Untergrundarbeit am Rhein und Ruhr, 1933-1945 ( El KPD en la Resistencia, la Persecución y el trabajo clandestino en el Rin y el Ruhr 1933-1945 ). [8] El trabajo de Peukert fue más allá de lo que el título de su tesis doctoral sugeriría, ya que examinó la motivación ideológica, la estructura organizativa del Partido Comunista clandestino y la motivación y el origen social de un solo comunista individual en el Ruhr y Renania condenado por tribunales alemanes por pertenecer al KPD. [8] El trabajo de Peukert sobre la resistencia comunista lo llevó a involucrarse en muchas disputas amargas y polémicas con sus antiguos asociados en el Partido Comunista a quienes no les gustaban sus conclusiones. [4]
Desde la derecha, la crítica de Die KPD im Widerstand Verfolgung und Untergrundarbeit am Rhein und Ruhr, 1933-1945 vino del historiador estadounidense Albert Lindemann, quien se quejó de que el enfoque de Peukert sobre la resistencia comunista en las regiones de Renania y Ruhr no merecía un libro de 460 páginas, aunque Lindemann escribió que el libro no era "un ejercicio de hagiografía" y elogió a Peukert por sus "comentarios críticos" sobre la historiografía de Alemania del Este. [9] Sobre el tema más amplio del comunismo, Lindemann escribió que el libro de Peukert tenía fallas por lo que el crítico consideraba su punto ciego moral, escribiendo que para Peukert el fascismo era "un mal absoluto conveniente; el antifascismo, por defectuoso que sea en sus detalles, es, en cierto sentido último, heroico". [9] Lindemann escribió que "el autor [Peukert] parece considerar absurdo sugerir que el KPD y el NSDAP se parecían moralmente entre sí. Sin embargo, el estalinismo en la década de 1930 fue al menos tan brutal en su forma como el hitlerismo y fue responsable, al menos hasta 1939, de muchas más muertes, de hecho de asesinatos organizados en una escala sin precedentes. El KPD se asoció con entusiasmo con las inhumanas pesadillas del gobierno de Stalin". [9] Lindemann terminó su reseña diciendo que el enfoque de Peukert al considerar que la resistencia comunista en la Alemania nazi era "heroica" era incorrecto ya que el tema del "heroísmo comunista" en la Alemania nazi tenía más matices morales de lo que Peukert consideraría. [9]
Peukert era un destacado experto en Alltagsgeschichte ("historia de la vida cotidiana") y su trabajo a menudo examinaba el efecto de las políticas sociales nazis en los alemanes comunes y en grupos perseguidos como los judíos y los gitanos. [5] El tema de Alltagsgeschichte se había establecido por primera vez como tema en la década de 1970, y había atraído la atención por primera vez cuando Martin Broszat y sus protegidos lanzaron el "proyecto Baviera" en 1973, destinado a documentar la vida cotidiana en Baviera en el Tercer Reich. [10] Broszat había comenzado el estudio de Alltagsgeschichte a principios de la década de 1970 con dos objetivos. El primero era contrarrestar lo que Broszat consideraba un enfoque excesivamente "desde arriba" de la alta política para escribir sobre la Alemania nazi, que veía en gran medida la historia del Tercer Reich analizando las acciones de Hitler y el resto de la élite nazi y tratando a casi todos los demás en Alemania como meros objetos pasivos controlados y manipulados por el estado. [10] Broszat quería tratar al pueblo alemán como sujetos de sus propias vidas durante la era nazi, tomando decisiones en su vida cotidiana, tanto para bien como para mal, aunque dentro de un rango reducido. [10] El segundo objetivo de Broszat con Alltagsgeschichte era terminar con la "monumentalización" de los hombres involucrados en el complot del 20 de julio de 1944, con Broszat quejándose de que trataba la historia de la resistencia en la Alemania nazi como uno de los pocos conservadores de las élites tradicionales de la aristocracia, el ejército, la burocracia y el cuerpo diplomático que luchaban por derrocar al régimen nazi. [10] Broszat deseaba examinar la resistencia de la gente común al menos en parte para mostrar que había resistencia más allá de los involucrados en el intento de complot del 20 de julio. [10]
Peukert admitió haber sido influenciado por el trabajo de Broszat con el "Proyecto Baviera", pero dio otra razón para interesarse en alltagsgeschichte en 1979. [10] En enero de 1979, la miniserie de televisión estadounidense de 1978 Holocausto se emitió en Alemania Occidental y causó sensación, siendo vista por el 50% de los alemanes occidentales. La emisión de Holocausto marcó la primera vez que muchos alemanes nacidos después de 1945 habían aprendido sobre el Holocausto, que fue una especie de tema tabú durante las primeras décadas posteriores a 1945. [10] En 1981, Peukert escribió:
"En retrospectiva, la experiencia cotidiana de las personas parecía haber sido tan diferente que no podían encontrarse a sí mismas en el cuadro que pintaban los historiadores, porque en sus recuerdos la situación de la vida cotidiana a menudo se veía positivamente. Incluso aquellos que se esforzaron por una aceptación crítica [ Bewältigung ] de su experiencia de represión, de ceder a las tentaciones del régimen y de involucrarse en la inhumanidad criminal, a menudo se quedaron sin saber cómo construir un puente desde su propia experiencia hasta el estado crítico histórico contemporáneo del conocimiento". [11]
A principios de la década de 1980, Peukert comenzó a enseñar Alltagsgeschichte , hasta entonces un tema mayoritariamente ignorado por los historiadores alemanes antes de la década de 1970, ya que argumentó que el tema era importante. [5] Peukert quería explorar por qué tantos alemanes comunes que vivieron la era nazi la recordaban como una época de "normalidad" y, a menudo, de una manera muy positiva, mientras que al mismo tiempo se estaba produciendo un genocidio. [12] Peukert argumentó que había una desconexión entre la imagen popular actual de la era nazi como una época de horror incomparable frente a la forma en que la mayoría de los alemanes comunes la recordaban como una época de "normalidad" benigna, y que estudiar Alltagsgeschichte exploraría cómo era realmente el Tercer Reich en la "vida cotidiana". [12] A principios de la década de 1980, Alltagsgeschichte explotó en popularidad en Alemania Occidental con numerosos grupos de trabajo creados, generalmente por grupos de izquierda, para explorar la historia de sus ciudades de origen en la era nazi. [13] El estudio de la Alltagsgeschichte estuvo muy influenciado por el movimiento History Workshop en Gran Bretaña creado por el historiador marxista EP Thompson y, al igual que los grupos de talleres británicos, muchos de los involucrados en los grupos de estudio de Alltagsgeschichte no eran historiadores y un número desproporcionado de voluntarios eran estudiantes de secundaria. [13] La historiadora estadounidense Mary Nolan escribió con cierta envidia sobre la forma en que miles de estudiantes de secundaria alemanes se involucraron en los grupos de estudio de Alltagsgeschichte , observando que era simplemente inconcebible que miles de estudiantes de secundaria estadounidenses se unieran a grupos de estudio para investigar las historias de sus ciudades natales en los años 1930 y 1940, ya que la mayoría de los estadounidenses no tienen interés en la historia. [14] En 1984, Peukert recibió el premio anual de cultura otorgado por la ciudad de Essen por su trabajo con un grupo de taller de historia en Essen. [15]
Historiador con una fuerte ética de trabajo, Peukert creía que la historia "pertenecía a todos", no sólo a los historiadores, y fue muy enérgico en su intento de derribar barreras para interesar al público en la historia mediante la organización de exposiciones sobre Alltagsgeschichte en el Tercer Reich. [16] En 1980, Peukert planeó la exposición histórica en la Antigua Sinagoga de Essen sobre el tema "Resistencia y persecución en Essen 1933-1945". [17] En 1984, Peukert ganó el Premio Heinz Maier-Leibnitz por su habilitación sobre la política juvenil en Alemania a finales del siglo XIX y principios del XX. [16] Yendo más allá del tema de la resistencia ( Widerstand ), Peukert se interesó en la "oposicionalidad" ( Widerständigkeit ) en la vida cotidiana en la Alemania nazi. [8] Peukert estaba especialmente interesado en los Piratas de Edelweiss , un grupo de adolescentes de clase trabajadora en Colonia y otras ciudades de Renania que formaban una subcultura antinazi distintiva, y que a menudo luchaban contra las Juventudes Hitlerianas. [8] Otra área relacionada de interés para Peukert era la resistencia, la oposición y la disidencia en el Tercer Reich. Peukert desarrolló un modelo piramidal que comenzaba con el "no conformismo" (comportamiento en privado que incluía un rechazo parcial del régimen nazi) y continuaba con el "rechazo de cooperación" ( Verweigerung ) hasta la "protesta", y finalmente con el Widerstand (resistencia), que implicaba un rechazo total al régimen nazi. [18]
En particular, Peukert observó cómo en la "vida cotidiana" en la Alemania nazi coexistían aspectos tanto de la "normalidad" como de la "criminalidad". [19] Para Peukert, examinar la resistencia y la oposición en Alltagsgeschichte sin referencia a la sociedad en general no condujo al historiador a ninguna parte, y para resolver este problema escribió su libro de 1982 Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde ( Camaradas nacionales y extranjeros comunitarios ), que se tradujo al inglés como Inside Nazi Germany en 1987. [8] El título del libro fue tomado de las dos categorías legales en las que se dividió a toda la población de Alemania durante la era nazi: los Volksgenossen (Camaradas nacionales), que eran las personas que pertenecían a la Volksgemeinschaft , y los gemeinschaftsfremde (Extranjeros comunitarios), que no. En Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde , Peukert analizó la experiencia de la "vida cotidiana" en la Alemania nazi en su totalidad, examinando tanto la conformidad como la resistencia por igual para examinar cómo se habían comportado todos los alemanes, no sólo aquellos en subculturas como los piratas de Edelweiss o los mineros del Ruhr. [8]
Peukert también trató de explorar críticamente por qué tantos alemanes comunes recordaban el Tercer Reich como una época de feliz normalidad, argumentando que había cierta selectividad en lo que muchas personas buscaban recordar, argumentando que los recuerdos del genocidio no eran para apreciar. [20] Peukert argumentó además que: "el recuerdo de una "normalidad" apolítica en la década de 1930 podría haberse apoderado de la memoria colectiva también debido a un cierto paralelismo estructural que existía debido a la "normalidad" del primer milagro económico alemán en la década de 1930 y el milagro económico de la década de 1950". [20] Peukert argumentó que la característica central de las políticas del régimen nacionalsocialista en la configuración de la Volksgemeinschaft era el racismo con el énfasis en la "selección" de aquellos considerados con genes arios "saludables" y la "erradicación" de aquellos que se consideraban no. [8] En el capítulo final de Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde , Peukert escribió: "En el uso del terror contra los gemeinschaftsfremde ("alienígenas de la comunidad") y en el fomento de una sociedad atomizada, compulsivamente normalizada, el nacionalsocialismo demostró con demasiada claridad y con una consistencia letal las características patológicas y deformadas del proceso de civilización moderno". [8] A pesar de que el libro se titulaba en inglés Inside Nazi Germany , Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde es considerado el texto más "estándar" sobre alltagsgeschichte en el Tercer Reich. [16] Una reseña de 1990 del historiador alemán Rolf Schörken llamó a Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde un libro brillante que explicaba cómo la Herrschaft (dominación) nazi de Alemania se basaba en las "realidades multicapa, contradictorias y complejas" de la "vida cotidiana" en Alemania. [21]
Peukert escribió que la afirmación popular, hecha después de la guerra, de que el régimen nazi se mantuvo en el poder solo por el terror era incorrecta. [22] Peukert escribió que aunque el terror jugó un papel en el sostenimiento del régimen nazi, la mayoría de las víctimas de la violencia que el estado alemán infligió en la era nazi tendieron a ser personas consideradas "outsiders" en Alemania como los judíos, los gitanos, los "marxistas", los enfermos mentales, los discapacitados, los homosexuales, los testigos de Jehová y los "asociales", y que en su mayor parte, el estado en la era nazi dejó a los alemanes comunes y corrientes solos para vivir sus vidas como quisieran. [22] Peukert escribió que con la "experiencia popular" de la mayoría de los alemanes en la era nazi, no había "villanos y víctimas" claramente definidos, y el historiador estadounidense David Crew escribió que Peukert había presentado "un cuadro complejo y moralmente perturbador" de gente común adaptándose a lo que Peukert llamó "las múltiples ambigüedades de la gente común". [22] Peukert escribió que la mayoría de los alemanes comunes vivían en una "zona gris" eligiendo el apoyo, la adaptación y el no conformismo en varios momentos, nunca apoyando totalmente al régimen nazi, pero dispuestos a adaptarse al régimen siempre que sirviera a sus propios intereses. [22] Como parte de sus estudios sobre la "vida cotidiana" en la Alemania nazi, Peukert argumentó firmemente que no era una imagen en blanco y negro con muchos de los que participaban en subculturas juveniles como los Piratas de Edelweiss y los Swing Kids , refunfuñando en el trabajo y asistiendo a sesiones ilegales de baile de jazz, al menos respaldaban parcialmente al régimen y aceptaban el "mito de Hitler" de un Führer brillante y benévolo . [23] Peukert señaló que quienes participaban en tales manifestaciones de "oposicionalidad" como los Swing Kids y los Piratas de Edelweiss desafiaban al régimen, pero no de tal manera que amenazaran su control del poder, por lo que Peukert llamó a estas actividades "oposicionalidad" en lugar de resistencia. [23] En particular, Peukert escribió que los Piratas de Edelweiss, al establecerse separados de los adultos y de aquellos que no eran de Renania, estaban de hecho debilitando la subcultura tradicional de la clase trabajadora alemana. [23] Peukert escribió:
"El Tercer Reich no pudo dejar de dejar su huella en todos los miembros de la sociedad... Incluso los combatientes de la resistencia que no se sometieron a las normas estaban agobiados por la experiencia de la persecución, por el sentimiento de su propia impotencia y de los pequeños compromisos que eran necesarios para sobrevivir. El sistema también funcionó con los antifascistas y, con frecuencia, funcionó a pesar de las deficiencias de los propios fascistas". [22]
Peukert escribió que incluso aquellos alemanes que se fueron a la " emigración interna ", retirándose de la sociedad tanto como fuera posible para evitar tratar con los nazis tanto como pudieran, ayudaron a que el sistema funcionara. [22] Peukert escribió que la "emigración interna" condujo a "... la autoabsorción y la autosuficiencia, a la mezcla de "apatía y búsqueda de placer" descrita por un diarista de la época de la guerra... Paradójicamente, entonces, incluso la contrarreacción de la población a la presión de movilización nacionalsocialista sirvió para estabilizar el sistema". [22]
Utilizando una frase acuñada por el historiador británico Sir Ian Kershaw , Peukert argumentó que el "mito de Hitler" de un Führer brillante, infalible y más grande que la vida -un estadista carismático que también era un general y artista talentoso- era el principal mecanismo psicológico que mantenía unido el apoyo popular y la aquiescencia en el régimen, ya que incluso muchos alemanes a los que no les gustaban los nazis aceptaban el "mito de Hitler". [22] Peukert señaló que el papel de Hitler al situarse en muchos sentidos por encima de su sistema, con la explicación estándar de que el Führer estaba tan ocupado con cuestiones de guerra, arte y arte de gobernar que tuvo que delegar la política en la esfera interna a sus subordinados, significaba que la mayoría de los alemanes no culpaban a Hitler de los fracasos del sistema nazi. [22] Peukert señaló que, en lugar de culpar a Hitler, la mayoría de los alemanes tenían la esperanza de que si el Führer prestaba atención a la política interna, las cosas se arreglarían. [22] Peukert sostuvo que a muchos alemanes no les gustaban los funcionarios del NSDAP que asumieron tal poder en sus barrios y creían que si tan solo sus "abusos" llegaban a conocimiento de Hitler, él los despediría. [22] Al igual que muchos historiadores, Peukert señaló que el "mito de Hitler" de un Führer sobrehumano que estaba convirtiendo a Alemania en la mayor potencia del mundo comenzó a desmoronarse con la derrota alemana en la batalla de Stalingrado, ya que Hitler había apostado su prestigio personal en una victoria en el Volga, afirmando repetidamente en sus discursos radiales en el otoño de 1942 que estaba ejecutando su plan maestro para la victoria en Stalingrado. [22] El hecho de que el "plan maestro" de Hitler para la victoria en Stalingrado terminara con la destrucción de todo el 6.º Ejército alemán, agravado por el hecho de que estaba en manos de las "hordas asiáticas", como la propaganda nazi siempre llamó al Ejército Rojo, fue un golpe terrible para el prestigio de Hitler, pero incluso entonces el "mito de Hitler" continuó ejerciendo su poder, aunque de forma diluida. [22] En contra de la visión tradicional de que el "mito de Hitler" vino "de arriba", siendo obra del Ministerio de Propaganda de Joseph Goebbels, Peukert argumentó que el "mito de Hitler" vino "de abajo" ya que la gente común eligió invertir sus esperanzas en el "mito de Hitler" como una forma de racionalizar su pasividad en el Tercer Reich. [22]
Otro tema de interés para Peukert fueron las experiencias de la juventud en la era imperial, de Weimar y nazi. En dos libros, Grenzen der Sozialdisziplinierung Austieg und Krise der deutschen Jugendfürsorge von 1878 bis 1932 (Los límites de la disciplina social: ascenso y crisis de la juventud alemana de 1878 a 1932 ) y su secuela, Jugend zwischen Krieg und Krise Lebenswelten von Arbeiterjungen in der Weimarer Republik ( La juventud entre la guerra y la crisis: mundos de vida de los muchachos de la clase trabajadora en la República de Weimar ), Peukert examinó cómo el concepto de jugendlicher ("juventud") cambió entre el siglo XIX y el XX y cómo el Estado intentó dominar las vidas de los jóvenes a través de la educación y las actividades obligatorias. [8] Ambos libros fueron parte de la habilitación de Peukert y reflejaron su interés de toda la vida en las experiencias de los jóvenes en las eras imperial, de Weimar y nazi. [16]
Peukert fue uno de los primeros historiadores en hacer un examen detallado de la persecución de los gitanos . Peukert a menudo comparó las políticas nazis hacia los gitanos con las políticas nazis hacia los judíos. Sobre la base de su investigación sobre las actitudes populares hacia los "marginados" en el Tercer Reich, Peukert ideó el concepto de "racismo cotidiano" para explicar el contraste entre la "normalidad" de la vida de la mayoría de los alemanes mientras se estaba cometiendo el genocidio. [24] Por "racismo cotidiano", Peukert se refería a un cierto racismo causal que permitía a la gente aceptar que se cometiera violencia contra aquellos considerados diferentes. [24] Peukert escribió sobre: "un continuo fatal de discriminación, selección y rechazo/eliminación, cuyas monstruosas consecuencias tal vez permanecieron ocultas para la mayoría de los contemporáneos en su totalidad, pero cuyo racismo cotidiano inhumano no solo estaba presente de manera constante y en todas partes, sino que hasta hoy no ha sido elaborado de manera crítica". [24] Como parte de su investigación sobre el "racismo cotidiano", Peukert exploró cómo el uso por parte de la gente común de un lenguaje despectivo para describir a las personas sin hogar les permitió ver como justificado el encarcelamiento masivo de las personas sin hogar en los campos de concentración bajo el argumento de que las personas sin hogar eran parte de lo "asocial" que amenazaba a la volksgemeinschaft . [24] En su investigación sobre la opinión durante los años de guerra, Peukert señaló que miles de polacos y franceses fueron llevados a trabajar en Alemania como trabajadores esclavos para reemplazar a los hombres alemanes que habían sido llamados a filas en la Wehrmacht . [25] Aquellos polacos y, a veces, franceses que se encontraban disfrutando de relaciones sexuales con mujeres alemanas eran duramente castigados, siendo ahorcados publicitariamente y, en algunas ocasiones, castrados como "profanadores de la raza" que amenazaban a la Volksgemeinschaft . [25] Peukert señaló que, aunque la Volksgemeinschaft tal como se la describe en la propaganda nazi nunca existió realmente, muchos alemanes comunes, si no compartían exactamente la misma ideología racial que su régimen, parecían aprobar estas ejecuciones como necesarias para proteger la pureza racial alemana. [25] Como homosexual, Peukert estaba especialmente interesado en la persecución nazi de los homosexuales. Como hombre gay, Peukert estaba especialmente preocupado por aquellos que usaban la homosexualidad de líderes nazis como Ernst Röhm como excusa para la homofobia, escribiendo:
"La hostilidad fundamental de los nacionalsocialistas hacia los homosexuales no debe ser trivializada con referencias a la homosexualidad de algunos dirigentes nazis. La vergonzosa denuncia del líder de las SA Ernst Röhm, precisamente por parte de la prensa socialdemócrata, para ganar votos en 1930, manchando así su propia tradición liberal, fue retomada después del llamado Putsch de Röhm de 1934 y utilizada por los nacionalsocialistas para justificar sus acciones asesinas". [17]
Otro de los intereses de Peukert eran los movimientos juveniles como los Swing Kids y los Piratas de Edelweiss que chocaron con el régimen nazi. El historiador estadounidense Peter Baldwin criticó a Peukert por tratar a los Swing Kids y a los Piratas de Edelweiss enviados a los campos de concentración como víctimas morales del régimen nacionalsocialista, al igual que los judíos exterminados en los campos de exterminio. [26] Baldwin reprendió a Peukert por su declaración de 1987: "Mientras los nazis necesitaran trabajadores de armamento y futuros soldados, no podían exterminar a la juventud alemana como exterminaron a los polacos y a los judíos". [26] Baldwin calificó esta declaración como "una sugerencia completamente fantasiosa" de que los líderes nazis estaban planeando exterminar a los jóvenes de Alemania, y continuó comentando que el lector debería "observar también el orden de prioridad entre las víctimas reales". [26] Baldwin escribió que "esta es la falacia de Bitburg de Reagan de las SS como víctimas, esta vez cometida desde la izquierda". [26] En 1985, el presidente estadounidense Ronald Reagan había participado en una ceremonia conmemorativa en un cementerio de Bitburg cuyas tumbas eran las de soldados muertos en la Wehrmacht y las Waffen-SS. Cuando fue criticado por honrar el sacrificio de los hombres de las SS, Reagan había declarado que los alemanes muertos luchando en las SS eran tan víctimas de Hitler como los judíos exterminados en los campos de exterminio, y que por lo tanto colocar una corona conmemorativa en honor a la memoria de los hombres de las SS enterrados en el cementerio de Bitburg no era diferente de colocar una corona conmemorativa en Auschwitz. La declaración de Reagan de que las SS y los judíos exterminados por las SS eran igualmente víctimas de Hitler es conocida por los historiadores como la falacia de Bitburg. [27]
En su libro de 1987 Spuren des Widerstands Die Bergarbeiterbewegung im Dritten Reich und im Exil ( Huellas de la resistencia: el movimiento minero en el Tercer Reich y en el exilio ), Peukert comenzó con la pregunta "¿Cómo se escribe una historia de fracaso continuo?", a la que respondió con "Escribir una historia de la resistencia desde el punto de vista de los "perdedores" significa tratar de entender por qué, a pesar de todo, no se dieron por vencidos". [17] Peukert argumentó que incluso aunque los mineros socialdemócratas y comunistas fracasaron completamente en sus intentos de derrocar la dictadura nazi, su voluntad de tomar una posición, sin importar cuán desesperada fuera, y de sufrir por sus creencias en los campos de concentración significaba que los historiadores no debían descartarlos como "perdedores". [17] A finales de los años 1980, Peukert había estado trabajando en un proyecto para una completa alltagsgeschichte de la Alemania nazi en el norte de Alemania que pretendía ser la contraparte del "proyecto de Baviera" dirigido por Martin Broszat que buscaba producir una completa alltagsgeschichte de la Alemania nazi en Baviera. [4]
En su libro de 1982 Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde ( Camaradas nacionales y extranjeros comunitarios ), Peukert argumentó que el régimen nazi:
"El racismo ofrecía un modelo para un nuevo orden en la sociedad... Se basaba en la eliminación, legitimada racialmente, de todos los elementos que se desviaban de la norma: los jóvenes rebeldes, los holgazanes, los asociales, las prostitutas, los homosexuales, los incompetentes o los fracasados en el trabajo, los discapacitados. La eugenesia nacionalsocialista... establecía criterios de evaluación que eran aplicables a la población en su conjunto". [28]
Peukert describió el objetivo del nacionalsocialismo como:
“El objetivo era una Volksgemeinschaft utópica , totalmente bajo vigilancia policial, en la que cualquier intento de comportamiento inconformista, o incluso cualquier indicio o intención de tal comportamiento, sería aterrorizado”. [29]
Al mismo tiempo, Peukert argumentó que la ideología völkisch no era "una aparición repentina e inexplicable de la 'barbarie medieval' en una sociedad progresista", sino que "demostraba con mayor claridad y consistencia asesina las patologías y fracturas sísmicas del progreso civilizador moderno". [28] La tesis de Peukert de que todos los aspectos del régimen nacionalsocialista reflejaban la ideología völkisch y que, lejos de ser una ruptura con la modernidad, el régimen nacionalsocialista representaba al menos un aspecto de la modernidad era muy novedosa en ese momento y resultó ser influyente en la historiografía de la Alemania nazi. [28] Fascinado por las teorías de Max Weber , Peukert comenzó su último libro con una cita de Weber que advertía que la era moderna traería "expertos sin espíritu" y "hedonistas sin corazón". [17] Peukert continuó escribiendo sobre esta era moderna:
"Al principio, se da una inmensa soledad y una gran miseria religiosa, que, sin embargo, contribuyen a producir un aumento insospechado del apego del individuo a esta vida, de su control racional del mundo y de su autonomía intelectual; al final, podemos encontrar una rutinaria "esclavitud del futuro", vaciada de todo sentido y haciendo que la fuerza dinámica y expansiva de la racionalización se osifique. En ambos casos, sin embargo, la creciente presión del sufrimiento es el precio que se paga por la ganancia de racionalidad". [17]
Para Peukert, inspirado por las teorías de Weber, el propósito de su trabajo era ayudar a formar expertos con espíritu y hedonistas con corazón. [17] Aunque Peukert trabajó principalmente como historiador (una ocupación que tiene mucho más prestigio en Alemania que en el mundo anglosajón), también escribió sobre teoría de la alfabetización, filosofía y antropología. [17]
Peukert también estaba comprometido políticamente, y su último ensayo escrito poco antes de su muerte, Rechtsradikalismus in historischer Perspektive ( Radicalismo de derecha en la perspectiva histórica ) advirtió contra el ascenso del partido Los Republicanos liderado por el ex SS- Unterscharführer Franz Schönhuber , que tuvo cierto apoyo popular en Alemania con su llamado a la prohibición de los " trabajadores invitados " turcos. [17] En 1988, Peukert fue nombrado director del Centro de Investigación para la Historia del Nacionalsocialismo en la Universidad de Hamburgo y en 1989 fue nombrado Cátedra de Historia Moderna en la Universidad de Essen. [17] El intento de nombrar a Peukert para la Universidad de Hamburgo causó mucha oposición por parte de los historiadores más conservadores, quienes dejaron en claro que no querían que un hombre abiertamente gay enseñara en su universidad. [4] Hasta 1994, el párrafo 175 todavía estaba en vigor en Alemania, ya que la homofobia seguía estando muy extendida en el país mucho después del fin del Tercer Reich y muchos historiadores no querían trabajar con un "criminal" como Peukert.
Uno de los temas centrales de la historiografía alemana ha sido el debate sobre la cuestión Sonderweg , es decir, si la historia alemana de los siglos XIX y XX se desarrolló de tal manera que hizo inevitable el Tercer Reich. [30] La " Escuela de Bielefeld ", asociada con Hans-Ulrich Wehler , Jurgen Kocka y otros, ha defendido una modernización fallida de Alemania con los Junkers teniendo un poder político y social desmesurado en el siglo XIX que condujo a la Alemania nazi en el siglo XX. La respuesta más famosa a la tesis de Sonderweg fue el libro de 1984 The Peculiarities of German history de dos historiadores marxistas británicos, David Blackbourn y Geoff Eley . En The Peculiarities of German History , Eley y Blackourn defendieron la "normalidad" de la historia alemana moderna. [30]
Peukert rechazó ambos puntos de vista y, en cambio, defendió la idea de que la Alemania nazi era el producto de la "crisis de la modernidad clásica". [31] Una de las principales objeciones a la tesis de la "normalidad" promovida por Eley y Blackbourn ha sido que, si Alemania era una nación "normal" y "moderna", ¿cómo se explica el Holocausto? [31] Aunque Peukert rechazó la tesis de Sonderweg , criticó a Eley y Blackbourn por asociar la modernidad con el "progreso" y abogó por una "disociación escéptica de la modernidad y el progreso". [31] Peukert sostuvo que los historiadores deben:
"plantea cuestiones sobre las fracturas patológicas y sísmicas dentro de la modernidad misma, y sobre las tendencias destructivas implícitas de la sociedad de clases industrial moderna, que el nacionalsocialismo hizo explícitas y que la elevaron a la destrucción masiva... Este enfoque está respaldado por una amplia variedad de debates que han tenido lugar dentro de las ciencias sociales, utilizando nociones como 'disciplinamiento social' ( Foucault ), las consecuencias patológicas del progreso civilizador ( Elias ), o la colonización del Lebenswelten ( Habermas ). [31]
Peukert escribió a menudo sobre la historia social y cultural de la República de Weimar, cuyos problemas consideraba ejemplos más graves de los problemas de la modernidad . Peukert sostuvo que las sociedades que han alcanzado la "modernidad clásica" se caracterizan por una organización económica capitalista avanzada y una producción en masa, por la "racionalización" de la cultura y la sociedad, la burocratización masiva de la sociedad, el "espíritu de la ciencia" que asume un papel dominante en los discursos populares y el "disciplinamiento social" y la "normalización" de la mayoría de la gente común. [31] Peukert estuvo muy influenciado por las teorías de Max Weber , pero a diferencia de muchos otros académicos, que vieron a Weber intentando refutar a Karl Marx , él vio al principal oponente intelectual de Weber como Friedrich Nietzsche . [31] Peukert escribió que para Weber, los principales problemas de la Alemania moderna eran:
Contrariamente a la " Escuela de Bielefeld ", Peukert sostuvo que en la época de la República de Weimar, Alemania había roto decisivamente con el pasado y se había convertido en una sociedad completamente "moderna" en todos sus aspectos. [32] Peukert sostuvo que el propio éxito de la modernización alemana inspirada por el "sueño de la razón" significaba que las contradicciones y los problemas de la "modernidad clásica" se sentían más agudamente en Alemania que en otras partes. [32] Para Peukert, los problemas de la "modernidad clásica" eran:
Peukert sostuvo que a partir de 1929, la disyuntiva entre la democracia de Weimar y los problemas de la "modernidad clásica" comenzó a desmoronarse cuando se enfrentó a la Gran Depresión. [33] Peukert sostuvo que la República de Weimar era un sistema confuso construido a partir de los compromisos entre tantos intereses diferentes, siendo por ejemplo la Coalición de Weimar, compuesta por el izquierdista SPD, el liberal DDP y el centroderechista Zentrum , los únicos partidos políticos comprometidos de todo corazón con la República de Weimar. [33] Otros intereses en competencia en Alemania incluían la lucha entre hombres y mujeres, agricultores y ciudades, católicos y protestantes, y sindicatos y empresas. [33] Peukert sostuvo que la creación del estado de bienestar de Weimar en la década de 1920 había "politizado" las relaciones económicas y sociales, y en el contexto de la Gran Depresión, donde los recursos económicos se estaban reduciendo, desencadenó una lucha darwiniana por los escasos recursos económicos entre varios grupos sociales. [33] Peukert escribió que en 1930 la sociedad alemana, con las notables excepciones de la clase trabajadora y los medios católicos, se había convertido en una masa de intereses sociales en pugna que se involucraban en una verteilungskampf (lucha por la distribución) darwiniana. [33] En este contexto, Peukert sostuvo que para gran parte de la sociedad alemana, algún tipo de gobierno autoritario era bienvenido debido a la creencia de que un régimen autoritario favorecería al propio grupo de intereses especiales a expensas de los demás. [33] Dada la verteilungskampf , Peukert sostuvo que esto explica por qué los "gobiernos presidenciales" -que desde marzo de 1930 en adelante pasaron por alto al Reichstag y que respondían solo al presidente Paul von Hindenburg- que gobernaron Alemania de una manera altamente autoritaria fueron tan aprobados por las élites alemanas. [33] Peukert sostuvo además que el gobierno de Hitler de 1933, que fue el último de los "gobiernos presidenciales", fue simplemente el intento final de las élites tradicionales en Alemania de salvaguardar su estatus. [33] Peukert insistió en que el nacionalsocialismo no era una regresión al pasado, sino que reflejaba el "lado oscuro" de la modernidad, escribiendo: "El NSDAP fue a la vez un síntoma y una solución a la crisis". [31]
Peukert vio su trabajo como una "advertencia contra la noción falaz de que la normalidad de la sociedad industrial es inofensiva" e instó a los historiadores a considerar el "lado oscuro de la modernidad", en lugar de ver la modernidad como un desarrollo benigno que siempre fue para mejor. [34] Peukert escribió:
"La idea de que el nacionalsocialismo fue... una de las formas patológicas de desarrollo de la modernidad no implica que la barbarie sea el resultado lógico inevitable de la modernización. Lo que importa, más bien, es que no debemos analizar las tensiones entre los rasgos progresistas y aberrantes haciendo una oposición simplista entre modernidad y tradición: debemos llamar la atención sobre las fisuras y las zonas de peligro que resultan del propio proceso de civilización, de modo que se puedan trazar con más detalle las oportunidades de emancipación humana que crea simultáneamente. Los desafíos del nazismo muestran que la evolución hacia la modernidad no es un viaje de ida hacia la libertad. La lucha por la libertad siempre debe reanudarse de nuevo, tanto en la investigación como en la acción". [34]
Peukert argumentó que, aunque el racismo völkisch era extremo, de ninguna manera era excepcional y, en cambio, reflejaba la lógica promovida por las ciencias sociales en todo Occidente que habían argumentado que el estado puede y debe fomentar la "normalidad" al tiempo que identifica "la no conformidad que debe ser segregada y eliminada". [35] Visto desde esta perspectiva, para Peukert el genocidio contra los judíos y los gitanos era solo parte de un proyecto más amplio para eliminar todos los genes no saludables de la volksgemeinschaft . [35] Peukert abogó por una visión integrada de la Alemania nazi con las políticas sociales para alentar a las familias "arias saludables" a tener más hijos, el "racismo social" que veía los cuerpos de las mujeres "arias saludables" como pertenecientes a la volksgemeinschaft , el esfuerzo por esterilizar a las "familias antisociales" y el exterminio de judíos y gitanos como parte integral del mismo proyecto. [35] Asimismo, Peukert sostuvo que la Alemania nazi no era una extraña "aberración" de las normas de la civilización occidental, ya que señaló que las ideas sobre la eugenesia y la superioridad racial de las que se inspiraron los nacionalsocialistas fueron ampliamente adoptadas en todo el mundo occidental. [35]
De la misma manera, Peukert señaló en Inside Nazi Germany como parte de su argumento contra la visión de la "aberración monstruosa" de la era nazi que el sexo homosexual se había vuelto ilegal en Alemania con el Párrafo 175 en 1871 y todo lo que hicieron los nazis con la versión de 1935 del Párrafo 175 fue hacerlo más duro, ya que la versión de 1935 del Párrafo 175 hacía que ser homosexual en sí mismo fuera un delito penal, mientras que la versión de 1871 del Párrafo 175 solo había hecho que el sexo homosexual fuera un delito penal. [29] Peukert también señaló contra la visión de "aberración monstruosa" de la Alemania nazi que la versión de 1935 del párrafo 175 permaneció en los códigos de Alemania Occidental hasta 1969, ya que se consideró una "ley saludable", lo que llevó a que los homosexuales alemanes que sobrevivieron a los campos de concentración continuaran siendo condenados durante las décadas de 1950 y 1960 exactamente bajo la misma ley que los envió a los campos de concentración bajo el Tercer Reich . [29] Peukert comentó además que la República Federal de Alemania nunca pagó reparaciones a los homosexuales que sobrevivieron a los campos de concentración, ya que el párrafo 175 se consideró una "ley saludable" que valía la pena mantener, y los sobrevivientes homosexuales que sufrieron tanto en los campos de concentración siguieron siendo parias en la Alemania de la posguerra. [29]
En un artículo que Peukert escribió en los años 1970 y 1980, cuando el párrafo 175 todavía estaba en vigor, argumentó que el tipo de homofobia que hizo posible la persecución nazi de los homosexuales todavía estaba muy presente en la Alemania Occidental moderna. [34] De la misma manera, Peukert escribió que el "racismo cotidiano" que permitía a la gente común aceptar la violencia dirigida contra "los otros" en el Tercer Reich no había desaparecido, y señaló que muchos alemanes comunes estaban dispuestos a aceptar que los skinheads neonazis golpearan a los trabajadores invitados turcos porque eran "extranjeros". [34] En 1992, Crew escribió que la "reciente epidemia de violencia contra los 'extranjeros' tanto en los 'antiguos' como en los 'nuevos' Länder sugiere que puede haber tenido razón". [34]
Peukert escribió que aunque los nazis usaron una revelación "antimodernista" inspirada en las teorías de Houston Stewart Chamberlain , su solución a los problemas de la "modernidad clásica" no era "meramente retrógrada". [33] Peukert escribió que el intento de crear la volksgemeinschaft no era un esfuerzo por volver a la era preindustrial, sino más bien una "modernidad clásica" purificada y limpiada. [33] Peukert escribió: "Ecléctico en lo que respecta a las ideas, pero actualizado en su actitud hacia la tecnología, el nacionalsocialismo pretendía ofrecer una nueva respuesta "concluyente" a los desafíos e incomodidades de la era moderna". [33] Peukert escribió que: "La tan anunciada Volksgemeinschaft de los nacionalsocialistas de ninguna manera abolió las contradicciones reales de una sociedad industrial moderna; más bien, estas fueron agravadas inadvertidamente por el uso de técnicas industriales y de propaganda altamente modernas para lograr la preparación para la guerra. De hecho, las características a largo plazo de una sociedad industrial moderna, que habían sido interrumpidas por la crisis económica mundial, continuaron su curso". [36] Reflejando la influencia de historiadores funcionalistas como Martin Broszat y Hans Mommsen , Peukert escribió que la incapacidad de lograr la volksgemeinschaft idealizada de sus sueños dejó a los nacionalsocialistas cada vez más frustrados y los llevó a arremeter contra grupos considerados enemigos de la volksgemeinschaft como una forma de compensación. [22]
Peukert argumentó que para los nacionalsocialistas "era más importante viajar con esperanza que llegar", ya que los nazis no tenían soluciones a los problemas de la modernidad clásica más allá de crear un sentido de movimiento hacia el objetivo vago de la sociedad utópica que sería la volksgemeinschaft . [21] Peukert escribió que las "respuestas violentas" de los nazis a las "contradicciones de la modernidad" no eran la base de un orden social exitoso y, como tal, el dinamismo del movimiento nazi era principalmente negativo y el "movimiento" tenía una fuerte veta autodestructiva. [21] Peukert señaló que, habiendo prometido el "paraíso" en la forma de la volksgemeinschaft bajo la República de Weimar, hubo mucha frustración dentro del movimiento nazi cuando en 1933 la volksgemeinschaft en realidad no cumplió con la versión idealizada de la volksgemeinschaft que había prometido antes de 1933. [21] Peukert escribió que debido a esta frustración, los nazis le dieron a la volksgemeinschaft una definición cada vez más negativa, arremetiendo de formas cada vez más viciosas contra cualquier "amenaza" percibida para la volksgemeinschaft . [21] Como parte de esta tendencia, hubo una tendencia a medida que avanzaba el Tercer Reich por parte de los nazis a buscar borrar toda disconformidad, desviación y diferencias de la sociedad alemana con cualquiera que no fuera un Volksgenossen ("camarada nacional") perfecto considerado de alguna manera un "enemigo". [21] De esta manera, la violencia que los nazis habían dirigido contra los "outsiders" en Alemania había comenzado gradualmente a aplicarse contra al menos algunos de los "insiders" anteriores, ya que aquellos Volksgenossen que por alguna razón no estaban a la altura del ideal encontraron que no había lugar para ellos en la volksgemeinschaft . [34] Peukert concluyó que los nacionalsocialistas no lograron crear la volksgemeinschaft idealizada , pero sin saberlo sentaron las bases para la estabilidad de la era Adenauer en Alemania Occidental de los años 50 al promover una sociedad de consumo masivo combinada con una violencia extrema contra sus "enemigos", lo que hizo que el compromiso político fuera peligroso. [34] Peukert argumentó que lo que muchos consideraban el aspecto más notable de la era Adenauer, a saber, una sociedad atomizada y materialista formada por personas dedicadas al consumismo y generalmente indiferentes a la política, era el legado nazi en Alemania Occidental. [34]
En el último capítulo de su libro de 1987 Die Weimarer Republik: Krisenjahre der Klassischen Moderne , Peukert citó la observación de Walter Benjamin : "El concepto de progreso debe tener sus raíces en la catástrofe. El hecho de que las cosas simplemente "sigan así" es la catástrofe". [17]
Peukert hablaba español con fluidez y estaba muy interesado en la historia de América Latina, especialmente la República Dominicana , que visitó durante gran parte de la década de 1980. [4] Como el nombre Detlev es difícil de pronunciar para los hispanohablantes, Peukert comenzó a llamarse "Julio" Peukert. [4] Peukert estaba interesado en la política juvenil en la República Dominicana y pasó mucho tiempo en los barrios (barrios marginales) de Santo Domingo trabajando como voluntario ayudando a adolescentes pobres. [4] En 1986, Peukert publicó un libro en español Anhelo de Dependencia Las Ofertas de Anexión de la República Dominicana a los Estados Unidos en el siglo XIX sobre el debate sobre los planes estadounidenses de anexar la República Dominicana en el siglo XIX. [15] Siempre un historiador políticamente comprometido, Peukert participó en la planificación urbana de Santo Domingo y criticó al gobierno dominicano por no hacer más para ayudar con los problemas de la pobreza. [4] Al momento de su muerte, Peukert había comenzado a escribir una biografía del dictador dominicano General Rafael Trujillo . [4]
Peukert es quizás mejor conocido por su ensayo de 1989 "La génesis de la 'solución final' desde el espíritu de la ciencia" de su libro Max Webers Diagnose der Moderne . Peukert comenzó su ensayo con un ataque al lado conservador en el Historikerstreit , afirmando que la obsesión de Ernst Nolte con probar que Hitler había sido de alguna manera obligado a cometer genocidio por el miedo a la Unión Soviética era un argumento apologético destinado a disminuir el horror de Auschwitz. [37] Peukert señaló además que sobre los orígenes de la cuestión del Holocausto, el argumento internacionalista de que la "solución final a la cuestión judía" era parte de un plan maestro llevado a cabo por Hitler y algunos de sus seguidores ya no es aceptado por la mayoría de los historiadores y la "solución final" se ve en cambio como el producto de varios procesos que se unen al mismo tiempo. [38] Peukert escribió que la Shoah no fue el resultado únicamente del antisemitismo, sino que fue el producto de la " radicalización acumulativa " en la que "numerosas corrientes más pequeñas" alimentaron la "corriente amplia" que condujo al genocidio. [39] Peukert escribió que el Holocausto fue producto de:
Peukert escribió que todas las "explicaciones monocausales de la 'Solución Final' son inadecuadas", pero luego preguntó si de esta "maraña de causas" se podría encontrar un "hilo central" que las uniera a todas. [41] Peukert sugirió que este "hilo" no era el antisemitismo -aunque admitió que los judíos eran el grupo más grande de víctimas del régimen nazi- sino más bien el "dinamismo racista fatal presente en las ciencias humanas y sociales", que dividía a todas las personas en términos de "valor" y "no valor", e hizo del volkskörper (el "cuerpo" colectivo de la "raza alemana") su principal preocupación con la "selección" de aquellos con genes saludables y la "erradicación" de aquellos con genes no saludables. [41] En este sentido, Peukert señaló que el genocidio contra los judíos surgió del programa Acción T4 que a partir de enero de 1939 buscó liquidar a todos los alemanes discapacitados física y mentalmente como una amenaza para la salud del volkskörper . Peukert escribió que no fue el antisemitismo en sí lo que llevó al genocidio, sino más bien el proyecto de purgar a la volksgemeinschaft de aquellos considerados portadores de genes no saludables que fue el comienzo del genocidio, que comenzó con el programa Acción T4. Peukert sostuvo que el Holocausto no era inevitable, pero en la historia de la "radicalización acumulativa" de la política racial nazi, "la opción de acción más letal fue seleccionada en cada etapa". [41] En el contexto de una ideología que dividía a toda la población del mundo en personas de "valor" y personas de "sin valor", los que tomaban las decisiones en el estado nazi tenían opciones sobre qué política seguir, y siempre elegían la opción más extrema. [41] Peukert dejó claro en "La génesis de la 'solución final' a partir del espíritu de la ciencia" que estaba describiendo una causa necesaria, pero no suficiente para la "solución final", argumentando que sin el "espíritu de la ciencia" no habría habido genocidio, pero el "espíritu de la ciencia" no fue suficiente en sí mismo para las decisiones que se tomaron entre 1939 y 1941. [41]
Peukert argumentó en su ensayo que a finales del siglo XIX y principios del XX se habían producido enormes cambios científicos y tecnológicos junto con, en Alemania, el crecimiento del estado de bienestar, que había creado esperanzas generalizadas tanto dentro del gobierno como en la sociedad de que la “utopía” estaba al alcance de la mano y pronto se resolverían todos los problemas sociales. [42] Peukert escribió:
"A partir de la década de 1890... la convicción de que era necesaria una reforma social fue cada vez más eclipsada y superada por la creencia de que todos los problemas sociales podían encontrar su solución racional mediante la intervención estatal y el esfuerzo científico... El sueño de una solución final al problema social resonó en los planes de los 'ingenieros sociales', independientemente de su actividad como trabajadores sociales de la juventud, higienistas sociales o urbanistas. Así como la medicina había acabado con las bacterias, también la unión de la ciencia y la tecnología social en intervenciones públicas haría desaparecer todos los problemas sociales". [43]
Peukert escribió que a principios del siglo XX, el patrón de muerte había cambiado de ser común entre los jóvenes a ser común sólo entre los mayores, y este "destierro de la muerte de la vida cotidiana" aumentó dramáticamente el prestigio de la ciencia, de modo que se creía que pronto resolvería todos los problemas sociales. [44]
Al mismo tiempo, debido al gran prestigio de la ciencia, entre las élites alemanas era común una visión del mundo racista, socialdarwinista y eugenésica que declaraba que algunas personas eran biológicamente más "valiosas" que otras. [45] Peukert sostuvo que debido a que el estado de bienestar moderno comenzó en Alemania en la década de 1870, esto había alentado una visión "utópica" de la política social dentro de Alemania. [32] Peukert escribió que el gran éxito de los médicos en la reducción de la mortalidad en el siglo XIX había alentado las esperanzas de que los profesionales de las nuevas ciencias sociales emergentes como la sociología, la criminología y la psicología pronto resolverían todos los problemas y la infelicidad personal sería desterrada para siempre. [46] Al mismo tiempo, Peukert sostuvo que el "espíritu de la ciencia" había ayudado al surgimiento del racismo. [43] Peukert sostuvo que los avances científicos habían reducido la mortalidad, pero no podían terminar con la muerte, y a diferencia de la religión, la ciencia no podía ofrecer ningún consuelo espiritual. [43] Peukert escribió que precisamente por estas razones se abrazó el racismo científico, ya que aunque el cuerpo del individuo inevitablemente terminaría, el volkskörper (el cuerpo "eterno" de la raza) seguiría viviendo. [35] Peukert escribió que "el objetivo real del esfuerzo científico" pasó del "individuo, cuya causa a largo plazo siempre fue desesperada, al "cuerpo" de la nación, el volkskörper ". [44] En este sentido, asegurar la supervivencia de los "genes sanos" era una apuesta por un tipo de inmortalidad. [35] A la inversa, esto requería la eliminación de los "genes deficientes" que portaban los "no aptos". [35]
Peukert escribió que, como la muerte es inevitable, los científicos y aquellos influenciados por ellos llegaron a obsesionarse con mejorar la salud del pueblo a través de la "higiene racial" como una apuesta por una especie de inmortalidad. [47] Peukert afirmó que "la conquista del mundo por una racionalidad científica secularizada fue tan abrumadora que el cambio de la religión a la ciencia como la principal fuente de una mitología creadora de significado para la vida cotidiana se produjo casi sin resistencia. El resultado, sin embargo, fue que la ciencia asumió una carga de responsabilidad que pronto encontraría pesada". [47] Peukert escribió que la ciencia no podía ofrecer consuelo espiritual ya que en un mundo dominado por la ciencia la pregunta de "¿cómo puede reivindicarse el ideal racionalista y secular de la mayor felicidad para el mayor número, dado que se refuta en el caso de cada individuo por la enfermedad, el sufrimiento y la muerte?", era imposible de responder. [47] Por ello, los científicos empezaron a interesarse por el cuerpo del individuo como una forma de determinar si se le debía permitir a ese individuo transmitir sus genes a la siguiente generación, siendo el criterio el "valor" o no del individuo. [48] De esta manera, se produjo un cambio desde el individuo como centro de la preocupación médica hacia el colectivo del volkskörper (el "cuerpo" de toda la raza). [48]
Peukert sostuvo que el crecimiento mismo del estado de bienestar bajo la República de Weimar garantizó que la reacción cuando no se resolvían los problemas sociales fuera especialmente severa. [43] Peukert escribió:
"Weimar instauró el nuevo principio del Estado social, en el que, por una parte, el ciudadano podía ahora reclamar asistencia pública en (su/su) vida social y personal, mientras que, por otra, el Estado establecía el marco institucional y normativo, (definiendo cómo) una vida 'normal' del ciudadano del Estado podía progresar... Este proceso, que ya había comenzado antes del cambio de siglo, alcanzó su apogeo en la República de Weimar y también entró en crisis, ya que se alcanzaron los límites que la tecnología social podía alcanzar en todas las direcciones". [43]
Peukert escribió que después de la Primera Guerra Mundial , el estado de ánimo de optimismo de antes de la guerra dio paso a la desilusión a medida que los burócratas alemanes encontraron que los problemas sociales eran más insolubles de lo que se pensaba en un principio, lo que a su vez, guiados por los valores eugenistas y darwinistas sociales prevalecientes, los llevaron a poner un énfasis cada vez mayor en salvar a los biológicamente "aptos", mientras que los biológicamente "no aptos" debían ser descartados. [49] Peukert utilizó como ejemplo el hecho de que los trabajadores sociales antes de la Primera Guerra Mundial habían creído que era posible garantizar que todos los niños en Alemania fueran criados en un hogar feliz y en 1922, en cambio, declararon que ciertos jóvenes eran "biológicamente" propensos a ser "no aptos", lo que requería una ley de detención que los eliminaría de la sociedad para siempre. [49] Peukert sostuvo que después de 1929, cuando comenzó la Gran Depresión , los límites económicos del estado de bienestar para terminar con la pobreza fueron cruelmente expuestos, lo que llevó a los científicos sociales y médicos alemanes a argumentar que la "solución" ahora era proteger a los "valiosos" de la sociedad de los "incurables". [43] Peukert escribió que en lugar de aceptar que el "espíritu de la ciencia" no podía resolver todos los problemas sociales, quienes creían en el "espíritu de la ciencia" comenzaron a culpar a las propias víctimas de la pobreza por su difícil situación, describiendo su pobreza como debida a factores biológicos en lugar de económicos, y comenzaron a idear medidas para excluir a los biológicamente "incurables" de la sociedad. [43] Peukert describió el atractivo del nacionalsocialismo para los científicos e ingenieros sociales como una explicación "racial" simplista de los fracasos sociales en la Alemania moderna, que permitía a quienes elaboraban políticas sociales ignorar los factores económicos y psicológicos como una razón por la cual algunas familias eran "perdedoras". [35]
Peukert escribió que cuando se enfrentaron a las mismas preocupaciones financieras que sus predecesores en los períodos imperial y de Weimar, los trabajadores sociales, maestros, profesores y médicos del Tercer Reich comenzaron a defender planes para garantizar que los genes de los "racialmente no aptos" no se transmitieran a la siguiente generación, primero a través de la esterilización y luego matándolos. [50] Además, Peukert argumentó que el racismo völkisch era parte de una reacción masculina contra la emancipación de las mujeres, y era una forma de afirmar el control sobre los cuerpos de las mujeres, que eran vistos en cierto sentido como propiedad pública ya que las mujeres tenían el deber de dar a luz a la siguiente generación que transmitiría los "genes saludables". [35] Peukert sostuvo que, como portadoras de la siguiente generación de alemanes, las políticas sociales nazis recaían especialmente sobre las mujeres alemanas. [35] Peukert sostuvo que para las volksgenossinnen (las "camaradas nacionales" femeninas), cualquier atisbo de inconformidad y los "placeres de la negativa" de no desempeñar su papel designado dentro de la volksgemeinschaft como portadoras de la siguiente generación de soldados podían esperar duros castigos como la esterilización, el encarcelamiento en un campo de concentración o, en casos extremos, la vernichtung ("exterminio"). [35] Peukert escribió que "después de 1933, se eliminó cualquier discusión pública crítica y cualquier crítica del racismo en las ciencias humanas entre las filas de los expertos: a partir de entonces, las instancias protectoras... del Rechtsstaat (estado de derecho) ya no se interpusieron entre los perpetradores racistas y sus víctimas; a partir de entonces, el estado dictatorial se puso únicamente del lado del racismo". [51] Peukert argumentó que todas las políticas sociales nacionalsocialistas, como las políticas natalistas que presionaban implacablemente a las mujeres arias para que tuvieran más hijos, eran todas parte del mismo esfuerzo para fortalecer la volksgemeinschaft . [35] Peukert argumentó que a pesar de un giro hacia el darwinismo social cuando se enfrentó al fracaso del estado de bienestar para resolver todos los problemas sociales en la década de 1920, fue la constitución democrática de Weimar la que había proporcionado una delgada cuña legal que impidió que se resolvieran todas las implicaciones de esto. [51]
Peukert sostuvo en 1939 que todo el sistema que se había construido para identificar científicamente a aquellos que no tenían "valor" racial sirvió como un aparato para el genocidio. [52] Peukert escribió que todos los criterios para identificar a los judíos y gitanos como pueblos de "valor" racial se basaban en las teorías pseudocientíficas que habían sido promovidas por generaciones de "científicos de la raza" y que aquellos que trabajaban en las "ciencias humanas y las profesiones sociales" trabajaban para proporcionar las teorías para una "reestructuración racista integral de la política social, la política educativa y la política de salud y bienestar". [52] La culminación de estos esfuerzos fue la propuesta de "Ley para el Tratamiento de los Extranjeros Comunitarios" de 1944 que exigía enviar a los campos de concentración a cualquiera que no estuviera a la altura de ser un ' volksgenossen apropiado como gemeinschaftsfremde (extranjero comunitario). [53] El hecho de que Alemania estuviera en plena guerra fue lo único que impidió a Hitler firmar la "Ley para el tratamiento de los extranjeros comunitarios", que se pospuso hasta que el Reich obtuvo la "victoria final". [54] Peukert escribió: "El racismo nazi, cuyo objetivo declarado era asegurar la inmortalidad del pueblo racialmente puro , en la práctica se convirtió inevitablemente en una cruzada contra la vida". [54]
Peukert escribió que el Holocausto nunca habría sucedido sin el cambio de pensamiento de los científicos de la preocupación por el cuerpo del individuo a la preocupación por el cuerpo del volkskörper colectivo , la tendencia a dividir la sociedad en aquellos de "valor" y aquellos de "menor valor" y con ver la solución a los problemas sociales como la eliminación de los genes de aquellos de "menor valor". [54] Peukert escribió que la fascinación por las teorías raciales pseudocientíficas y la eugenesia eran comunes a todo Occidente, pero fueron las condiciones específicas en Alemania las que permitieron a los nacionalsocialistas llegar al poder en 1933 lo que condujo a la "Solución Final a la Cuestión Judía". [55] Peukert escribió: "La 'muerte de Dios' en el siglo XIX dio a la ciencia el dominio sobre la vida. Sin embargo, para cada ser humano individual, la experiencia limítrofe de la muerte refuta esta pretensión de dominio. Por lo tanto, la ciencia buscó su salvación en la inmortalidad engañosa del volkskörper racial , en nombre del cual se podía sacrificar la vida real -y por lo tanto más imperfecta-. De este modo, los instigadores de la "Solución Final" finalmente lograron el dominio sobre la muerte". [56] Aunque Peukert era de izquierdas, el intelectual conservador estadounidense MD Aeschliman elogió el ensayo de Peukert en The National Review como "importante" y "obsesionante". [57]
Peukert escribió que después de la guerra los científicos que habían proporcionado la justificación intelectual de la "Solución Final" no fueron procesados y se inició un esfuerzo masivo para bloquear la memoria de sus acciones, lo que impidió en gran medida cualquier discusión sobre el tema en los años 1950 y 1960. [58] Peukert terminó su ensayo afirmando que hubo debates sobre "nuestra relación con los demás, en particular con aquellos que son diferentes de nosotros. Los debates recientes sobre los inmigrantes extranjeros y el SIDA presentan un panorama conflictivo. Por un lado, podemos ver la supervivencia continua de un discurso sobre la segregación, intacto por cualquier autoconciencia histórica. Por otro lado, sin embargo, hay un cuerpo considerable de opinión que aboga por la tolerancia y la responsabilidad que surgen de una conciencia de la historia alemana y de la génesis de la "Solución Final" desde el espíritu de la ciencia". [59]
Peukert murió de sida en 1990, a los 39 años. El historiador británico Richard Bessel describió los últimos meses de Peukert como una "pesadilla de sufrimiento". [60] En ese momento, no había medicamentos para tratar el VIH además del AZT , y Peukert murió con mucha agonía, pero fue descrito por haber mantenido su ánimo hasta el final. [3]
En una reseña de 2017 del libro de 2015 Detlev Peukert und die NS-Forschung ( Detlev Peukert y la investigación nacionalsocialista ), el historiador estadounidense Helmut Walser Smith llamó a Peukert uno de "los historiadores alemanes más prolíficos de la era de la posguerra" que escribió libros importantes en historia social, "artículos extremadamente influyentes, como 'La solución final desde el espíritu de la ciencia', todavía citado a menudo" y "obras de síntesis impresionantes y provocadoras" como su libro sobre la República de Weimar. [61] Smith escribió que, en general, la mayoría de los historiadores tienen problemas con su tesis sobre la República de Weimar como paradigma de la "modernidad clásica", escribiendo que el concepto de "modernidad clásica" era demasiado vago y que el punto de Peukert de que la modernidad no es automáticamente igual a la libertad ahora parece evidente. [61]
Los editores de Detlev Peukert und die NS-Forschung , Rüdiger Hachtmann y Sven Reichardt, argumentaron que Peukert fue uno de los historiadores más importantes sobre la era nazi, ya que cambió la investigación del tema de Verführung und Gewalt (Seducción y violencia) al de Volksgenossen und Gemeinschaftsfremde (Camaradas nacionales y extranjeros de la comunidad), centrándose en "el papel de la gente común, como personas de adentro (creyentes, conformistas, espectadores) en su relación con los percibidos como extraños". [61] Uno de los colaboradores de Detlev Peukert und die NS-Forschung , Nikolaus Wachsmann, argumentó que el enfoque de Peukert en considerar a todos los grupos victimizados por el régimen nazi como Gemeinschaftsfremde (extranjeros comunitarios), como los gitanos, los homosexuales y los discapacitados, pasaba por alto la centralidad de la ideología antisemita völkisch para la "solución final de la cuestión judía". [62] Wachsmann señaló además que un problema central con el trabajo de Peukert era que se centraba exclusivamente en Alemania y no se dio cuenta de que la mayoría de las personas asesinadas por el régimen nazi estaban en Europa del Este.
Waschsman criticó a Peukert por no ir más allá de su propio argumento de que la violencia del régimen nazi tendía a dirigirse contra personas consideradas "forasteras" en Alemania, lo que significaba que la gran mayoría de las víctimas de la violencia nazi eran personas de Europa del Este, y observó que Peukert tenía poco que decir sobre el exterminio de los judíos de Europa del Este, la brutalidad absoluta de las políticas alemanas en Polonia o el asesinato en masa de tres millones de prisioneros de guerra del Ejército Rojo en 1941-42, ya que todo esto sucedió fuera de Alemania. Smith, en su reseña, estuvo en gran medida de acuerdo con el punto de Waschman sobre que el enfoque de Peukert en los acontecimientos que se produjeron exclusivamente dentro de Alemania era limitado. [62] Sin embargo, Smith argumentó que la "comprensión sutil de Peukert del consentimiento, la adaptación y la no conformidad" por parte de la gente común en la Alemania nazi todavía lo hacía relevante hoy en día, ya que Peukert ayudó a mostrar cómo la ausencia de "protesta pública e indignación genuina por el trato a los demás" hizo posible el genocidio. [62]
En 2017, la historiadora británica Jane Caplan citó con aprobación las observaciones de Peukert sobre la mejor manera de enfrentar el fascismo como aún relevantes hoy en día, citando su declaración de Inside Nazi Germany : "Los valores que deberíamos afirmar [en respuesta al fascismo] son fáciles de enunciar pero difíciles de practicar: reverencia por la vida, placer en la diversidad y la contrariedad, respeto por lo ajeno, tolerancia por lo desagradable, escepticismo sobre la viabilidad y deseabilidad de los esquemas milenarios para un nuevo orden global, apertura hacia los demás y voluntad de aprender incluso de aquellos que ponen en tela de juicio los propios principios de virtud social". [63]