Decolonising the Mind: the Politics of Language in African Literature (Heinemann Educational, 1986), delnovelista y teórico poscolonial keniano Ngũgĩ wa Thiong'o , es una colección de ensayos sobre el lenguaje y su papel constructivo en la cultura, la historia y la identidad nacionales. El libro, que aboga por la descolonización lingüística, es una de las publicaciones de no ficción más conocidas y citadas de Ngũgĩ, lo que ayuda a consolidarlo como una voz preeminente que teoriza el "debate del lenguaje" en los estudios poscoloniales . [1]
Ngũgĩ describe el libro como "un resumen de algunos de los temas en los que me he involucrado apasionadamente durante los últimos veinte años de mi práctica en ficción, teatro, crítica y en la enseñanza de la literatura". Descolonizar la mente se divide en cuatro ensayos: "El lenguaje de la literatura africana", "El lenguaje del teatro africano", "El lenguaje de la ficción africana" y "La búsqueda de relevancia". Varios de los capítulos del libro se originaron como conferencias, y aparentemente este formato le dio a Ngũgĩ "la oportunidad de reunir en una forma conectada y coherente los principales temas sobre la cuestión del lenguaje en la literatura". [2] El libro ofrece una perspectiva claramente antiimperialista sobre el "debate continuo ... sobre el destino de África" y el papel del lenguaje tanto en la lucha como en la perpetración del imperialismo y las condiciones del neocolonialismo en las naciones africanas. El libro también es la "despedida de Ngũgĩ al inglés" y aborda el "problema del lenguaje" al que se enfrentan los autores africanos. Ngũgĩ se centra en cuestiones sobre el medio lingüístico del escritor africano (¿debería uno escribir en su lengua indígena o en una lengua hegemónica como el francés o el inglés?), el público al que se dirige el escritor y el propósito del escritor al escribir. [3]
Descolonizar la mente es una mezcla de autobiografía, teoría poscolonial, pedagogía, historia africana y crítica literaria. Ngũgĩ dedicó Descolonizar la mente "a todos aquellos que escriben en lenguas africanas y a todos aquellos que a lo largo de los años han mantenido la dignidad de la literatura, la cultura, la filosofía y otros tesoros que contienen las lenguas africanas". [2]
El lenguaje es una cuestión central en los estudios poscoloniales . Muchos académicos y escritores poscoloniales describen en detalle la práctica colonial de imponer las lenguas de los colonizadores a los pueblos colonizados, llegando incluso a prohibirles el uso de su lengua materna. Analizan esta práctica como parte de la opresión sistemática del imperialismo en las sociedades neocoloniales e investigan sus ramificaciones en el bienestar psicológico, físico y cultural de los pueblos colonizados. En el contexto de los estudios poscoloniales, el lenguaje es un arma y un lugar de intenso conflicto neocolonial. [4]
Algunos teóricos poscoloniales abogan, si no por un abandono completo de la lengua inglesa , al menos por una preferencia consciente y pronunciada por las lenguas indígenas como medio literario o académico. Ngũgĩ se sitúa firmemente en este lado del debate. Otros, sin embargo ( Salman Rushdie , por ejemplo), ven la viabilidad de utilizar lenguas hegemónicas como el inglés y el francés como algo demasiado inmediato como para permitir el abandono de dichas lenguas. En este lado del argumento, los escritores y activistas ven el uso de las lenguas colonizadoras como una alternativa práctica que pueden emplear para mejorar las condiciones de los pueblos colonizados. Por ejemplo, una lengua colonizadora puede utilizarse tanto para mejorar la comunicación internacional (por ejemplo, las personas que viven en Yibuti, Camerún, Marruecos, Haití, Camboya y Francia pueden hablar entre sí en francés). Este lado también ve el potencial subversivo de la apropiación de una lengua colonizadora por parte de un pueblo indígena ; se la ve como una “contrarrestación a un pasado colonial a través de la deformación de una lengua europea 'estándar' y su reformación en nuevas formas literarias”. [4]
Como señala Jennifer Margulis, investigadora de estudios poscoloniales en la Universidad Emory , la cuestión de las lenguas plantea varias cuestiones polémicas que deben tenerse en cuenta en el estudio de los textos literarios: [4]
¿El autor elige trabajar en una lengua local o en una de las principales lenguas europeas? Si es la primera opción, ¿cómo se traduce la obra y quién la traduce? ¿Qué efectos puede haber tenido la traducción en la obra? ¿Qué tipo de procesos semánticos de abrogación/deformación y apropiación/reforma se producen en la obra? Cuando una lengua local presta términos, ¿en qué contexto aparecen? Por último, ¿qué implica el uso de la lengua en relación con una teoría implícita de la resistencia?
Por lo tanto, la cuestión de si escribir o no en lenguas africanas es una cuestión seria para el escritor africano, como señala Oliver Lovesey, un estudioso de Ngũgĩ wa Thiong'o . En su libro sobre Ngũgĩ y su obra, Lovesey cita a Albert S. Gérard sobre este tema: [5]
Éste es el dilema del escritor africano hoy: o bien puede utilizar una lengua europea y así obtener el reconocimiento (y la recompensa financiera) de un público mundial, pero con el riesgo de aislarse de las raíces mismas de todo florecimiento creativo excepto el más esotérico, la experiencia común de su propia sociedad; o bien puede utilizar su propia lengua materna, evitar estoicamente el atractivo del mercado mundial, seguir siendo uno de los ingloriosos Miltons de la época actual, pero ayudar a su propio pueblo a avanzar hacia la era de la alfabetización masiva y preparar el camino para futuros logros y renombre.
La contribución de Ngũgĩ al debate lingüístico es ampliamente conocida y estudiada, y ha teorizado sobre el tema extensamente. Aboga apasionadamente por el desarrollo general de las lenguas africanas y su uso en las literaturas africanas (en 1992 fundó la revista en lengua gikuyu Mũtĩri, y continúa editándola) y es famoso por haber renunciado a escribir en inglés. Primero, se comprometió a abandonar el inglés en sus escritos de ficción y, en una nota en Decolonising the Mind , se despide definitivamente del inglés en todos sus escritos. [6]
En diciembre de 1977, tras la producción de la controvertida obra Ngaahika Ndeenda ( Me casaré cuando quiera ), que coescribió con Ngugi wa Mirii, y la publicación de su novela altamente politizada Pétalos de sangre (1977), Ngũgĩ fue encarcelado sin juicio ni cargos en la prisión de máxima seguridad por el régimen autoritario de Kenia. La obra se representó en su lengua materna, el gikuyu, en un teatro al aire libre en Limuru , con actores que eran campesinos y trabajadores de la aldea. Tanto Pétalos de sangre como Ngaahika Ndeenda fueron abiertamente críticos de la vida neocolonial en Kenia, y le dieron a Ngũgĩ una reputación dentro del régimen keniano como disidente político. [7] A Ngũgĩ se le negó empleo en la Universidad de Nairobi tras su liberación, y fue encarcelado nuevamente en 1981 y 1982. Publicó varias obras mientras entraba y salía de prisión: Caitaani Mũtharaba-inĩ ( El diablo en la cruz ), que había escrito en papel higiénico en prisión, y Writers in Politics en 1981, y Detained , un relato de sus experiencias en prisión, en 1982. [7]
Tras salir de prisión, Ngũgĩ continuó escribiendo y produciendo literatura y teatro activistas, y siguió siendo crítico con la situación en Kenia. Otra obra que Ngũgĩ había ayudado a escribir, Maitũ Njugĩna ( Madre, canta para mí ), fue suprimida por el gobierno. [8] Debido a sus escritos sobre las injusticias del gobierno dictatorial, Ngũgĩ y su familia recibieron amenazas de violencia y muerte, y se vieron obligados a vivir en el exilio. Ngũgĩ vivió su exilio en el Reino Unido (1982-1989) y en los Estados Unidos (1989-2002). Mientras estaba en el exilio, el régimen keniano continuó acosándolo e intentó que lo expulsaran de Inglaterra. El régimen también siguió reprimiendo su literatura en Kenia: entre 1986 y 1996, Matigari no se pudo vender en Kenia y el régimen eliminó toda la obra de Ngũgĩ de todas las instituciones educativas. Sólo después de que Arap Moi fuera destituido, 22 años después, él y su familia pudieron regresar sin peligro. [7]
Ngũgĩ sufrió una represión aguda, pero también fue intensamente creativo durante este período inicial de su exilio. Entre 1982 y 1984, amplió el alcance de su escritura y publicó tres libros infantiles en gikuyu . Publicó Barrel of a Pen: Resistance to Oppression in Neo-Colonial Kenya , una colección de ensayos sobre la atmósfera política hostil de Kenia, en 1983. Decolonising the Mind y Matigari se publicaron en 1986.
En su libro sobre Ngũgĩ y sus obras, David Cook y Michael Okenimkpe escriben que las obras de Ngũgĩ a partir de 1979 revelan su renovada determinación y resistencia mental, y demuestran que su terrible experiencia en prisión "fortaleció su voluntad de continuar la batalla por la justicia social". Las obras de crítica social y literaria que Ngũgĩ publicó desde su exilio en 1982 —Barrel of a Pen (1983), Decolonising the Mind (1986) y Moving the Centre: The Struggle of Cultural Freedom (1993)— suelen estudiarse juntas porque comparten un interés común en temas como el imperialismo, la cultura, las lenguas africanas, la literatura africana, el teatro africano, la educación y la religión, y cada una de ellas articula su compromiso con la ideología socialista revolucionaria. "Estos volúmenes, por separado, añaden nuevas dimensiones a su escritura", escriben Cook y Okenimkpe, "y juntos documentan una transición en su campaña para incitar a sus compatriotas a actuar de manera práctica contra la explotación y la desigualdad". [9]
Un elemento central de Descolonizar la mente es la "teoría del lenguaje" de Ngũgĩ, en la que "el lenguaje existe como cultura" y "el lenguaje existe como comunicación":
El lenguaje como comunicación y como cultura son, pues, productos uno de otro. La comunicación crea cultura: la cultura es un medio de comunicación. El lenguaje transmite cultura, y la cultura transmite, en particular a través de la oratoria y la literatura, todo el conjunto de valores mediante los cuales llegamos a percibirnos a nosotros mismos y nuestro lugar en el mundo. La forma en que las personas se perciben a sí mismas afecta la forma en que ven su cultura, sus lugares, la política y la producción social de riqueza, toda su relación con la naturaleza y con otros seres. El lenguaje es, pues, inseparable de nosotros mismos como comunidad de seres humanos con una forma y un carácter específicos, una historia específica, una relación específica con el mundo.
— Descolonizando la mente (16)
La comunicación entre seres humanos impulsa la evolución de una cultura, sostiene, pero el lenguaje también lleva consigo la historia, los valores y la estética de una cultura. Como él mismo dice, "el lenguaje como cultura es el banco de memoria colectiva de la experiencia histórica de un pueblo. La cultura es casi indistinguible del lenguaje que hace posible su génesis, crecimiento, almacenamiento, articulación y, de hecho, su transmisión de una generación a la siguiente" (15).
Además, en Decolonising the Mind (Descolonizando la mente) , Ngũgĩ considera que el lenguaje, más que la historia o la cultura, es la condición que permite la conciencia humana: "La elección del lenguaje y su uso son fundamentales para la definición que un pueblo tiene de sí mismo en relación con el universo entero. Por lo tanto, el lenguaje siempre ha estado en el corazón de las dos fuerzas sociales en pugna en el África del siglo XX" (4). [10]
El imperialismo es total: tiene consecuencias económicas, políticas, militares, culturales y psicológicas para los pueblos del mundo actual. Podría incluso conducir al holocausto.
— Ngũgĩ wa Thiongo, Descolonizando la mente (2)
Se puede decir que el imperialismo abarca casi todo lo que Ngũgĩ escribió en sus escritos del exilio, en particular Decolonising the Mind . En sus escritos, da al imperialismo muchas definiciones que, por lo general , también implican al capitalismo , entre ellas: "el gobierno del capital financiero consolidado" ( Decolonising the Mind , 2); "la conquista y subyugación de toda la fuerza laboral de otros países por el capital concentrado"; y así sucesivamente. Cook parafrasea la comprensión de Ngũgĩ del imperialismo cuando lo expresa en su obra: "El imperialismo altera todo el tejido de las vidas de sus víctimas: en particular su cultura, haciéndolas avergonzarse de sus nombres, historia, sistemas de creencias, idiomas, saberes, arte, danza, canciones, esculturas, incluso del color de su piel. Frustra todas las formas y medios de supervivencia de sus víctimas y, además, emplea el racismo". [11]
Estas discusiones se entrecruzan cuando Ngũgĩ aborda el lenguaje como herramienta insidiosa del imperialismo y como arma de resistencia de los pueblos colonizados. En su introducción, Ngũgĩ afirma: “Durante demasiado tiempo, el estudio de las realidades africanas se ha visto en términos de tribus” (1). Esto es problemático para Ngũgĩ porque esta perspectiva ignora el papel histórico y contemporáneo del imperialismo en los problemas de África. Por eso, Ngũgĩ propone un enfoque diferente: “Estudiaré las realidades africanas tal como se ven afectadas por la gran lucha entre las dos fuerzas opuestas en África hoy: una tradición imperialista por un lado, y una tradición de resistencia por el otro” (2).
Ngũgĩ considera que el inglés en África es una “bomba cultural” que continúa un proceso de aniquilación de las historias e identidades precoloniales: “El efecto de la bomba cultural es aniquilar la creencia de un pueblo en sus nombres, en sus idiomas, en sus entornos, en su herencia de lucha, en su unidad, en sus capacidades y, en última instancia, en sí mismo” (3). Sostiene que deja a las naciones colonizadas “tierras baldías de fracaso” y deja a los pueblos colonizados con el deseo de “distanciarse de esa tierra baldía” (3). Determina que la “alienación colonial” se lleva a cabo mediante la “disociación deliberada del lenguaje de la conceptualización, del pensamiento, de la educación formal, del desarrollo mental, del lenguaje de la interacción diaria en el hogar y en la comunidad” (28).
(La alienación colonial) es como separar la mente del cuerpo de modo que ocupen dos esferas lingüísticas no relacionadas en la misma persona. A mayor escala, es como producir una sociedad de cabezas sin cuerpo y cuerpos sin cabeza.
— Descolonizando la mente (28)
En Decolonising the Mind , Ngũgĩ considera que la "alienación colonial", en última instancia una alienación de uno mismo, de la identidad y de la herencia, frente a la opresión lingüística, es la mayor amenaza del imperialismo para las naciones de África.
Sin embargo, debido en gran parte a su fe en las clases trabajadoras y el "campesinado", Ngũgĩ sigue teniendo esperanzas. Insiste en que, si bien las lenguas africanas indígenas han sido atacadas por el imperialismo, han sobrevivido en gran medida porque las mantienen vivas los trabajadores y el campesinado, y sostiene que el cambio solo se producirá cuando el proletariado se sienta empoderado por su propia lengua y cultura. [12]
De eso trata realmente este libro sobre la política del lenguaje en la literatura africana: de la liberación nacional, democrática y humana. El llamamiento al redescubrimiento y a la recuperación de nuestro lenguaje es un llamamiento a una reconexión regenerativa con los millones de lenguas revolucionarias de África y del mundo entero que exigen liberación. Es un llamamiento al redescubrimiento del verdadero lenguaje de la humanidad: el lenguaje de la lucha. Es el lenguaje universal que subyace a todo el habla y a todas las palabras de nuestra historia. Lucha. La lucha hace la historia. La lucha nos hace a nosotros. En la lucha está nuestra historia, nuestro lenguaje y nuestro ser. Esa lucha comienza dondequiera que estemos; en cualquier cosa que hagamos: entonces nos convertimos en parte de esos millones de personas a quienes Martin Carter una vez vio dormir no para soñar sino soñando para cambiar el mundo.
— Ngũgĩ wa Thiong'o, Descolonizando la mente (108)
Para Ngũgĩ, dado que teoriza que el lenguaje es el fundamento y portador de la cultura, el papel del escritor en una nación neocolonial es inherentemente político. Escribir ficción en inglés es “fomentar una mentalidad neocolonial”. Por otra parte, escribir en lenguas africanas es un golpe a la opresión sistemática del imperialismo. [5] Aboga por que los escritores africanos se reconecten con sus “tradiciones revolucionarias” de antiimperialismo en África (28).
Creo que mi escritura en lengua Gĩkũyũ, una lengua keniana, una lengua africana, es parte integral de las luchas antiimperialistas de los pueblos keniano y africano... Quiero que (los kenianos) trasciendan la alienación colonial... Nosotros, los escritores africanos, estamos obligados por nuestra vocación a hacer por nuestras lenguas lo que Spencer, Milton y Shakespeare hicieron por el inglés; lo que Pushkin y Tolstoi hicieron por el ruso; de hecho, lo que todos los escritores en la historia mundial han hecho por sus lenguas al afrontar el desafío de crear una literatura en ellas, proceso que luego abre las lenguas a la filosofía, la ciencia, la tecnología y todas las demás áreas de los esfuerzos creativos humanos.
— Descolonizando la mente (28)
Ngũgĩ también aborda esta cuestión a un nivel claramente personal: cuando decidió abandonar el inglés, optó por poner en práctica su propia teoría. Como señala un biógrafo: "Escribir en gikuyu es, pues, la manera que tiene Ngugi no sólo de recordar las tradiciones gikuyu, sino también de reconocer y comunicar su presente". [13]
Ngũgĩ es considerado uno de los intérpretes más importantes de Frantz Fanon , una figura influyente en el campo de los estudios poscoloniales. [14] Fanon prestó especial atención a las ramificaciones violentas del colonialismo en la psique de los colonizados, y al hecho de que el individuo colonizado estaba "atrofiado" por un "sentido profundamente implantado de degradación e inferioridad". Ngũgĩ se basa en el psicoanálisis poscolonial de Fanon al proponer el arte como un medio para curar el trauma del colonialismo. En Decolonising the Mind , Ngũgĩ analiza, fiel al estilo de Fanon, las ramificaciones negativas en la conciencia nacional como resultado del racismo, la intolerancia legalizada y el despojo.
Lovesey señala que si bien la continua "defensa de las lenguas africanas y su uso para ayudar al proceso de descolonización" de Ngũgĩ tiene raíces en el pensamiento de Fanon, sus intereses en última instancia se han movido más allá de Fanon. [15] Ngũgĩ sigue "sinceramente comprometido" con las obras de Karl Marx y Friedrich Engels , y es importante señalar que muchos movimientos de liberación en África han tenido raíces marxistas . Como Ngũgĩ dijo una vez en una entrevista: "La literatura política de Karl Marx y Friedrich Engels fue importante y pronto eclipsó a Fanon. O más bien, Marx y Engels comenzaron a revelar las graves debilidades y limitaciones de Fanon, especialmente su propio idealismo pequeñoburgués que lo llevó a un énfasis mecánico excesivo en la psicología y la violencia, y su incapacidad para ver la importancia del proletariado africano en ascenso y creciente". [6] A lo largo de Decolonising the Mind , Ngũgĩ guarda una gran fe en el "campesinado" africano. Les atribuye el mérito de mantener vivas las lenguas africanas nativas y sostiene a lo largo del libro que será el empoderamiento de las clases bajas lo único que podrá "provocar el renacimiento de las culturas africanas" y, en última instancia, sacar a las naciones africanas de sus condiciones neocoloniales de opresión (23).
En Decolonising the Mind , si bien comparte la idea de Fanon de que el rechazo de las formas lingüísticas y culturales de los colonizadores es una condición previa para alcanzar la libertad "verdadera", Lovesey señala que "Ngũgĩ siempre agregaría que las circunstancias materiales también deben cambiar", de acuerdo con la tradición marxista de prestar cuidadosa atención a la historia material. [16]
El impulso autobiográfico de Decolonising the Mind permite a Ngũgĩ entrelazar elegantemente la política personal y la nacional. La perspectiva anecdótica de Decolonising the Mind brinda a los lectores cierta accesibilidad a cuestiones políticas o teóricas que falta en gran parte de las discusiones académicas típicas y más desinteresadas sobre el imperialismo lingüístico y el poscolonialismo . Por ejemplo, en "The Language of African Literature", detalla la trayectoria de la evolución de la Conferencia de Berlín de 1884 hasta la Conferencia de la Makerere University College de 1962 sobre los Escritores de Expresión Inglesa como una forma de ilustrar cómo el imperialismo pudo adoctrinar incluso a aquellos que eran conscientes y activos en la literatura africana. Había llegado a aceptar la conferencia de Makerere como genuinamente africana, pero relata cómo años después le sorprendió su despreocupada omisión, y la de otros, de muchos escritores famosos en lenguas africanas. Determina que en la conferencia de Makerere de 1962, después de "todos los años de educación selectiva y tutela rigurosa", él y sus contemporáneos habían sido llevados a aceptar la "lógica fatalista de la posición inatacable del inglés en nuestra literatura" (20). "La lógica estaba profundamente arraigada en el imperialismo", dice. "Y fue el imperialismo y sus efectos lo que no examinamos en Makerere. Es el triunfo final de un sistema de dominación cuando los dominados comienzan a cantar sus virtudes" (20).
Además, como señala Gikandi, Ngũgĩ sitúa su propia infancia y juventud en una trayectoria "que va de la armonía lingüística con su comunidad africana a una relación disyuntiva bajo el dominio de la lengua colonial" para sustentar su teoría del lenguaje, parte de la cual sostiene que la lengua nativa promueve una visión del mundo compartida por todos los miembros de la comunidad lingüística. [17] En el libro, la anécdota funciona como un puente entre el lector y el contenido, y es parte de lo que lo hizo tan popular. [3] Como dice un crítico, "Ngũgĩ es una voz que emana del corazón de África y, más que una voz, una persona que sufre el precio del exilio por ejercer libertades que la gente en Occidente y en otros lugares da por sentadas". [18]
En un breve ensayo titulado "Ngũgĩ wa Thiong'o: En elogio de un amigo", Gayatri Spivak , una compañera pionera en los estudios poscoloniales, recuerda que Ngũgĩ era un "héroe" en el momento de la aparición de Decolonising the Mind , que instantáneamente se convirtió en el "clásico controvertido que sigue siendo hasta el día de hoy": "Su compromiso político y su coraje, su encarcelamiento y exilio, le habían dado un aura". [19] Decolonising the Mind se adaptaba perfectamente a su momento en África y era relevante para las luchas neocoloniales en otras naciones, y rápidamente se adoptó en el canon de los estudios poscoloniales en lengua.
Si bien Descolonizar la mente es en gran parte una reiteración de gran parte del trabajo previo de Ngũgĩ sobre el tema, varios críticos comentaron que el libro finalmente concentra su trabajo en el lenguaje y el imperialismo, ya que gran parte de este había existido previamente de manera fragmentaria en forma de conferencias, entrevistas y artículos dispersos. [20]
En cuanto a una recepción más crítica, muchos críticos han argumentado, más prominentemente Simon Gikandi , que la teoría del lenguaje de Ngũgĩ tal como se propone en Decolonising the Mind "fetichiza el lenguaje como un depósito ahistórico de una armonía innata, romántica y cultural". [21] [22] Gikandi afirma que a pesar de los intentos de Ngũgĩ de construir una teoría del lenguaje que defina comunidades y estructure experiencias, se queda con una armonización forzada: "ningún idioma puede existir independientemente de la ambición social de sus hablantes o de las presuposiciones ideológicas detrás de la institución en la que se enseña". Según Gikandi, Ngũgĩ propone una teoría del lenguaje que se opone a “toda la evidencia histórica” para poder “reconciliar tres perspectivas conflictivas sobre el lenguaje: la materialista, la romántica y la fenomenológica”. Gikandi admite, sin embargo, que el valor “real” del discurso de Ngũgĩ sobre el lenguaje “radica en su reconceptualización de la identidad nacional y de las instituciones de producción literaria y cultural como vehículos de esta identidad”. [23]
Gayatri Spivak , pionera de la escuela de estudios subalternos , destaca la "actualidad" que el libro de Ngũgĩ logra mantener en los debates entre los académicos poscoloniales, tanto 1) sobre la discusión emergente sobre el lenguaje y la globalización cultural , como 2) la continua "cuestión del lenguaje" para los autores que escriben en lenguas " subalternas ". [24]
En cuanto a la relevancia de Ngũgĩ para el primer debate, Spivak señala que si bien la globalización requiere unas pocas lenguas hegemónicas para mantener la comunicación internacional, para alimentar "el sueño imposible de una globalización del bienestar mundial (con lo que ella quiere decir 'utilizar el capital como lo haría el socialismo'), este requisito debe complementarse con una inmersión profunda en la riqueza lingüística de ese mundo". En otras palabras, el inglés tiene sus usos, pero fomentar y proliferar las lenguas indígenas sólo ayudará a mejorar los proyectos más igualitarios de la globalización. Spivak insiste en que Descolonising the Mind de Ngũgĩ allanó el camino para esta perspectiva sobre la globalización: "Ngũgĩ no estaba simplemente defendiendo su lengua materna, como ha demostrado su carrera posterior. También estaba defendiendo el uso profundo de las lenguas no hegemónicas en la imaginación, manteniendo al mismo tiempo el inglés... como 'la primera lengua de la comunicación internacional'".
¿Una lengua para el mundo? ¡Un mundo de lenguas! Ambos conceptos no son excluyentes, siempre que haya independencia, igualdad, democracia y paz entre las naciones.
— Mover el centro (40), [25]
Al abordar el segundo debate, Spivak reitera la relevancia de Ngũgĩ para la "cuestión del lenguaje" que los escritores poscoloniales han enfrentado durante décadas: " Descolonizar la mente ha tenido una larga historia en un debate un tanto específico entre escritores africanos e indios. ¿Se debe escribir en la propia lengua materna y llegar a un público pequeño pero culturalmente preparado, o se debe escribir en inglés y reclamar un público internacional, y convertirse en literatura mundial instantáneamente, por así decirlo?". Agrega, sin embargo, que "para Ngũgĩ existía el deseo adicional de producir para un público subalterno en el idioma nativo". Ngũgĩ, señala, está atrapado en un "doble vínculo": está atado por sus deseos de llegar a un público global y escribir en un idioma "subalterno". [19]
Durante un breve período de la década de 1980, Ngũgĩ realizó presentaciones en conferencias en gikuyu y publicó un importante ensayo crítico en su lengua materna en el prestigioso Yale Journal of Criticism . Sin embargo, Ngũgĩ no cumplió su promesa de no volver a escribir nunca más en inglés. Volvió, sin dar explicaciones, "a su papel habitual de crítico de las lenguas imperiales europeas escribiendo en inglés". Gikandi señala que cuando Ngũgĩ aceptó una beca a mediados de la década de 1990 en la Universidad de Nueva York, "estaba claro que el esfuerzo de Ngũgĩ de utilizar el gikuyu como lengua tanto de su ficción como de su discurso crítico había sido derrotado por la realidad del exilio y de la vida profesional estadounidense". Gikandi señala que el problema "más complicado" del inexplicable regreso de Ngũgĩ al inglés para los estudiantes de su obra es contextualizar y rectificar la decisión con su política del lenguaje. [10]
Descolonising the Mind ofrece un marco pedagógico empático, como han señalado algunos críticos. [18] [26] Un crítico del trabajo de Ngũgĩ, que también es profesor de inglés como segunda lengua , señala que la exposición a textos como el de Ngũgĩ cultiva la empatía por las experiencias y los contextos culturales de las personas que aprenden inglés como segunda lengua y de las más afectadas por la "globalización del inglés como industria". Además, Ngũgĩ ofrece un "recurso útil" para el creciente uso de métodos narrativos y autobiográficos en la investigación TESOL , y puede utilizarse para trabajar en la corrección de la "notoria ausencia" de autores, sujetos y publicaciones no occidentales.
... El trabajo de Ngũgĩ wa Thiong'o nos ayuda a reconocer, para que no lo olvidemos, el amplio impacto que nuestros programas ejercen en el mundo más allá de nuestras fronteras geográficas, culturales y de clase.
— Sonia MacPherson, "Ngũgĩ wa Thiong'o: una visión africana del pluralismo lingüístico y cultural"