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El Cakrasaṃvara Tantra ( Tibetano : འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ , Wylie : ' khor lo bde mchog , THL : khor lo dé chok , khorlo demchok, El Tantra de la "Unión de las Ruedas", Chino :勝樂金剛) es un influyente Tantra budista . Está datado aproximadamente a finales del siglo VIII o principios del IX por David B. Gray (con un terminus ante quem a finales del siglo X). [1] [ página necesaria ] [2] El título completo en el manuscrito sánscrito utilizado por la traducción de Gray es: Gran Rey de los Tantras Yoginī llamado el Śrī Cakrasaṃvara ( Śrīcakrasaṃvara-nāma-mahayoginī-tantra-rāja ). [2] El texto también se llama el Discurso de Śrī Heruka ( Śrīherukābhidhāna ) y la Luz Samvara ( Laghusaṃvara ). [3]
"Cakrasaṃvara" también puede referirse a la deidad principal de este tantra, así como a una colección de textos o "ciclo" asociado con el tantra raíz Cakrasaṃvara. Tsunehiko Sugiki escribe que este "ciclo Cakrasaṃvara", "es una de las mayores colecciones de literatura budista Yoginītantra del mundo del sur de Asia de principios de la Edad Media". [4] Como señala Gray, parece haber sido muy popular en el norte de la India "desde finales del siglo X hasta finales del siglo XIII, cuando tuvo lugar la segunda transmisión del budismo al Tíbet". [5]
Según el erudito y traductor moderno David B. Gray, "su estudio y práctica se mantiene en la comunidad budista Newar en el valle de Katmandú , así como en muchos budistas tibetanos, no sólo en el propio Tíbet sino en otras regiones influenciadas por el budismo tibetano , incluyendo Mongolia , Rusia , China y otros lugares, ya que los lamas tibetanos han estado viviendo y enseñando en la diáspora". [6]
En el esquema de clasificación tibetano , este tantra se considera de la clase "madre" de la clase Anuttarayoga (yoga insuperable), también conocida como Yoginītantras . Estos tantras eran conocidos por sus yogas sexuales . [3] El texto sobrevive en varios manuscritos sánscritos y tibetanos . Hay al menos once comentarios sánscritos sobrevivientes sobre el tantra y varios tibetanos. [4]
El Cakrasamvara comprende principalmente rituales y prácticas yóguicas que producen siddhis mundanos (logros), como el vuelo, así como el siddhi supramundano del despertar. Estos se logran mediante prácticas como el yoga de la deidad (visualizarse a uno mismo como la deidad) y el uso de mantras . [7]
Según David B. Gray, el Cakrasaṃvara "se desarrolló en un entorno no monástico y se compuso a través de la apropiación activa de elementos tanto del texto como de la práctica pertenecientes a grupos no budistas, en particular los Kapalikas , un grupo saiva extremista y cuasi herético centrado en prácticas transgresoras". [6] El indólogo británico Alexis Sanderson también ha escrito sobre cómo la literatura del Cakrasaṃvara se apropió de numerosos elementos de los tantras Shaiva Vidyapitha , incluidos pasajes textuales completos.
Gray escribe:
El término yogini en el nombre Yogini Tantra apunta al contexto social inusual en el que surgieron estos textos. Parece casi seguro que los Yogini Tantras, con su enfoque en las prácticas sexuales, el consumo transgresor de sustancias "contaminantes" como los efluvios corporales, deidades femeninas como las yoguinis y las dakinis, y deidades masculinas feroces, como las deidades Heruka (que están estrechamente modeladas en deidades Saiva como Mahakala y Bhairava , y llevan los atavíos de los yoguines que habitan en los osarios), no derivaron únicamente de un contexto budista monástico general. En cambio, parecen haberse desarrollado entre grupos liminales de yoguines y yoguinis renunciantes y/o haber sido influenciados por ellos, que colectivamente constituyeron lo que podría llamarse el "movimiento siddha". ... que eligieron un estilo de vida deliberadamente transgresor, obteniendo su vestimenta y, en parte, su sustento del espacio liminal del osario que era el lugar privilegiado para sus actividades meditativas y rituales. Los Saiva Kapalikas constituyeron el grupo más conocido de esta subcultura, como lo atestiguan las numerosas referencias a ellos en la literatura sánscrita. [8]
Estos elementos no budistas apropiados se transformaron, explicaron o borraron con el tiempo, y se agregaron más elementos budistas a medida que la tradición Cakrasaṃvara se desarrolló y fue adoptada en importantes instituciones budistas como Vikramashila (desde aproximadamente el siglo IX en adelante). También se desarrolló un mito para explicar la apropiación (representada como la subyugación de Shiva por Saṃvara). Esto redujo a Shiva ( Rudra ) y otras deidades Shaiva a una posición subordinada bajo las deidades budistas (que tomaron su forma) y explicó el uso de elementos Shaiva por parte de los budistas. [6] En otros casos, la presencia de deidades Saiva como Mahabhairava se explica haciendo referencia a los Budas (como se afirma en el comentario de Jayabhadra). [9]
Los comentaristas de Cakrasaṃvara consideran que el tantra es una revelación divina atemporal del Buda Dharmakāya Mahāvajradhara o de la diosa Vajravārāhī . [10]
La deidad central de la tradición se llama Samvara, Śamvara, Śrī Heruka o simplemente Heruka . Esta figura se hizo popular en los círculos budistas alrededor del siglo VIII. [11] El sustantivo samvara deriva de un verbo que significa "atar", "encerrar" u "ocultar", y samvara comúnmente significa "voto" y a veces "santuario". [11] En el tantra aparece en varios compuestos, como "la atadura de la red de las dakinis" ( ḍākinījālasamvara ), que se asocia con el término "unión con Śrī Heruka". En este sentido, samvara también puede referirse a "unión", que es la dicha suprema y el despertar supremo. [12] Según Gray, la "red de las dakinis" es el mandala Cakrasaṃvara, dominado por las tres ruedas de las dakinis y sus consortes. Además, “su ‘unión’ es el proceso de unión o identificación mística en el que el adepto se involucra a través de la visualización creativa, logrando así la “unión con Sri Heruka”. Este término se refiere así a la práctica del “mandala corporal” en la que el adepto visualiza las tres ruedas del mandala dentro de su propio cuerpo”. [12]
Gray escribe que el nombre de Samvara tiene un linaje antiguo. Una figura llamada Śamvara se puede encontrar en el Rig Veda , como un enemigo de Indra y como una especie de asura . [13] Asko Parpola ha argumentado que Samvara y otras deidades similares que están asociadas con el poder de la ilusión ( maya ) son restos de cultos prearios. [13] Gray escribe que puede haber habido un culto asura del que se inspiraron los budistas en su desarrollo de "nuevos cultos de deidades que eran vistas como manifestando hostilidad a las deidades hindúes clásicas como Maheśvara y Narayana , así como los asura eran los enemigos perpetuos de las deidades védicas más antiguas como Indra". [14] En esto, también pueden haber sido influenciados por fuentes puránicas que retrataban la "herejía" budista como un truco destinado a engañar a los asuras. [14]
En cuanto al nombre Heruka, primero aparece como un nombre para una clase de seres feroces parecidos a demonios. Heruka también aparece como una deidad del cementerio que se dice que es "la apariencia asumida por el Buda Vajradhara en su esfuerzo por someter a los malhechores", en el Samayoga Tantra. [15] En el Samayoga , el universo está siendo destruido por seres malvados (incitados por Mara), y todas las deidades hindúes en el universo buscan refugio en el Buda Supremo Vajradhara , quien reúne a todos los Budas. Dado que estos seres malvados no pueden ser sometidos por medios pacíficos, los Budas deben manifestar apariencias feroces. Heruka nace del poder trascendente del Buda Vajradhara y quema el universo entero, purificándolo en el proceso. [16]
Gray escribe que, con el tiempo, este mito anterior sobre el origen de Heruka evolucionó hacia una versión más polémica, en la que Heruka nace para someter a las deidades Shaiva, como Rudra y Mahabhairava , que aquí se consideran la fuente del desorden cósmico. Esto probablemente estuvo influenciado por otro mito en el que Shiva es sometido por Vajrapāṇi en el Tattvasaṃgraha [16]. Se puede encontrar una versión india de este mito en el comentario de Indrabhuti y es citada por Gray. En él, Vajrapāṇi obliga a Mahadeva, es decir, Shiva (junto con una multitud de deidades) a aparecer en Akanishtha (el Reino Superior de los lokas Rūpadhātu), tras lo cual es aniquilado cuando se niega a abandonar sus malos caminos. Luego, Vajrapāṇi revive a Mahadeva con su poder mántrico, y Shiva se convierte en un Buda en el Futuro, conocido como "Bhasmeśvara", incluido en el Kāraṇḍavyūha Sūtra . 47-48 Luego, el mito también cuenta cómo el Buda Vajradhara creó un cuerpo conocido como Śrī Heruka para someter a Bhairava y Kalaratri, quienes se habían apoderado del mundo con sus formas odiosas y lujuriosas. Heruka toma la forma de Bhairava y envía varias deidades para someter y destruir a Bhairava y sus deidades asociadas. Estas deidades budistas luego toman la forma de las deidades de Bhairava como un medio hábil (upaya). [17]
Según David Gray,
Este mito representa la adopción de elementos no budistas y, al mismo tiempo, la subordinación de estos elementos dentro de una jerarquía cósmica budista, representada gráficamente por la colocación de las deidades saiva bajo los pies de su vencedor budista. El mito proporciona un elaborado esquema cuádruple para este proceso de apropiación y subordinación de una tradición no budista. [18]
Samvara es una de las principales deidades yidam o meditativas de las escuelas Sarma del budismo tibetano . [19] Samvara suele representarse con un cuerpo de color azul, cuatro caras y doce brazos, y abrazando a su consorte, la dakini de la sabiduría Vajravārāhī (también conocida como Vajrayoginī ) en Yab-Yum (unión sexual). También se conocen otras formas de la deidad con un número variable de miembros y rasgos, como una versión de dos brazos. Según el erudito tántrico budista Abhayakaragupta , el mandala de la deidad se describe así:
En el mandala Samvara hay un loto abigarrado sobre el Monte Sumeru dentro de una tienda de adamantina ( vajrapañjara ). Colocado sobre él hay un vajra doble, que se encuentra como la base de un patio en el medio del cual está el Bendito Señor. Está de pie en la postura del arquero ( alidha ) sobre Bhairava y Kalaratri que yacen en un disco solar sobre el pericarpio del loto. Es negro y tiene cuatro caras que son, comenzando por el frente [y continuando en sentido antihorario], negro, verde, rojo y amarillo, cada uno de los cuales tiene tres ojos. Tiene una piel de tigre y tiene doce brazos. Dos brazos que sostienen un vajra y una campana vajra abrazan a Vajravarahi. Dos de sus manos sostienen sobre su espalda una piel de elefante blanca goteando sangre. Su otra [mano derecha sostiene] un tambor damaru , un hacha, un cuchillo de desollar ( kartri ) y un tridente. Su mano izquierda restante sostiene un bastón khatvanga marcado con un vajra, un cuenco con forma de calavera lleno de sangre, un nudo vajra y la cabeza de Brahma. Una guirnalda de cincuenta cabezas humanas húmedas cuelga de su cuello. Tiene las seis insignias y un cordón sagrado hecho de tendones humanos. Tiene una hilera de cinco calaveras sobre su frente y una cresta de rastas negras rematada por una media luna orientada hacia la izquierda y un vajra doble. Está dotado de un feroz estado meditativo ( vikrtadhyana ) y muestra sus colmillos. Reúne en uno los nueve sentimientos dramáticos ( navarasa ). [20]
Como escribe Gray, los capítulos crípticos y oscuros del tantra se centran principalmente en "la descripción de ritos como la producción del mandala, las ceremonias de consagración que se realizan en él, así como otras diversas acciones rituales como los sacrificios de fuego homa, el encantamiento con mantras, etc. Además, como muchos tantras, y quizás más que la mayoría, omite información necesaria para la realización de estos rituales. También suele oscurecer elementos cruciales, en particular los mantras, que el texto suele presentar en orden inverso, o que codifica mediante un elaborado esquema en el que tanto las vocales como las consonantes están codificadas por número". [21]
La razón de la oscuridad del texto es probablemente que estos ritos se consideraban secretos y que se suponía que uno debía recibir instrucciones sobre ellos de su gurú después de la iniciación. Por lo tanto, es difícil entender las prácticas del tantra sin depender de un comentario y/o de un maestro. [21]
Existen tres géneros de literatura sobre el Cakrasaṃvara: los "tantras explicativos" ( vyakhyatantra ); los comentarios; y la literatura ritual (sadhanas, manuales de mandala, manuales de iniciación). Los tantras explicativos son tantras independientes que se consideran parte del ciclo del Cakrasaṃvara. [21]
Los principales tantras explicativos (dados por Buton Rinchen Drub ) son: el Abhidhānottara, el Vajradāka ; Ḍākārṇava , Herukābhyudaya, Yoginīsaṃcāra , Samvarodaya, Caturyoginīsaṃpuṭa ; Vārāhī-abhisambodhi y el Sampuṭa Tantra . [22] La mayoría de estos textos no muestran evidencia interna de que se consideren subsidiarios del Cakrasaṃvara Tantra raíz , y es probable que la tradición posterior los haya agrupado en esta categoría. [23] Además, parece que el Cakrasaṃvara Tantra raíz no es tan importante en la tradición Newari, que en cambio privilegia el Samvarodaya. [24]
Los principales comentarios indios sobre el tantra raíz son: [25]
También hay varios comentarios tibetanos, incluidos los de Sachen Kunga Nyingpo (1092-1158), Buton (1290-1364) y Tsongkhapa (1357-1419). [26]
Medios relacionados con Chakrasamvara en Wikimedia Commons.jpg/1280px-020_Samvara_10c_Ratnagiri_(9221447100).jpg)
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