Las máximas délficas son un conjunto de preceptos morales que se inscribieron en el Templo de Apolo , en el antiguo recinto griego de Delfos . Las tres máximas más conocidas –«Conócete a ti mismo», «Nada en exceso» y «Da una promesa y el problema está cerca»– estaban ubicadas de forma destacada a la entrada del templo, y se decía tradicionalmente que habían sido escritas por los legendarios Siete Sabios de Grecia , o incluso por Apolo . De hecho, es más probable que hayan sido simplemente proverbios populares. Cada máxima tiene una larga historia de interpretación, aunque la tercera del conjunto ha recibido comparativamente poca atención.
En las inmediaciones del templo se encontraron otras 147 máximas, documentadas por Stobeo en el siglo V d. C. La antigüedad y autenticidad de estas máximas estuvo en duda, pero descubrimientos arqueológicos recientes han confirmado que algunas de las máximas citadas por Stobeo ya estaban vigentes en el siglo III a. C.
Se sabe que tres máximas fueron inscritas en el Templo de Apolo en Delfos al menos desde el siglo V a. C., y posiblemente antes. [1] Estas inscripciones son referenciadas y discutidas rutinariamente por autores antiguos; Platón , por ejemplo, las menciona en seis de sus diálogos. [a] Su ubicación exacta es incierta; se afirma de diversas maneras que pudieron haber estado en la pared del pronaos (patio delantero), en una columna, en un poste de la puerta, en el frente del templo o en los propileos (puerta). [3]
Aunque el templo fue destruido y reconstruido varias veces a lo largo de los años, las máximas parecen haber persistido hasta la época romana (siglo I d.C.), momento en el que, según Plinio el Viejo , fueron escritas con letras de oro. [1] [4]
Las máximas son las siguientes:
Se decía tradicionalmente que estos dichos se originaron con los Siete Sabios , un grupo legendario de filósofos y estadistas que florecieron en el siglo VI a. C. [8] La primera referencia conocida a los Siete Sabios está en el Protágoras de Platón , donde se dice que fueron autores colectivos de las dos primeras máximas. [9] [10] Platón da los nombres de los sabios como Tales , Pitaco , Bias , Solón , Cleóbulo , Myson y Quilón ; pero en las obras de escritores posteriores, algunos de estos nombres se eliminan y se agregan otros en su lugar. Cada una de las máximas se atribuía a menudo a un sabio en particular, y algunos autores, como Demetrio de Falero , asignaron dichos adicionales a los cuatro sabios restantes. No hubo un acuerdo general sobre qué máxima pertenecía a qué sabio, pero "Conócete a ti mismo" se atribuyó más comúnmente a Quilón. [8] [10] [11]
Otra teoría popular sostenía que las máximas fueron pronunciadas por primera vez por el oráculo de Delfos y, por lo tanto, representaban la sabiduría del dios Apolo . [10] Clearco de Soli , entre otros, intentó reconciliar los dos relatos al afirmar que Chilón, al preguntarle al oráculo qué era lo mejor que se podía aprender, recibió la respuesta "Conócete a ti mismo" y posteriormente adoptó la máxima como propia. [12] Sin embargo, con toda probabilidad, los dichos eran simplemente proverbios comunes de una fecha mucho más temprana, que adquirieron un nuevo significado a partir de su posición prominente en el templo. [10] [13]
La primera máxima, "Conócete a ti mismo", ha sido llamada "con mucho la más significativa de las tres máximas, tanto en los tiempos antiguos como en los modernos". [14] En sus primeras apariciones en la literatura antigua, se interpretó en el sentido de que uno debería comprender sus limitaciones y conocer su lugar en la escala social. [15] La primera aplicación de la frase al autoconocimiento en el sentido moderno ocurre en el Fedro de Platón , en el que Sócrates dice que no tiene tiempo libre para investigar la verdad detrás de las creencias mitológicas comunes mientras aún no haya descubierto la verdad sobre su propia naturaleza. [16] [17] Muchos autores a lo largo de la historia han considerado que el conocimiento de uno mismo implica el conocimiento de otras personas, el conocimiento del universo y/o el conocimiento de Dios; en consecuencia, junto con su sentido metafísico y autorreflexivo, la máxima se ha aplicado de muchas maneras diferentes a problemas de ciencia, ética y teología.
Artículo principal: Nada demasiado
En la antigua Grecia, la máxima «nada demasiado» rara vez se entendía como una exigencia de poner límites a los apetitos físicos, y se la invocaba mucho más comúnmente como un recordatorio para evitar las emociones excesivas, en particular el dolor excesivo. [18] También la citaban los autores antiguos como una advertencia contra el orgullo, [18] y, considerando su ubicación a la entrada del templo, puede haber tenido la intención de transmitir que «el hombre no debe exaltarse ni siquiera en su piedad»; en otras palabras, que uno no debe hacer sacrificios suntuosos a los dioses, sino que debe dar humildemente lo que pueda. [19] [20]
Se ha dicho que la máxima recibió su "expresión máxima" en la teoría de la ética de Aristóteles , según la cual cada virtud clásica ocupa un lugar intermedio entre los dos extremos de exceso y deficiencia. [21] Sin embargo, no es seguro si la máxima fue una influencia directa en Aristóteles, ya que no se hace referencia explícita a ella en su Ética a Nicómaco (aunque aparece dos veces en otra de sus obras, la Retórica ). [22] Varias otras frases de significado similar eran comunes entre los escritores griegos, como "La mitad es más que el todo" y "La medida debida es mejor", ambas que se encuentran en Los trabajos y los días de Hesíodo (c. 700 a. C.). [23]
El interés por el "nada demasiado" disminuyó durante la época medieval, pero se lo citaba con frecuencia en la literatura de los siglos XVI y XVII (a menudo en su forma latina, Ne quid nimis ). [24] A partir de ese momento, la regla de moderación impuesta por la máxima se ha aplicado con más frecuencia a los placeres físicos que a los estados emocionales. [25] En El Paraíso Perdido de John Milton , por ejemplo, el arcángel Miguel aconseja a Adán que "observe la regla de no comer y beber demasiado , buscando de ahí el debido alimento, no el deleite glotón". [26] [25]
Algunos autores, como el humanista del siglo XVI Sperone Speroni , han criticado la máxima por su aparente respaldo a la mediocridad. [27] Estas críticas se remontan a Píndaro (siglo V a. C.), quien afirmó que los filósofos de su época eran excesivos en sus elogios del dicho délfico. [28] De manera similar, el ensayista del siglo XX Paul Elmer More ha argumentado que una adhesión demasiado rigurosa al principio de moderación puede haber sido la caída de la antigua civilización griega. [29]
Artículo principal: Da una promesa y el problema está al alcance de la mano
La tercera máxima, “Da una prenda y el problema está al alcance de la mano”, ha sido interpretada de diversas maneras. La palabra griega ἐγγύα , traducida aquí como “prenda”, puede significar (a) garantía dada para un préstamo; (b) un juramento vinculante dado durante una ceremonia matrimonial; o (c) una afirmación firme de cualquier tipo. [30] En consecuencia, la máxima puede ser una advertencia contra cualquiera de estas cosas.
La interpretación correcta de la máxima se debatía ya en el siglo I a. C., cuando Diodoro Sículo trató la cuestión en su Bibliotheca historica . [31] En el Septem sapientium convivium de Plutarco , se dice que la ambigüedad de la frase «impidió que muchos se casaran, que muchos confiaran y que algunos incluso hablaran». [32] Diógenes Laercio (siglo III d. C.) también hace referencia a la máxima en su relato de la vida de Pirrón , el fundador del pirronismo . [33] Al explorar los orígenes de la doctrina pirrónica del escepticismo filosófico , Diógenes afirma que las máximas délficas son de naturaleza escéptica e interpreta la tercera máxima como «El problema acecha a quien afirma algo en términos fuertes y con confianza». [34]
Al analizar las diversas apariciones de la máxima en la literatura griega, Eliza Wilkins encuentra que la opinión de los autores antiguos sobre el significado de ἐγγύα está dividida entre las dos interpretaciones rivales de "comprometerse enfáticamente" y "convertirse en fiador". Sin embargo, entre los autores latinos, la máxima se interpreta universalmente en este último sentido, como un consejo contra dar fianzas. [35]
En la antología del siglo V de Estobeo hay una lista de otras 147 máximas atribuidas a los Siete Sabios de Grecia. [36]
Stobeo cita a un tal Sosiades como su fuente, pero se desconoce la identidad de Sosiades, y en algún momento se pensó que esta colección de máximas no era de gran antigüedad. [38] [39] Sin embargo, en 1901 se descubrió una colección paralela en Miletopolis , en la actual Turquía , inscrita en una estela que data del siglo III o IV a. C. La estela está rota en dos lugares; la parte superviviente contiene una lista de 56 máximas que se corresponden estrechamente con las dadas por Stobeo, y es probable que el texto original contuviera las 147. [39] [40]
Otra inscripción, descubierta en 1966 en Ai-Khanoum , en el actual Afganistán , presenta las cinco máximas finales de Stobeo y afirma que estas máximas se encontraron originalmente en el «sagrado Pitón», es decir, Delfos. La inscripción, que data del siglo III a. C., dice lo siguiente: [41]
La piedra que lleva esta inscripción formaba la base de una estela, de la que sobrevive un pequeño fragmento. El texto legible de la estela, tal como lo reconstruyó Louis Robert, dice " Ε[ὐλόγει πάντας], Φιλόσοφ[ος γίνου] ", que corresponde a Stobaeus n.° 47 y 48 ("Habla bien de todos; sé un buscador de sabiduría"). [40] [43] Robert sugirió que la estela y la base juntas contenían la lista completa de 147 máximas, y que las cinco últimas se habían añadido a la base debido a que el cantero se quedó sin espacio. [44] Sobre la base de estas inscripciones, ahora se considera seguro que los dichos preservados por Estobeo alguna vez fueron inscritos en Delfos, y que su influencia se sintió no sólo en Grecia, sino en todo el mundo helenístico. [44] [40]
Notas
Citas
