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Richard De Smet

Padre Richard De Smet

Richard De Smet (16 de abril de 1916 – 2 de marzo de 1997) fue un sacerdote jesuita belga y misionero en la India. Como indólogo se convirtió en un reconocido especialista en Sankara .

Vida

Nacido en Montignies-sur-Sambre , cerca de Charleroi en Bélgica , llegó a la India como un joven estudiante jesuita de teología en 1946. Al finalizar sus estudios teológicos, estudió sánscrito en Calcuta con Georges Dandoy , Pierre Fallon y Robert Antoine , todos miembros de la llamada " Escuela de Calcuta " de indólogos jesuitas.

Motivado por una charla del Dr. S. Radhakrishnan en una reunión del Congreso Filosófico Indio en Calcuta en 1950, donde Radhakrishnan afirmó que Sankara era un filósofo puramente racional, De Smet decidió demostrar que él era, en cambio, un srutivadin , un teólogo que subordinaba la razón a la escritura revelada ( apauruṣeyā ). De Smet hizo su doctorado sobre El método teológico de Samkara , completándolo en la Universidad Gregoriana , Roma , en 1953. [1] Aunque nunca llegó a publicar esta tesis, se hizo famosa entre los indólogos y hay cientos de copias en circulación. [2]

De Smet regresó a la India en marzo de 1954 y comenzó a enseñar en el recién inaugurado centro de estudios filosóficos de los jesuitas en el De Nobili College de Pune . Al principio, le asignaron cursos tradicionales en los seminarios católicos romanos (que enseñaba en latín ), y también redactó las Directrices para los estudiantes: Introducción a la filosofía + Lógica menor; Metafísica general: Teología racional (que subtituló Brahma Jijnasa ), Cuestiones especiales de metafísica. Pero también introdujo un curso sobre Samkhya y comenzó a insertar "grandes dosis de filosofía india" [ Esta cita necesita una cita ] en los tratados tradicionales. En 1968, pudo abrir una sección especial para estudios indios en su instituto, que entonces se rebautizó como Jnana-Deepa Vidyapeeth (JDV). Durante los años 1968-75, compuso sus Directrices de filosofía india , notas ciclostílicas para estudiantes que comenzaban con el período védico indio antiguo y llegaban hasta Sankara. [3]

Mientras tanto, a partir de 1954 De Smet comenzó a asistir a varias reuniones de indólogos y filósofos indios: el Congreso Filosófico Indio, la Asociación de Filosofía de Poona, la Unión Filosófica de Bombay y la recién formada Asociación Filosófica India. Después de una recepción inicialmente sospechosa (un tal Dr. Chubb lo acusó rotundamente de excesivo celo misionero en la sesión de Kandy del Congreso Filosófico Indio en 1954), su competencia y autocontrol ganaron la partida y pronto se encontró siendo invitado a dar conferencias o cursos en universidades y colegios de todo el país. También se le pidió que colaborara con el proyecto de la Enciclopedia Marathi de Filosofía ( Marathi Tattvajnana Mahakosa ) en Pune , y se convirtió en el colaborador más prolífico con un total de 68 artículos. Además de esto, escribió unas 128 entradas para Verbo: Enciclopedia Luso-Brasileira de Cultura , de las cuales unas 47 aún se encuentran en la última edición, y 2 entradas para la Enciclopedia Telugu .

De Smet no sólo dialogaba con académicos y eruditos, sino también con personas religiosas. Era un invitado frecuente al Ashram Sivananda en Rishikesh , donde daba conferencias sobre Sankara y otros temas, pero también, cuando se lo solicitaban, sobre Jesús y el cristianismo . Visitó las misiones Ramakrishna en varias partes del país, y también el Ashram Aurobindo en Pondicherry . Tenía contactos con el movimiento Caitanya Vaisnava en Vrindavan . Invitado por los sikhs a las celebraciones del cuarto centenario de su fundador, habló sobre Gurú Nanak y Jesucristo . A pesar de no ser un experto en el Islam, también lo invitaron los musulmanes de la Universidad Jamia Millia en Delhi . Habló a menudo con los jainistas de Pune y escribió para su revista The Voice of Ahinsa . Participó en las reuniones pro-diálogo organizadas por Swami Abhishiktananda (el monje benedictino francés Dom Henri Le Saux) bajo el patrocinio del embajador suizo, J.-A. Cuttat. [4] Fue invitado a dar conferencias sobre hinduismo en el Kurisumala Ashram fundado por Francis Acharya (Fr Francis Mahieu) en Vagamon , Kerala . También se relacionó voluntariamente con cristianos de otras denominaciones, enseñando en sus universidades y seminarios, participando en sus conferencias, reuniones y seminarios, e incluso dando retiros al personal y a los estudiantes, mucho antes de que la palabra ecumenismo se volviera popular en la Iglesia Católica .

De Smet será recordado por dos contribuciones importantes a la investigación indológica. La primera fue su interpretación fresca de Sankara como un realista no dualista en lugar de un ilusionista que niega el mundo. Esta interpretación dependía de su descubrimiento, o más bien del refuerzo del descubrimiento de Olivier Lacombe, del hecho de que Sankara usaba la predicación analógica al exponer el significado de las mahāvākyas (grandes oraciones) de los Upanishads como Tat-tvam-asi y Satyam Jnanam Anantam Brahma . El mundo no es atyanta Sat como Brahman , ni es atyanta Asat como el hijo de una mujer estéril. Es, en cambio, una realidad que depende completa y ontológicamente de Brahman. Y una vez que la noción de creación se purifica del antropomorfismo , es posible hablar de Brahman como creador y causa del mundo, sin detrimento de su unidad, inmutabilidad, perfección y libertad. La segunda fue su demostración de que, dado el significado original de «persona» que fue acuñado por los teólogos cristianos para hablar precisamente de los misterios divinos de la Trinidad y la Encarnación , el Brahman supremo ( Nirguna Brahman ), lejos de ser impersonal, es de hecho personal en el sentido más alto y supremo del término.

Richard De Smet murió en Bruselas , Bélgica, el 2 de marzo de 1997. Julius J. Lipner , profesor en Cambridge , estudiante y amigo de De Smet, lo llamó uno de los "pioneros anónimos" de la interpretación del pensamiento indio, y su muerte "el fin de una era en los anales de la erudición indológica en la India", la era del "erudito misionero extranjero que hizo de la India su hogar durante muchos años, amó a sus pueblos y sus culturas, estudió con empatía las ricas hebras de su herencia religiosa y buscó, en un espíritu de apreciación ilustrada, entablar un diálogo en profundidad". [5] Bradley J. Malkovsky lo llama "uno de los gigantes del siglo XX en el diálogo hindú-cristiano" [6] y "una de las principales autoridades del siglo XX sobre el teólogo hindú Samkara". [7]

Escritos

Al principio de su carrera, De Smet optó por atender las peticiones que surgían de su actividad dialógica dentro de la India en lugar de producir trabajos de investigación indológica. También decidió dar preferencia a las peticiones de hindúes, jainistas, sijs, musulmanes, etc., sobre las de los cristianos . Como consecuencia, la mayor parte de su producción consistió en piezas ocasionales en una amplia variedad de publicaciones indias relativamente inaccesibles. Esto también dio lugar a que apenas fuera conocido fuera de la India. Incluso en la India, la naturaleza dispersa de su producción ha dado lugar a que en gran medida se lo ignore en los círculos teológicos cristianos.

Entre sus pocos libros se encuentran los siguientes:

Entre sus artículos :

Escritores festivos

Literatura secundaria

Conferencias conmemorativas anuales de De Smet-de Marneffe

Cada año se organiza una conferencia conmemorativa para el personal y los estudiantes de la Facultad de Filosofía, Jnana-Deepa Vidyapeeth , Pune, India, [8] en honor de sus dos incondicionales, el profesor Richard De Smet y Jean de Marneffe, ambos jesuitas de Bélgica.

Ciclo de conferencias sobre Richard De Smet y Jean de Marneffe

Notas

  1. ^ RV De Smet, El método teológico del Samkaracarya, tesis doctoral bajo la dirección de R. Arnou, SJ (Roma: Universidad Gregoriana, 1953).
  2. ^ J. Lipner, "Richard V. De Smet, SJ: Una apreciación de Julius Lipner", Boletín de Estudios Hindúes-Cristianos 11 (1998) 52.
  3. ^ RV De Smet, Guidelines in Indian Philosophy , notas en formato ciclostil para estudiantes (Pune: De Nobili College, 1968-1975). La introducción y el capítulo 1 se han publicado en Divyadaan: Journal of Philosophy and Education 20/2 (2009) 259-282.
  4. ^ R. De Smet, "La trayectoria de mi actividad dialógica", Texto autobiográfico para Bradley Malkovsky, Roma, 23 de abril de 1991, inédito.
  5. ^ J. Lipner, "Richard V. De Smet, SJ: Una apreciación de Julius Lipner", Boletín de Estudios Hindúes-Cristianos 11 (1998) 51–54.
  6. ^ B. Malkovsky, "In Memoriam: Richard De Smet, SJ (1916-1997)", Boletín de estudios hindúes-cristianos 10 (1997) 3-4.
  7. ^ B. Malkovsky, "Prefacio", Nuevas perspectivas en Advaita Vedānta: ensayos en conmemoración del profesor Richard De Smet, SJ , ed. Bradley J. Malkovsky (Leiden / Boston / Colonia: Brill, 2000) vii.
  8. ^ Chicka, Benjamin (10 de abril de 2012). "Juntos hacia el mañana: el pluralismo en la India". Faith Forward . Patheos . Consultado el 1 de abril de 2020 .

Referencias