David John Chalmers ( nacido el 20 de abril de 1966) [ 1 ] es un filósofo y científico cognitivo australiano especializado en las áreas de filosofía de la mente y filosofía del lenguaje . Es profesor de filosofía y neurociencia en la Universidad de Nueva York , así como codirector del Centro para la Mente, el Cerebro y la Conciencia de la Universidad de Nueva York (junto con Ned Block ). [2] [3] En 2006, fue elegido miembro de la Academia Australiana de Humanidades . [4] En 2013, fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . [5]
Chalmers es mejor conocido por formular el difícil problema de la conciencia y por popularizar el experimento mental filosófico del zombi .
Chalmers y David Bourget cofundaron PhilPapers ; una base de datos de artículos de revistas para filósofos.
David Chalmers nació en Sídney , Nueva Gales del Sur , y posteriormente creció en Adelaida , Australia del Sur , donde asistió a la Unley High School . [6]
De niño, experimentó sinestesia . [6] Comenzó a codificar y jugar juegos de computadora a la edad de 10 años en un PDP-10 en un centro médico. [7] También tuvo un desempeño excepcional en matemáticas y obtuvo una medalla de bronce en la Olimpiada Internacional de Matemáticas . [6] Cuando Chalmers tenía 13 años, leyó el libro de Douglas Hofstadter de 1979 Gödel, Escher, Bach , que despertó un interés por la filosofía. [8]
Chalmers recibió su licenciatura en matemáticas puras de la Universidad de Adelaida . [9] Después de graduarse, Chalmers pasó seis meses leyendo libros de filosofía mientras hacía autostop por Europa, [10] antes de continuar sus estudios en la Universidad de Oxford , [9] donde fue becario Rhodes pero finalmente se retiró del curso. [11]
En 1993, Chalmers recibió su doctorado en filosofía y ciencia cognitiva de la Universidad de Indiana en Bloomington bajo la dirección de Douglas Hofstadter , [12] escribiendo una tesis doctoral titulada Hacia una teoría de la conciencia . [11] Fue investigador postdoctoral en el programa de Filosofía-Neurociencia-Psicología dirigido por Andy Clark en la Universidad de Washington en St. Louis de 1993 a 1995. [9] [13]
En 1994, Chalmers presentó una conferencia en la conferencia inaugural Hacia una ciencia de la conciencia . [12] Según el Chronicle of Higher Education , esta "conferencia estableció a Chalmers como un pensador a tener en cuenta e impulsó un campo naciente a una mayor prominencia". [12] Pasó a coorganizar la conferencia (rebautizada "La ciencia de la conciencia") durante algunos años con Stuart Hameroff , pero se alejó cuando sintió que se había vuelto demasiado divergente de la ciencia convencional. [12] Chalmers es miembro fundador de la Asociación para el Estudio Científico de la Conciencia y uno de sus ex presidentes. [14]
Tras establecer su reputación, Chalmers recibió su primera cátedra en la UC Santa Cruz , de agosto de 1995 a diciembre de 1998. En 1996 publicó el libro ampliamente citado The Conscious Mind . Chalmers fue posteriormente nombrado profesor de Filosofía (1999-2004) y luego director del Centro de Estudios de la Conciencia (2002-2004) en la Universidad de Arizona . [15] [16] En 2004, Chalmers regresó a Australia, alentado por una beca de la Federación ARC , convirtiéndose en profesor de filosofía y director del Centro de Conciencia en la Universidad Nacional Australiana . [17] Chalmers aceptó una cátedra a tiempo parcial en el departamento de filosofía de la Universidad de Nueva York en 2009, convirtiéndose en profesor a tiempo completo en 2014. [18]
En 2013, Chalmers fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . [5] Es editor de temas de filosofía de la mente para la Enciclopedia de Filosofía de Stanford . [19] En mayo de 2018, se anunció que formaría parte del jurado del Premio Berggruen . [20]
En 2023, Chalmers ganó una apuesta (realizada en 1998, por una caja de vino) con el neurocientífico Christof Koch de que los fundamentos neuronales de la conciencia no se resolverían para el año 2023, mientras que Koch había apostado a que sí lo harían. [21]
Chalmers es más conocido por formular lo que él llama el " problema difícil de la conciencia ", tanto en su artículo de 1995 "Facing Up to the Problem of Consciousness" como en su libro de 1996 The Conscious Mind . Hace una distinción entre los problemas "fáciles" de la conciencia, como explicar la discriminación de objetos o los informes verbales, y el único problema difícil, que podría enunciarse como "¿por qué existe el sentimiento que acompaña a la conciencia de la información sensorial?". La diferencia esencial entre los problemas fáciles ( cognitivos ) y el problema difícil ( fenomenal ) es que los primeros son al menos teóricamente respondibles a través de la estrategia dominante en la filosofía de la mente: el fisicalismo . Chalmers defiende una "brecha explicativa" entre lo objetivo y lo subjetivo, y critica las explicaciones fisicalistas de la experiencia mental, lo que lo convierte en un dualista . Chalmers caracteriza su visión como " dualismo naturalista ": naturalista porque cree que los estados mentales sobrevienen "naturalmente" en los sistemas físicos (como los cerebros); dualista porque cree que los estados mentales son ontológicamente distintos de los sistemas físicos y no reducibles a ellos. También ha caracterizado su visión mediante formulaciones más tradicionales como el dualismo de propiedades . [22]
En apoyo de esto, Chalmers es famoso por su compromiso con la posibilidad lógica (aunque no natural) de los zombis filosóficos . [23] Estos zombis son duplicados físicos completos de los seres humanos, que solo carecen de experiencia cualitativa. Chalmers argumenta que, dado que tales zombis son concebibles para nosotros, deben ser lógicamente posibles. Dado que son lógicamente posibles, entonces los qualia y la sensibilidad no se explican completamente solo por propiedades físicas; los hechos sobre ellos son hechos adicionales . En cambio, Chalmers argumenta que la conciencia es una propiedad fundamental ontológicamente autónoma de cualquier propiedad física conocida (o incluso posible), [24] y que puede haber reglas similares a leyes que él llama "leyes psicofísicas" que determinan qué sistemas físicos están asociados con qué tipos de qualia. Además especula que todos los sistemas portadores de información pueden ser conscientes, lo que lo lleva a considerar la posibilidad de termostatos conscientes y un panpsiquismo calificado que él llama panprotopsiquismo . Chalmers mantiene un agnosticismo formal sobre el tema, incluso admitiendo que la viabilidad del panpsiquismo lo pone en desacuerdo con la mayoría de sus contemporáneos. Según Chalmers, sus argumentos son similares a una línea de pensamiento que se remonta al argumento del "molino" de Leibniz de 1714 ; el primer uso sustancial de la terminología filosófica "zombi" puede ser "Zombies vs. Materialists" de Robert Kirk de 1974. [25]
Tras la publicación del artículo fundamental de Chalmers, se publicaron más de veinte artículos en respuesta en el Journal of Consciousness Studies . Estos artículos (de Daniel Dennett , Colin McGinn , Francisco Varela , Francis Crick y Roger Penrose , entre otros) se recopilaron y publicaron en el libro Explaining Consciousness: The Hard Problem . [26] John Searle criticó las opiniones de Chalmers en The New York Review of Books . [27] [28]
Con Andy Clark , Chalmers ha escrito " The Extended Mind ", un artículo sobre los límites de la mente. [29]
Según Chalmers, los sistemas que tienen la misma organización funcional "en un grano suficientemente fino" (que son "funcionalmente isomorfos ") tendrán "experiencias conscientes cualitativamente idénticas". En 1995, propuso el experimento mental de "desvanecimiento de qualia" por reductio ad absurdum . Implica reemplazar progresivamente cada neurona de un cerebro con un equivalente funcional, por ejemplo implementado en un chip de silicio . Dado que cada neurona sustituta realiza la misma función que la original, el sujeto no notaría ningún cambio. Pero, argumenta Chalmers, si los qualia (por ejemplo, el color percibido de los objetos) se desvanecieran o desaparecieran, el poseedor del cerebro podría notar la diferencia, lo que alteraría el perfil funcional del cerebro, lo que llevaría a una contradicción. Concluye que tales qualia de desvanecimiento son imposibles en la práctica, y que después de que cada neurona sea reemplazada, el cerebro robótico funcionalmente isomorfo resultante sería tan consciente como el biológico original. Además, Chalmers propuso un experimento mental similar, "qualia danzante", que concluye que un cerebro robótico funcionalmente isomorfo a uno biológico no solo sería tan consciente, sino que también tendría las mismas experiencias conscientes (por ejemplo, la misma percepción del color al ver un objeto). [30] [31] En 2023, analizó si los grandes modelos de lenguaje podrían ser conscientes, y sugirió que probablemente no lo fueran, pero podrían convertirse en candidatos serios para la conciencia dentro de una década. [32]
Chalmers ha publicado trabajos sobre la "teoría de la referencia" que se refiere a cómo las palabras aseguran sus referentes. Él, junto con otros como Frank Jackson , desempeñó un papel importante en el desarrollo de la semántica bidimensional . [33]
Antes de que Saul Kripke pronunciara su famosa serie de conferencias Naming and Necessity en 1970, el descriptivismo defendido por Gottlob Frege y Bertrand Russell era la ortodoxia. El descriptivismo sugiere que un nombre es una abreviatura de una descripción, que es un conjunto de propiedades. Este nombre asegura su referencia mediante un proceso de ajuste de propiedades: el objeto que mejor se ajuste a la descripción es el referente del nombre. Por lo tanto, la descripción proporciona el sentido del nombre, y es a través de este sentido que se determina la referencia del nombre. [34]
Sin embargo, como Kripke argumentó en Naming and Necessity , un nombre no asegura su referencia a través de ningún proceso de ajuste de descripción. Más bien, un nombre determina su referencia a través de un vínculo histórico-causal que se remonta al proceso de denominación. Y por lo tanto, Kripke piensa que un nombre no tiene un sentido, o, al menos, no tiene un sentido que sea lo suficientemente rico como para desempeñar el papel de determinación de la referencia. Además, un nombre, en la opinión de Kripke, es un designador rígido , que se refiere al mismo objeto en todos los mundos posibles . Siguiendo esta línea de pensamiento, Kripke sugiere que cualquier enunciado de identidad científica como "El agua es H 2 O" es también un enunciado necesario, es decir, verdadero en todos los mundos posibles. Kripke piensa que este es un fenómeno que el descriptivismo no puede explicar. [35]
Y, como también propusieron Hilary Putnam y el propio Kripke, la visión de Kripke sobre los nombres también se puede aplicar a la referencia de los términos de clase natural . El tipo de teoría de la referencia que defienden Kripke y Putnam se denomina teoría de la referencia directa . [36]
Chalmers no está de acuerdo con Kripke y, en general, con los teóricos de la referencia directa. Él piensa que hay dos tipos de intención de un término de tipo natural, una postura llamada bidimensionalismo . Por ejemplo, la afirmación "El agua es H 2 O" expresa dos proposiciones distintas, a las que a menudo se hace referencia como una intención primaria y una intención secundaria , que juntas forman su significado. [36] [37]
La intención primaria de una palabra o frase es su sentido , es decir, es la idea o método por el cual encontramos su referente. La intención primaria de "agua" podría ser una descripción, como "la sustancia con propiedades similares al agua". La entidad identificada por esta intención podría variar en diferentes mundos hipotéticos. En el experimento mental de la Tierra gemela , por ejemplo, los habitantes podrían usar "agua" para significar su equivalente de agua, incluso si su composición química no es H 2 O. Por lo tanto, para ese mundo, "agua" no se refiere a H2O. [36]
La intención secundaria de “agua” es todo aquello a lo que “agua” se refiere en este mundo. Cuando se considera según su intención secundaria, agua significa H2O en todos los mundos. A través de este concepto, Chalmers proporciona una manera de explicar cómo se determina la referencia al distinguir entre posibilidades epistémicas (intención primaria) y necesidades metafísicas (intención secundaria), asegurando que el referente (H2O) se identifique de manera única en todos los mundos metafísicamente posibles. [36]
En algunos trabajos más recientes, Chalmers se ha centrado en las disputas verbales. [38] Sostiene que una disputa se caracteriza mejor como "verbal" cuando se refiere a una oración S que contiene un término T tal que (i) las partes en la disputa no están de acuerdo sobre el significado de T, y (ii) la disputa surge únicamente debido a este desacuerdo. En el mismo trabajo, Chalmers propone ciertos procedimientos para la resolución de disputas verbales. Uno de ellos lo llama el "método de eliminación", que implica eliminar el término contencioso y observar si queda alguna disputa.
Chalmers abordó la cuestión de los mundos virtuales y no virtuales en su libro de 2022 Reality+ . Si bien Chalmers reconoce que la realidad virtual no es lo mismo que la realidad no virtual, no considera que la realidad virtual sea una ilusión, sino una "realidad genuina" por derecho propio. [39] Chalmers considera que la realidad virtual ofrece potencialmente una vida tan significativa como la realidad no virtual, [40] y sostiene que ya podríamos ser habitantes de una simulación sin saberlo. [41]
Chalmers propone que las computadoras están formando una especie de "exocorteza", donde una parte de la cognición humana está "subcontratada" a corporaciones como Apple y Google . [10]
Chalmers apareció en el documental de 2012 titulado The Singularity del cineasta Doug Wolens , que se centra en la teoría propuesta por el tecnofuturista Ray Kurzweil , de ese "punto en el tiempo en el que la inteligencia informática supera a la inteligencia humana". [42] [43] Fue un filósofo destacado en la serie Daily Nous de 2020 sobre GPT-3 , que describió como "uno de los sistemas de IA más interesantes e importantes jamás producidos". [44]
A partir de 2012, [update]Chalmers fue el cantante principal de la banda Zombie Blues , que actuó en el festival de música Qualia Fest en 2012 en Nueva York. [45]
En cuanto a la religión, Chalmers dijo en 2011: "No tengo ninguna concepción religiosa ni espiritual, salvo unas concepciones humanísticas y espirituales diluidas. Y la conciencia es simplemente un hecho de la vida. Es un hecho natural de la vida". [46]
En física, a veces sucede que una entidad debe tomarse como fundamental. Las entidades fundamentales no se explican en términos de algo más simple. En cambio, se las toma como básicas y se da una teoría de cómo se relacionan con todo lo demás en el mundo.
Hasta donde sé, el primer artículo en la literatura filosófica que habla extensamente sobre los zombis bajo ese nombre fue "Zombies vs. Materialists" de Robert Kirk en Mind en 1974, aunque el libro de Keith Campbell de 1970 Body and Mind habla de un "hombre de imitación", que es prácticamente lo mismo, y la idea posiblemente se remonta al argumento del "molino" de Leibniz.
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