En filosofía , la necesidad metafísica , a veces llamada necesidad lógica amplia , [1] es uno de los muchos tipos diferentes de necesidad, que se encuentra entre la necesidad lógica y la necesidad nomológica (o física), en el sentido de que la necesidad lógica implica necesidad metafísica, pero no viceversa, y la necesidad metafísica implica necesidad física, pero no viceversa. Se dice que una proposición es necesaria si no podría haber dejado de ser el caso. La necesidad nomológica es necesidad según las leyes de la física y la necesidad lógica es necesidad según las leyes de la lógica, mientras que las necesidades metafísicas son necesarias en el sentido de que el mundo no podría haber sido de otra manera. Qué hechos son metafísicamente necesarios y sobre qué base podríamos ver ciertos hechos como metafísicamente pero no lógicamente necesarios son temas de discusión sustancial en la filosofía contemporánea.
El concepto de un ser metafísicamente necesario juega un papel importante en ciertos argumentos a favor de la existencia de Dios , especialmente el argumento ontológico , pero la necesidad metafísica es también uno de los conceptos centrales de la filosofía analítica de finales del siglo XX . La necesidad metafísica ha demostrado ser un concepto controvertido, y ha sido criticado por David Hume , Immanuel Kant , JL Mackie y Richard Swinburne , entre otros.
La necesidad metafísica se contrasta con otros tipos de necesidad. Por ejemplo, los filósofos de la religión John Hick [2] y William L. Rowe [3] distinguieron las tres siguientes:
El dictum de Hume es una tesis sobre las conexiones necesarias entre entidades distintas. Su formulación original se puede encontrar en el Tratado de la naturaleza humana de David Hume : "No hay ningún objeto que implique la existencia de cualquier otro si consideramos estos objetos en sí mismos". [4] La intuición de Hume que motiva esta tesis es que, si bien la experiencia nos presenta ciertas ideas de varios objetos, también podría habernos presentado ideas muy diferentes. Por lo tanto, cuando percibo un pájaro en un árbol, también podría haber percibido un pájaro sin un árbol o un árbol sin un pájaro. Esto es así porque sus esencias no dependen de otra. [4] David Lewis sigue esta línea de pensamiento al formular su principio de recombinación : "cualquier cosa puede coexistir con cualquier otra, al menos siempre que ocupen posiciones espaciotemporales distintas. Del mismo modo, cualquier cosa puede dejar de coexistir con cualquier otra cosa". [5]
El dictamen de Hume se ha empleado en varios argumentos en la metafísica contemporánea . Puede usarse, por ejemplo, como argumento contra el necesitarismo nomológico, la visión de que las leyes de la naturaleza son necesarias, es decir, son las mismas en todos los mundos posibles. [6] [7] Para ver cómo podría funcionar esto, considere el caso de la sal que se arroja a una taza de agua y luego se disuelve. [8] Esto puede describirse como una serie de dos eventos, un evento de lanzamiento y un evento de disolución. Los necesitaristas sostienen que todos los mundos posibles con el evento de lanzamiento también contienen un evento de disolución posterior. Pero los dos eventos son entidades distintas, por lo que según el dictamen de Hume, es posible tener un evento sin el otro. Una aplicación aún más amplia es usar el dictamen de Hume como un axioma de modalidad para determinar qué proposiciones o mundos son posibles según la noción de recombinación. [9] [10]
Ludwig Wittgenstein también criticó la noción de “necesidad metafísica” al escribir que “el hecho de que el sol salga mañana es una hipótesis, y eso significa que no sabemos si saldrá. No existe una necesidad de que una cosa suceda porque otra ya sucedió. Solo existe una necesidad lógica”. [11]
En Naming and Necessity , [12] Saul Kripke argumentó que había verdades a posteriori , como "Hesperus es Phosphoros" o "Water es H 2 O", que, sin embargo, eran metafísicamente necesarias.
Mientras que muchos teólogos (por ejemplo, Anselmo de Canterbury , René Descartes y Gottfried Leibniz ) consideraban que Dios era un ser lógica o metafísicamente necesario, Richard Swinburne defendía la necesidad fáctica, y Alvin Plantinga sostiene que Dios es un ser causalmente necesario. Debido a que un ser fáctico o causalmente necesario no existe por necesidad lógica, no existe en todos los mundos lógicamente posibles. [13] Por lo tanto, Swinburne utilizó el término "hecho bruto último" para la existencia de Dios. [14]