La filosofía de la cultura es una rama de la filosofía que examina la esencia y el significado de la cultura .
Se centra en cómo la creatividad, la racionalidad y las experiencias colectivas humanas configuran las identidades culturales. Analiza el desarrollo del pensamiento cultural desde los debates de la época moderna sobre la identidad nacional y los ideales de la Ilustración, pasando por el Romanticismo alemán e inglés , hasta llegar a enfoques más científicos.
El filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) formuló una definición individualista de la «ilustración» similar al concepto de bildung : «La ilustración es el surgimiento del hombre de su inmadurez autoincurrida». [1] Kant argumentó que esta inmadurez no proviene de una falta de comprensión, sino de una falta de coraje para pensar de forma independiente. Contra esta cobardía intelectual, Kant instó: Sapere aude , «¡Atrévete a ser sabio!». En reacción a Kant, académicos alemanes como Johann Gottfried Herder (1744-1803) argumentaron que la creatividad humana , que necesariamente adopta formas impredecibles y muy diversas, es tan importante como la racionalidad humana. Además, Herder propuso una forma colectiva de bildung : «Para Herder, la Bildung era la totalidad de experiencias que proporcionan una identidad coherente y un sentido de destino común a un pueblo». [2]
En 1795, el lingüista y filósofo Wilhelm von Humboldt (1767-1835) propuso una antropología que sintetizara los intereses de Kant y Herder. Durante la era romántica , los académicos en Alemania , especialmente aquellos interesados en los movimientos nacionalistas (como la lucha nacionalista por crear una "Alemania" a partir de diversos principados y las luchas nacionalistas de las minorías étnicas contra el Imperio austrohúngaro ) desarrollaron una noción más inclusiva de la cultura como " cosmovisión " ( Weltanschauung ). Según esta escuela de pensamiento, cada grupo étnico tiene una cosmovisión distinta que es inconmensurable con las cosmovisiones de otros grupos. Aunque más inclusiva que las visiones anteriores, este enfoque de la cultura aún permitía distinciones entre culturas "civilizadas" y "primitivas" o "tribales".
En 1860, Adolf Bastian (1826-1905) defendió la "unidad psíquica de la humanidad". Propuso que una comparación científica de todas las sociedades humanas revelaría que las distintas visiones del mundo consistían en los mismos elementos básicos. Según Bastian, todas las sociedades humanas comparten un conjunto de "ideas elementales" ( Elementargedanken ); las diferentes culturas, o las diferentes "ideas populares" ( Völkergedanken ), son modificaciones locales de las ideas elementales. [3] Esta visión allanó el camino para la comprensión moderna de la cultura. Franz Boas (1858-1942) se formó en esta tradición y la trajo consigo cuando dejó Alemania para ir a los Estados Unidos.
En el siglo XIX, humanistas como el poeta y ensayista inglés Matthew Arnold (1822-1888) utilizaron la palabra "cultura" para referirse a un ideal de refinamiento humano individual, de "lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo". [4] Este concepto de cultura es comparable al concepto alemán de bildung : "...la cultura es la búsqueda de nuestra perfección total mediante el conocimiento, en todos los asuntos que más nos preocupan, de lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo". [4]
En la práctica, la cultura se refería a un ideal de élite y se asociaba con actividades como el arte , la música clásica y la alta cocina . [5] Como estas formas se asociaban con la vida urbana, la "cultura" se identificaba con la "civilización" (del latín civitas , ciudad). Otra faceta del movimiento romántico fue el interés por el folclore , que llevó a identificar una "cultura" entre los no elitistas. Esta distinción se caracteriza a menudo como la que existe entre la alta cultura , es decir, la del grupo social gobernante , y la baja cultura . En otras palabras, la idea de "cultura" que se desarrolló en Europa durante los siglos XVIII y principios del XIX reflejaba las desigualdades dentro de las sociedades europeas. [6]
Matthew Arnold contrastó la "cultura" con la anarquía ; otros europeos, siguiendo a los filósofos Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau , contrastaron la "cultura" con el "estado de naturaleza". Según Hobbes y Rousseau, los nativos americanos que fueron conquistados por los europeos a partir del siglo XVI vivían en un estado de naturaleza; esta oposición se expresó a través del contraste entre "civilizado" e "incivilizado". Según esta forma de pensar, uno podría clasificar a algunos países y naciones como más civilizados que otros y a algunas personas como más cultas que otras. Este contraste condujo a la teoría del darwinismo social de Herbert Spencer y a la teoría de la evolución cultural de Lewis Henry Morgan . Así como algunos críticos han argumentado que la distinción entre culturas altas y bajas es en realidad una expresión del conflicto entre las élites europeas y las no élites, algunos críticos han argumentado que la distinción entre personas civilizadas e incivilizadas es en realidad una expresión del conflicto entre las potencias coloniales europeas y sus súbditos coloniales.
Otros críticos del siglo XIX, siguiendo a Rousseau, han aceptado esta diferenciación entre cultura superior e inferior, pero han visto el refinamiento y la sofisticación de la alta cultura como desarrollos corruptores y antinaturales que oscurecen y distorsionan la naturaleza esencial de las personas. Estos críticos consideraban que la música folclórica (tal como la producía "el pueblo", es decir, los campesinos rurales, analfabetos) expresaba honestamente un modo de vida natural, mientras que la música clásica parecía superficial y decadente. Del mismo modo, esta visión a menudo retrataba a los pueblos indígenas como " salvajes nobles " que vivían vidas auténticas e intachables, sencillas e incorruptas por los sistemas capitalistas altamente estratificados de Occidente .
En 1870, el antropólogo Edward Tylor (1832-1917) aplicó estas ideas de cultura superior versus cultura inferior para proponer una teoría de la evolución de la religión . Según esta teoría, la religión evoluciona desde formas más politeístas a formas más monoteístas. [7] En el proceso, redefinió la cultura como un conjunto diverso de actividades características de todas las sociedades humanas. Esta visión allanó el camino para la comprensión moderna de la cultura.
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