Los Cuarenta y dos Artículos fueron la declaración doctrinal oficial de la Iglesia de Inglaterra durante un breve período en 1553. Escritos por el arzobispo Thomas Cranmer y publicados por el consejo privado del rey Eduardo VI junto con un requisito para que el clero los suscribiera, representaron el apogeo de la reforma oficial de la iglesia antes del reinado de la reina Isabel I. Marcaron una posición entre los movimientos protestantes de la época, oponiéndose a las afirmaciones anabaptistas y en desacuerdo con las posiciones de Zwinglio sin adoptar un enfoque explícitamente calvinista o luterano . [1] [2]
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Después de las declaraciones doctrinales anteriores ( los Diez Artículos de 1536 y el Libro de los Obispos de 1537), el arzobispo Thomas Cranmer escribió los Trece Artículos en 1538 con la esperanza de lograr la unidad teológica con los luteranos mientras el rey Enrique VIII buscaba una alianza con la Liga Esmalcalda Luterana . Esto no se implementó y, en su lugar, Enrique VIII impuso los Seis Artículos de 1539, que ordenaban la suscripción clerical a ellos y exigían que los clérigos casados se separaran de sus esposas. [3]
Tras la muerte de Enrique VIII y la ascensión al trono de Eduardo VI en 1547, la Reforma inglesa volvió a cobrar impulso. Los Seis Artículos fueron derogados y se abrió una puerta a normas doctrinales que reflejaran el progreso de la reforma. Sin embargo, pasarían seis años antes de que se emitieran los Cuarenta y dos Artículos. Esta demora se produjo porque, si bien había suficiente apoyo para derogar los Seis Artículos, no estaba claro que una mayoría de obispos o la Cámara de los Lores estuvieran dispuestos a hacer una declaración más definitivamente alineada con la Reforma. [3] Además, Cranmer puede haber albergado esperanzas de que un concilio ecuménico general trajera nueva unidad entre los cristianos bajo las líneas de la Reforma, o al menos una confesión común entre los protestantes continentales y la Iglesia de Inglaterra . [4] En 1551, quedó claro que era poco probable que esto ocurriera en el corto plazo, lo que eliminó esta objeción. [3]
Cranmer había comenzado a exigir a los nuevos ministros e instructores teológicos que suscribieran artículos doctrinales específicos en 1549. En 1551, presentó un borrador de colección de artículos doctrinales a los obispos para su consideración. Los artículos que, ese año, el obispo John Hooper exigió que sus clérigos suscribieran pueden haber sido extraídos del borrador de Cranmer. [5] Pero los Cuarenta y dos Artículos eran más ambiciosos en el sentido de que estaban destinados a ser una declaración definitiva de doctrina para la Iglesia de Inglaterra, similar a la Confesión de Augsburgo luterana . [6]
En 1551, el consejo privado encargó a Cranmer que escribiera los Artículos de Religión. Al año siguiente, su borrador fue enviado a algunos obispos para que lo comentaran, [6] luego a los seis capellanes del rey y, finalmente, al consejo privado. [7] En cada punto, su progreso hacia la ratificación fue retrasado por aquellos menos convencidos de las doctrinas de la Reforma, pero su texto parece haber permanecido en gran parte como Cranmer lo escribió con la ayuda de dos revisores laicos, William Cecil y John Cheke . Aunque se publicó bajo el título "Artículos acordados por los obispos y otros hombres eruditos en el sínodo de Londres, en el año de nuestro Señor Dios 1552", y algunos obispos se reunieron para discutirlo, no parece que realmente se convocara un sínodo. [8] Sin embargo, el consejo privado lo recibió de Cranmer el 24 de noviembre de 1552 y emitió un mandato en nombre del rey el 19 de junio de 1553 para que todo el clero lo suscribiera. [9] [8] Hubo cierta resistencia a la suscripción, encabezada por Hugh Weston , rector del Lincoln College . [10]
A continuación se indica el título de cada artículo. Los artículos que se eliminaron de los treinta y nueve artículos se indican entre paréntesis. [11]
Algunos de los artículos fueron escritos en respuesta a las enseñanzas católicas romanas. El artículo 11 enseña la justificación por la fe y rechaza la enseñanza romana de que la justificación es por la fe y las buenas obras . El artículo 12 rechaza el concepto escolástico de mérito congruente (que las buenas obras podrían hacer a las personas dignas de la gracia ), y el artículo 13 rechaza la enseñanza de las obras de supererogación . El artículo 23 rechaza las enseñanzas católicas romanas sobre el purgatorio , las indulgencias , las imágenes y la invocación de los santos . El artículo 26 rechaza la enseñanza de que los sacramentos confieren la gracia automáticamente ( ex opere operato ), y el artículo 29 rechaza la doctrina de la transubstanciación . El artículo 30 rechaza la enseñanza de que la Misa fue el sacrificio de Cristo . [12]
Los artículos también se opusieron a los argumentos presentados por algunos anabaptistas . [13]
Los cuarenta y dos artículos intentaron, en parte a través de cierta ambigüedad, suavizar las diferencias sobre la predestinación , sin inclinarse hacia el fatalismo. El artículo 17 (casi idéntico en los treinta y nueve artículos) describía la comodidad de la doctrina que encontraría un mayor desarrollo en La cadena de oro de William Perkins , entre otros. Junto con esta inclinación reformadora, también hubo en general una influencia de fuentes luteranas . [2]
Rechazando el extremo zwingliano del simbolismo sacramental desnudo, [14] y la Misa católica como repetición del sacrificio de Cristo (en contraste con el Artículo 24 de la Confesión de Augsburgo que buscaba corregir en lugar de eliminar la misa ), los Artículos 29 y 30 eran similares a las opiniones calvinistas sobre la Cena del Señor , incluyendo un párrafo (eliminado en los Treinta y nueve Artículos ) criticando las ideas de la ubicuidad del cuerpo de Cristo y su “presencia real y corporal” en el sacramento. [15]
Los Cuarenta y dos Artículos formaban parte de un proyecto más amplio para llevar a la Iglesia de Inglaterra hacia una dirección más protestante. Este esfuerzo incluyó el Primer Libro de Homilías publicado en 1547 y el Libro de Oración Común de 1549 (seguido por su revisión en 1552 ). [16] Sin embargo, poco después de su proclamación en 1553, la reina católica María ascendió al trono y la promulgación de los artículos cesó. [17]
Después de la ascensión al trono de la reina protestante Isabel I en 1558 , la Convocatoria de 1563 reintrodujo los artículos (con revisiones, particularmente sobre la eucaristía ) como los Treinta y nueve Artículos . [17] Estos artículos han permanecido como parte de ediciones del Libro de Oración Común y como estándares doctrinales para la Iglesia de Inglaterra y la Comunión Anglicana (aunque su estatus varía dentro de la Comunión). [18] Su influencia se siente también en el metodismo a través de la revisión arminiana de John Wesley de ellos como los Artículos de Religión . [19]