Las iglesias locales y el ministerio de Watchman Nee y Witness Lee han sido objeto de controversia en dos áreas principales durante los últimos cincuenta años. En gran medida, estas controversias se derivan del rápido aumento y expansión de las iglesias locales en los Estados Unidos en la década de 1960 y principios de la de 1970. En la década de 1970 se convirtieron en el blanco de la oposición de los ministerios antisectas incipientes. Las críticas sin fundamento sobre conductas antisociales dieron lugar a tres litigios por difamación. Además, algunos criticaron la enseñanza de Witness Lee sobre la naturaleza de Dios, la salvación plena de Dios y la iglesia.
En la década de 1960, los escritos de Watchman Nee se habían vuelto populares entre los evangélicos, [1] [2] [3] incluidos muchos de Campus Crusade for Christ (CCC). En 1968, el director nacional de Campus Crusade, Jon Braun, que había leído The Normal Christian Church Life de Watchman Nee,, [4] y todos los directores regionales bajo su mando abandonaron Campus Crusade en busca de la iglesia del Nuevo Testamento. [5] [6] Poco tiempo después, Braun se unió a un grupo dirigido por Gene Edwards , un ex evangelista bautista del sur . Edwards se había reunido brevemente con las iglesias locales antes de partir para llevar a cabo su propia interpretación de lo que debería ser la iglesia. [7]
En 1969 Campus Crusade lanzó lo que se convirtió en el Frente Cristiano de Liberación Mundial (CWLF) [8] en UC-Berkeley como un intento de llegar a los jóvenes en la contracultura. [9] [10] Jack Sparks, un ex profesor de estadísticas en Penn State y miembro del personal de Crusade, pronto se convirtió en la figura dominante en CWLF. [11] [12] A lo largo de la década de 1970, Sparks y Braun, que se conocían a través de CCC, dieron charlas en las reuniones de CWLF contra Witness Lee y las iglesias locales para detener la pérdida de miembros de la iglesia (local) en Berkeley. [13] [14] [15] [16] Braun, quien tuvo una amarga ruptura con Gene Edwards y dejó su grupo, se unió a Sparks y otros cinco ex líderes de la Cruzada para establecer la Orden Apostólica del Nuevo Pacto (NCAO) con ellos mismos como apóstoles. En 1979, seis de los siete apóstoles originales de la NCAO se designaron obispos de la recién formada Iglesia Evangélica Ortodoxa (EOC). [17] [18] [19]
En 1974, tres miembros de la CWLF fundaron un ministerio subsidiario contra las sectas, el Spiritual Counterfeits Project (SCP). [20] [21] A principios de 1975, Sparks le pidió a un joven miembro del personal de la CWLF, Alan Wallerstedt, que preparara un manuscrito que criticara las enseñanzas y prácticas de las iglesias locales. [22] Más tarde ese año, Sparks intentó convertir a la CWLF en una iglesia y ponerla bajo la autoridad de la NCAO. [23] [24] [25] La gran mayoría de los miembros no estuvo de acuerdo y la CWLF se dividió. [26] [27] [28] Wallerstedt siguió a Sparks, pero completó el manuscrito que le habían encargado escribir para la SCP. Por lo tanto, tanto la NCAO como la SCP tenían copias del manuscrito de Wallerstedt. [29] [30]
En el verano de 1976, Peter Gillquist , el apóstol presidente de la NCAO, se convirtió en el jefe de la división de nuevos libros de Thomas Nelson Publishers (Nelson), una respetada editorial bíblica. El primer libro que encargó Gillquist fue The Mindbenders de Jack Sparks. [31] Sparks fue mencionado como el autor putativo, pero el capítulo sobre las iglesias locales fue escrito por Braun, quien, aunque nunca se había reunido con las iglesias locales, culpó a Watchman Nee y Witness Lee por su experiencia negativa con Gene Edwards. [32] [33] [34] [35] Mientras tanto, SCP estaba desarrollando de forma independiente el manuscrito de Wallerstedt en un libro titulado The God-Men . [36] Las primeras ediciones de The Mindbenders y The God-Men se publicaron en 1977. [35] [37]
En respuesta a la fuerte demanda de publicaciones contra-sectas después de la tragedia de Jonestown en noviembre de 1978, se publicaron segundas ediciones de ambos libros. [38] [39] Antes y después de que se publicara cada edición de cualquiera de los dos libros, los miembros de las iglesias locales escribieron cartas de protesta a los autores y editores y se hicieron intentos de contactarlos tanto personalmente como por teléfono. Nelson solo recibió aproximadamente trescientas respuestas. [40] InterVarsity Press, el editor de la segunda edición de The God-Men , recibió una respuesta que incluía más de quinientas páginas de documentación de respaldo que refutaba las acusaciones del libro. [41]
Los Mindbenders y The God-Men acusaron a las iglesias locales no sólo de error teológico sino de desviación sociológica, incluyendo la práctica del autoritarismo, reforma del pensamiento, aislamiento de los miembros, reclutamiento engañoso, uso del miedo y la humillación para controlar a los miembros y malversación financiera. [42] [43] Después de la publicación, los miembros de las iglesias locales se convirtieron en objetos de acoso, agresión física e intentos de desprogramación . Además, los miembros fueron despedidos de sus trabajos y las relaciones familiares se dañaron. [44] En China, el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías encargó a dos hombres que escribieran un libro para justificar una persecución a nivel nacional contra las iglesias locales. [45] [46] [47] Los autores se basaron en The God-Men y sus acusaciones en sus escritos. [48] [49] Más de dos mil miembros de la iglesia local fueron arrestados, muchos recibieron sentencias prolongadas y algunos incluso fueron ejecutados. [50]
En 1980, después de que todos los intentos de comunicarse con los autores y editores fueran rechazados, grupos de iglesias locales y miembros individuales de la iglesia presentaron demandas por difamación en relación con The Mindbenders en cuatro jurisdicciones: Anaheim, Dallas, Atlanta y Cleveland. Las demandas nombraron a Nelson, Sparks, Braun, Dick Ballew (un obispo de la Iglesia de Cristo y colaborador cercano de Braun) y Gillquist como acusados. El proceso de descubrimiento se consolidó posteriormente para acelerar los casos. La Iglesia de Anaheim, Witness Lee y William T. Freeman presentaron una demanda por difamación por separado contra Neil Duddy, el autor principal de The God-Men ; Spiritual Counterfeits Project; y Schwengeler-Verlag, editor de una traducción alemana del mismo manuscrito de Duddy que fue la base para la segunda edición de The God-Men . Aunque las iglesias locales protestaron enérgicamente porque tanto The Mindbenders como The God-Men tergiversaban sus enseñanzas, las cuestiones planteadas en las demandas no eran teológicas sino que se basaban en acusaciones falsas y difamatorias de desviación sociológica de los libros. [51]
El descubrimiento del caso The Mindbenders reveló que Gillquist había utilizado su posición dentro de Nelson para presionar a favor de la publicación del libro a pesar de las objeciones del personal interno y de los revisores externos de las pruebas previas a la publicación. [52] [53] [54] Después de dos años de descubrimiento, el caso se resolvió fuera de los tribunales. Todos los acusados firmaron un acuerdo que estipulaba una compensación económica por los daños y perjuicios y que Nelson publicara una retractación [55] que se publicaría en los principales periódicos y publicaciones cristianas de todo el país. [56]
Al principio del caso The God-Men, Neil Duddy y SCP tuvieron una rencorosa ruptura a raíz de las afirmaciones de Duddy sobre la mala gestión financiera de SCP. [57] Duddy se mudó a Dinamarca para evitar enredarse en los procedimientos de The God-Men . [58] Las declaraciones mostraron que Duddy no documentó sus acusaciones contra las iglesias locales con evidencia creíble y que SCP, a pesar de tener dudas sobre la investigación de Duddy, no había verificado los hechos de su trabajo ni buscado una verificación independiente. [59]
El día en que el tribunal debía programar el juicio, los abogados de SCP, en previsión de una sentencia en su contra, anunciaron que su cliente había solicitado la protección por bancarrota del Capítulo 11. [60] Ni Duddy ni los representantes de Schwengeler-Verlag se presentaron. El tribunal concedió la petición de los demandantes de permiso para presentar sus pruebas a pesar de la quiebra de SCP y el incumplimiento de los otros demandados. Las iglesias locales contrataron a seis expertos para que testificaran en su nombre. [ 61] Durante el procedimiento, el juez Leon Seyranian interrogó a los testigos y expertos en ausencia del abogado defensor. Al final de ese procedimiento, declaró que estaba satisfecho de que la evidencia presentada era suficiente para decidir el caso sin contrainterrogatorio. [62] Después de revisar la conducta de los procedimientos judiciales en su decisión, el juez Seyranian declaró:
En consecuencia, el Tribunal considera que el manuscrito de Neil T. Duddy titulado The God-Men (Anexo 1) difundido (publicado) en los Estados Unidos, el libro Die Sonderlehre des Witness Lee und Seiner Ortsgemeinde publicado por Schwengeler-Verlag (Anexo 3) difundido (publicado) en Europa, y el libro The God-Men, An Inquiry Into Witness Lee and the Local Church de Neil T. Duddy y el SCP publicado por Inter-Varsity Press (Anexo 5) difundido (publicado) en los Estados Unidos e Inglaterra, son en todos los aspectos principales falsos, difamatorios y carentes de privilegios y, por lo tanto, calumniosos. [63]
El tribunal concedió una indemnización por daños y perjuicios por valor de 11,9 millones de dólares, que en su momento fue la mayor indemnización por difamación en la historia de Estados Unidos. [64] Solo se pagó una pequeña fracción de la sentencia. SCP afirmó posteriormente que la única razón por la que perdieron el litigio fue que un prolongado proceso de descubrimiento había agotado sus recursos financieros. [65] Sin embargo, una publicación reciente ha cuestionado la veracidad de esta afirmación utilizando los propios informes financieros de SCP. [66]
El resultado de los casos fue ampliamente rechazado por la comunidad contra-sectas y la prensa cristiana. [67] [68] [69] [70] [71] Elliot Miller, editor en jefe de Christian Research Journal , describió más tarde el rechazo de la comunidad contra-sectas a la decisión del tribunal como "suprimir la verdad en aras de una causa común y la camaradería entre colegas". [72] Como resultado, The Mindbenders y The God-Men moldearon las percepciones de otros sobre Witness Lee y las iglesias locales durante muchos años. Entre los que no estaban de acuerdo con estas publicaciones estaba el Dr. J. Gordon Melton , quien publicó una carta abierta en la que criticaba la investigación y el método apologético de The God-Men y afirmaba que las enseñanzas de Witness Lee habían sido groseramente tergiversadas. [73] Melton pidió que se descartaran The God-Men y otros ataques derivados de él. Además, pidió que "otros eruditos cristianos más capaces y responsables" revisaran y examinaran las enseñanzas de Witness Lee.
En 1999, un capítulo sobre las iglesias locales y Living Stream Ministry (LSM), la editorial del ministerio de Watchman Nee y Witness Lee, apareció en Encyclopedia of Cults and New Religions ( ECNR ), de John Ankerberg y John Weldon, publicada por Harvest House . [74] Weldon había trabajado tanto para SCP como para Christian Research Institute (CRI) entre 1975 y 1985. Weldon había escrito un borrador para una enciclopedia propuesta a principios de los años 1980 como parte de una "disertación doctoral" en la Pacific School of Graduate Studies , una fábrica de diplomas ahora desaparecida . El borrador de Weldon incluía un capítulo sobre "Iglesia local" que se basaba en grandes porciones del manuscrito The God-Men e incorporaba estas .
Representantes de las iglesias locales y de LSM escribieron a los autores y al editor de ECNR protestando por su inclusión en el libro. [75] Hicieron varios intentos de reunirse personalmente con Ankerberg y el presidente de Harvest House, Robert Hawkins, Jr. Estas propuestas, algunas realizadas a través de terceros con conexiones con el editor, fueron ignoradas o rechazadas.
El 14 de diciembre de 2001, Harvest House demandó a la Iglesia de Fullerton en un tribunal de Oregón, alegando que las cartas de protesta y la documentación adjunta que se les envió eran una forma de acoso. [76] Debido a que Harvest House se negó a firmar un acuerdo de suspensión para extender el plazo de prescripción, noventa y nueve iglesias locales y LSM iniciaron una acción por difamación contra los autores y el editor el 31 de diciembre de 2001. [77] El Tribunal de Circuito del Estado de Oregón desestimó la demanda de Harvest House el 15 de marzo de 2002. [78]
La denuncia de las iglesias alegó que el ECNR caracterizó a los grupos identificados en el libro como culpables de aberraciones criminales y sociológicas, incluyendo “someter a los miembros a daño físico”, “fraude o engaño en relación con la recaudación de fondos o costos financieros”, “aceptación del chamanismo”, “participar en el contrabando de drogas y otras actividades criminales”, “asesinato”, “fomentar la prostitución”, “abuso sexual infantil” y “practicar magia negra y brujería”. [79] La denuncia se basó en la estructura del ECNR , que constaba de tres partes:
La denuncia alegó que al identificar las características de las sectas y luego nombrar a las iglesias locales como secta, un lector razonable aplicaría las características definidas a las iglesias locales.
El tribunal de primera instancia rechazó múltiples mociones de juicio sumario de los acusados, dictaminando que un jurado debería decidir cómo un lector razonable entendería el libro. Sin embargo, el 5 de enero de 2006, el Tribunal de Apelaciones del Primer Distrito de Texas revocó la sentencia del tribunal de primera instancia y dictaminó que la queja sobre el lenguaje del libro no podía entenderse como "de y concerniente" a los demandantes. Su opinión establecía que un lector no podía interpretar razonablemente que las "Características de las sectas" que se detallan en la Introducción del ECNR se aplicaban a todos los grupos analizados en los capítulos individuales. [80] Tanto el Tribunal Supremo de Texas como el Tribunal Supremo de los Estados Unidos se negaron a revisar las apelaciones. Ninguno de estos tribunales se pronunció sobre la corrección de la decisión del Tribunal de Apelaciones, ni tampoco revisaron los méritos de la queja original de las iglesias.
En la primera década del siglo XXI, dos grupos diferentes iniciaron estudios plurianuales sobre las iglesias locales, como los que J. Gordon Melton pidió en 1985. Uno de ellos fue llevado a cabo por un panel de profesores del Seminario Teológico Fuller , entre ellos el presidente Richard J. Mouw , el decano de teología Howard Loewen y el profesor de teología sistemática Veli-Matti Kärkkäinen ; el otro fue realizado por el Instituto de Investigación Cristiana, dirigido por Hank Hanegraaff , junto con Answers in Action, dirigido por Gretchen Passantino . El panel de Fuller declaró:
El panel Fuller escribió además que “las enseñanzas de Witness Lee han sido groseramente tergiversadas y por lo tanto frecuentemente malinterpretadas en la comunidad cristiana en general, especialmente entre aquellos que se clasifican como evangélicos”. [81] Christianity Today respaldó las conclusiones del panel Fuller en un editorial en su número de marzo de 2006. [82]
En 2007, durante las apelaciones del litigio de la ECNR, un grupo de “eruditos evangélicos y líderes ministeriales” publicaron una carta abierta en la que pedían a los líderes de la LSM y de las iglesias locales que repudiaran ciertas declaraciones de Witness Lee y el uso de litigios contra otros cristianos. [83] Los representantes de las iglesias locales y de la LSM publicaron una respuesta breve y otra más extensa a su carta abierta. [84] [85]
A finales de 2009, el CRI dedicó un número de la revista Christian Research Journal a presentar los resultados de un proyecto de investigación primaria de seis años que examinó las enseñanzas y prácticas de las iglesias locales. [86] Hank Hanegraaff, representante del CRI, uno de los primeros críticos de Witness Lee y de las iglesias locales, escribió: “El resultado de nuestra investigación primaria se resume en las siguientes tres palabras: '¡Nos equivocamos!'” [87] El número contenía un artículo de siete partes de Elliot Miller que reevaluaba las iglesias locales y respondía a la carta abierta de 2007. El número incluía dos declaraciones de Hank Hanegraaff y un artículo de Gretchen Passantino en el que explicaba por qué revertía su opinión crítica anterior.
A principios de enero de 2010, Norman Geisler escribió una refutación, firmada conjuntamente por Ron Rhodes, en la que hacían numerosas acusaciones tanto contra CRI como contra las iglesias locales. [88] A finales de la primavera del mismo año, Hank Hanegraaff escribió un artículo titulado “Discernimiento en una era de sobrecarga de información”, en el que describió los principios para realizar el ministerio de discernimiento utilizando el artículo de Geisler y Rhodes y la “carta abierta” de 2007 como ejemplos de cómo no hacer apologética. [89] En julio de 2010, Defense & Confirmation Project (DCP) comenzó a publicar una serie de catorce artículos que respondían en detalle a la declaración de Geisler y Rhodes. [90] Estos artículos y materiales relacionados se publicaron posteriormente en una serie de libros titulada Brothers, Hear Our Defense (Hermanos, escuchen nuestra defensa) . [91]
Algunas de las creencias de las iglesias locales a veces son bastante diferentes a las del cristianismo evangélico, aunque la mayoría de ellas están en línea con la ortodoxia evangélica.
Desde 1975, los críticos de Witness Lee y las iglesias locales se han centrado en tres áreas principales:
En su ministerio posterior, Witness Lee utilizó el término deificación para referirse al proceso de la salvación orgánica de Dios. Dijo:
Entre los siglos II y V, los Padres de la Iglesia encontraron tres grandes misterios en la Biblia: (1) el Dios Trino, la Trinidad Divina, el misterio más alto; (2) la persona de Cristo; y (3) la deificación del hombre: que el hombre podía llegar a ser Dios en vida y en naturaleza, pero no en la Deidad. [92]
La última de estas declaraciones hace eco del aforismo de Atanasio, “ αυτος γαρ ενηνθρωπησεν, ινα ημεις θεοποιηθωμεν ” (“Porque Él se hizo hombre para que nosotros fuéramos hechos Dios”). [93] El tema de la deificación en varias tradiciones cristianas ha sido objeto de mucho estudio reciente. [94] [95] [96] [97] [98] [99] [ 100] [101] [102] [103] [104] Dos mensajes de Witness Lee sobre este tema han sido reimpresos en la revista LSM Affirmation & Critique (A&C). [105] [106] Además, A&C ha dedicado la mayoría de los de tres cuestiones sobre el tema. [107] [108] [109]
Algunos cristianos luteranos y reformados rechazan la enseñanza de la deificación, algunos de ellos debido a su rechazo de la perfección cristiana . Otros, sin embargo, ofrecen apoyo al lenguaje y la doctrina de la deificación. [110] [97] [94] [95]
El Dios Triuno fue un punto de énfasis principal en el ministerio de Witness Lee. [111] Él enseñó seis principios básicos concernientes al Dios Triuno:
Sin embargo, los críticos han acusado a Witness Lee y a las iglesias locales de enseñar modalismo , debido a su identificación de Cristo con el Espíritu basándose en 1 Corintios 15:45 y 2 Corintios 3:17. Según el modalismo (una herejía condenada por la iglesia primitiva) el Padre, el Hijo y el Espíritu no son eternamente coexistentes, sino que son tres manifestaciones sucesivas de Dios. De manera similar, debido a su lectura de Isaías 9:6, que dice que el Hijo dado a la humanidad será llamado el Padre eterno, Witness Lee ha sido acusado de enseñar patripasianismo (una subcategoría del modalismo).
Witness Lee y otros en las iglesias locales han señalado pasajes en la Biblia que indican la coinherencia de los tres de la Divina Trinidad. A mediados de la década de 1970, LSM publicó cuatro folletos para explicar su comprensión de la Trinidad. [114] [115] [116] [117] Estas publicaciones discuten el error del modalismo y afirman que el Padre, el Hijo y el Espíritu no son manifestaciones temporales sino co-eternos. El primer número de la revista LSM Affirmation & Critique ( A&C ), publicado en 1996, discutió la visión de las iglesias locales del trinitarismo bíblico . [118] Defensas más recientes están incluidas en el libro Brothers, Hear Our Defense (2): Concerning the Divine Trinity . [119]
Basado en Romanos 5:10, Witness Lee enseñó que la salvación completa de Dios tiene dos aspectos. El primero es judicial y se lleva a cabo a través de la muerte de Cristo, por la cual los creyentes son redimidos y reconciliados con Dios. El segundo es orgánico y se lleva a cabo a través de la vida de Cristo, que hace que los creyentes crezcan, se transformen y maduren hasta ser conformados a la imagen de Cristo (2 Cor. 3:18; Rom. 8:29; 1 Jn. 3:2). [120] [121] [122] [123]
La visión de Witness Lee sobre la salvación orgánica de Dios está relacionada con su comprensión de la cristología , específicamente, la relación entre las naturalezas divina y humana en Cristo. Witness Lee citó el ejemplo de la ofrenda de harina en Levítico que se compone de aceite mezclado con harina fina (Lev. 2:5), un tipo que otros maestros de la Biblia, incluidos los Hermanos de Plymouth , también entendieron que se refería a la naturaleza dual de Cristo, es decir, Su divinidad y Su humanidad. [124] [125] [126] Lee explicó su uso de la palabra mezcla de la siguiente manera:
Pero en Él permanecen y son distinguibles tanto la esencia divina como la esencia humana, las cuales se mezclan en Él como una sola persona, sin que surja una tercera naturaleza. Como Dios-hombre, posee dos naturalezas, y en Él cada una de ellas es distinguible. [127]
Los críticos afirmaron que la mezcla por necesidad implicaba la producción de una tercera naturaleza, lo que se conoce en la historia como la herejía eutiquiana . [128] Sin embargo, Witness Lee afirmó que su uso del término mezclar era consistente con las definiciones del diccionario (por ejemplo, "traer o combinar junto o con algo más para que los componentes permanezcan distinguibles en la combinación" [129] ). También señaló que la herejía eutiquiana fue rechazada en el Concilio de Calcedonia . [130] [131] Artículos más recientes en A&C han abordado esta controversia. [132] [133] [134]
Watchman Nee enseñó que la iglesia universal, el Cuerpo de Cristo, se expresa apropiadamente en iglesias locales , es decir, asambleas locales que consisten en todos los creyentes en sus respectivas localidades. Su exposición más completa de este principio se puede encontrar en The Normal Christian Church Life , [135] aunque hay tratamientos significativos del tema en otros libros también. [136] [137] [138] [ página necesaria ] Esta enseñanza se basa en los ejemplos del Nuevo Testamento de la iglesia en Jerusalén (Hechos 8:1), la iglesia en Antioquía (Hechos 13:1), la iglesia en Corinto (1 Cor. 1:2), las siete iglesias en siete ciudades de Asia (Apocalipsis 1:11), etc. Watchman Nee y sus colaboradores, incluido Witness Lee, establecieron iglesias locales en toda China de acuerdo con este principio.
Witness Lee continuó siguiendo y exponiendo este principio en su obra y ministerio. [139] [140] [141] [ página requerida ] Señaló que en Hechos 14:23 Pablo y sus colaboradores nombraron ancianos en cada iglesia a su regreso a Listra, Iconio y Antioquía, mientras que en Tito 1:5, Pablo encargó a su colaborador que nombrara ancianos en cada ciudad. Esto, dijo Lee, mostraba que los ancianos en la iglesia eran iguales a los ancianos en la ciudad, lo que significa que el límite de la iglesia era la ciudad. [142] Además, señaló que aunque había miles de creyentes en Jerusalén, se hacía referencia a la iglesia allí en singular y había solo un grupo de ancianos en la iglesia. [143] [144]
Witness Lee criticó a menudo el sistema organizado del cristianismo, diciendo que se había desviado de la revelación bíblica. Identificó tres deficiencias inherentes a este sistema:
Los críticos presentaron las críticas de Witness Lee al cristianismo organizado como un ataque a los cristianos e incluso a la fe cristiana. [146] Los representantes de las iglesias locales y LSM han respondido a tales críticas en varias publicaciones. [147] [148] [149] Elliot Miller abordó estas cuestiones en detalle en el número “We Were Wrong” de Christian Research Journal . [150] "3: Concerning the State of Christendom", Brothers, Hear Our Defenseafirma que Norman Geisler y Ron Rhodes también tergiversaron la crítica de Witness Lee y da ejemplos de críticas similares de muchos otros maestros cristianos. [151]
{{citation}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ).