La controversia sobre el formulario fue una negativa jansenista de los siglos XVII y XVIII a confirmar la fórmula de sumisión de los jansenistas por parte de un grupo de maestros y personal eclesiástico católico que no aceptaron la acusación de que sus creencias sobre la naturaleza del hombre y la gracia eran heréticos como declaró la Santa Sede . En el Reino de Francia , enfrentó a los jansenistas contra los jesuitas . Dio lugar a las Lettres provinciales del teólogo francés Blaise Pascal , a la condena de la casuística por parte de la Santa Sede y a la disolución del jansenismo organizado.
Durante el Concilio de Trento (1545-1563), la Iglesia Católica Romana reafirmó, contra el protestantismo , tanto la realidad del liberum arbitrium humano (libre albedrío, es decir, el carácter "no necesario" de la voluntad humana [a] ) como la necesidad de la voluntad divina . gracia . El catolicismo se dividió entonces en dos interpretaciones principales, el agustinismo y el tomismo , que coincidían en la predestinación y en la gracia eficaz (o gracia irresistible ), lo que significaba que, si bien la voluntad divina se cumple infaliblemente, la gracia y el libre albedrío no eran incompatibles. El agustinismo era bastante predominante, en particular en la Universidad de Lovaina , donde Michael Baius articuló una forma rígida de agustinismo, el baianismo . Las proposiciones heterodoxas de Baius sobre la naturaleza del hombre y la gracia fueron condenadas, en la bula papal Ex omnibus afflictionibus promulgada por el Papa Pío V en 1567, como heréticas . [1] Según Joseph Sollier, en la Enciclopedia Católica , el concepto de Baius sobre el estado primitivo del hombre era pelagiano ; su presentación de la caída fue calvinista ; y su teoría de la redención era más que luterana y cercana a la sociniana . [2]
Después del Concilio de Trento, surgieron dos teorías rivales en la Iglesia. Bajo la influencia de las ideas del Renacimiento , la recién fundada Compañía de Jesús afirmó el papel del libre albedrío, con autores como George de Montemajor , Gregorio de Valentia , Leonardus Lessius y Johannes Hamelius.
El jesuita Luis Molina publicó en 1588 De liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, praedestinatione et reprobatione concordia, en el que afirmaba que Dios ofrece su gracia a todas las personas, y que era por un acto de libre albedrío que cada uno la aceptaba o rechazaba. él. La teología de la gracia suficiente de Molina se hizo popular, pero la falta de diferenciación entre gracia suficiente y eficaz (junto con la afirmación de una certeza contrafáctica ) fue rechazada por grandes sectores de la Iglesia que la consideraban incompatible con la soberanía o bondad de Dios.
En oposición, los jansenistas afirmaban abrazar el agustinismo , que insistía en una gracia eficaz , determinante y separada . Los jesuitas aceptaron la afirmación de Agustín sobre la necesidad de la gracia, pero rechazaron la noción de que hubiera una diferencia sustancial entre la gracia suficiente y la eficaz (ambas determinan hasta cierto punto el comportamiento del hombre).
Una controversia similar surgió entre dominicos y jesuitas, que llevó al Papa Clemente VIII a establecer la Congregatio de Auxiliis (1597-1607) para resolver el debate. Aunque la cuestión parecía desfavorable al molinismo , finalmente la cuestión quedó suspendida en lugar de solucionarse. El Papa Pablo V , en un decreto del Santo Oficio de 1611, prohibió la publicación sin examen previo por parte de la Inquisición de todas las obras, incluidos los comentarios, sobre la ayuda de la gracia. [3] El Papa Urbano VIII , en un decreto del Santo Oficio de 1625 y un decreto del Santo Oficio de 1640, confirmó el decreto de Pablo V y advirtió sobre censuras como la retirada de las facultades de enseñanza y predicación , así como la excomunión . [3]
En 1628, Cornelius Jansen , profesor de Lovaina, comenzó a escribir Augustinus , un tratado de tres volúmenes sobre Agustín de Hipona , que fusionaba a los jesuitas con el pelagianismo al resaltar las proposiciones de Agustín. Augustinus fue publicado póstumamente, en 1640 en Lovaina, en 1641 en París y en 1642 en Rouen . Agustino reavivó el debate apaciguado por la Congregatio de Auxiliis.
En Francia, el cardenal Armand Jean du Plessis de Richelieu se opuso firmemente a Jansen, en parte porque Jansen escribió un panfleto, Mars gallicus (1635), contra la política anti-Habsburgo de Richelieu y sus alianzas con los estados alemanes. Por tanto, Richelieu acusó a Isaac Habert , el teólogo de Notre-Dame , de predicar contra Pelagio. Richelieu nombró a Alphonse Le Moyne como profesor del Colegio de la Sorbona para refutar a Agustino .
Muchos teólogos de la Sorbona se opusieron a Richelieu, ya que en su mayoría seguían la insistencia del agustinismo en la gracia eficaz. Pero los jansenistas del convento de Port-Royal fueron los principales oponentes de Le Moyne y Habert. En 1638, Richelieu hizo encarcelar a su líder, Jean du Vergier de Hauranne , en Vincennes . Vergier de Hauranne era amigo de Jansen. Su encarcelamiento le dio una mayor influencia como mártir.
Después de la muerte de Richelieu en 1642, los jansenistas respondieron a los ataques contra Jansen, primero en Sanctus Augustinus per seipsum docens Catholicos, et vincens Pelagianos , atribuido al oratoriano Colin du Juanet y a veces a Antoine Arnauld , y luego, en 1644-1645, por dos Apologies pour M. Jansénius (Apologies for Jansenius) de Antoine Arnauld, que cosechó un gran éxito.
Finalmente, a petición del nuncio apostólico en Bruselas, Georg Pauli-Stravius , y del nuncio apostólico en Colonia , Fabio Chigi , [ cita requerida ] Urbano VIII prohibió a Agustino en In eminenti ecclesiae en 1642, porque Agustino fue "publicado en oposición" a las "condenas y prohibiciones" de los decretos de Pablo V y Urbano VIII, se expresaba "con desprecio hacia la autoridad de la" Santa Sede y contenía proposiciones previamente condenadas. [4]
El Papa Inocencio X , en un decreto del Santo Oficio de 1647, condenó la proposición, que se encuentra en el prefacio del jansenista Martín de Barcos a De la fréquente communion de 1644 de Antoine Arnauld , de que Pedro el Apóstol y Pablo el Apóstol "son dos pastores supremos y gobernadores de la Iglesia que constituyen una sola cabeza" y ellos "son dos príncipes de la Iglesia que suman uno", cuando se interpreta que la proposición "implica una completa igualdad entre" Pedro y Pablo "sin la subordinación y sujeción" de Pablo a Pedro en "poder y gobernanza". [5]
En oposición al jansenismo, un grupo de doctores teólogos de la Sorbona extrajeron de Agustino ocho proposiciones . [b] Estas proposiciones se referían a la relación entre naturaleza y gracia . Acusaron a Jansen de haber malinterpretado a Agustín, fusionando a los jansenistas con los luteranos, en el marco de un contexto altamente conflictivo, que había llevado a las Guerras de Religión francesas , que terminaron oficialmente con el Edicto de Nantes de 1598 .
El 31 de mayo de 1653, Inocencio X promulgó la constitución apostólica Cum ocasional , que condenaba cinco proposiciones encontradas en Agustino como heréticas. [6] En 1654, Arnauld respondió a Cum ocasionale haciendo una distinción entre de jure y de facto : de jure , las proposiciones heréticas podían ser condenadas, y aceptó esta sentencia; pero de facto no se pudieron encontrar en el tratado de Jansen.
Luego, la Sorbona intentó excluir a Arnauld de ser teólogo. Arnauld fue obligado a pasar a la clandestinidad, mientras que en enero de 1654 un almanaque atribuido a los jesuitas presentaba groseramente a los jansenistas como calvinistas encubiertos. El sobrino de Arnauld, Louis-Isaac Lemaître de Sacy , traductor de la Biblia de Port-Royal , escribió Enluminures , un poema, en respuesta a este ataque.
Pascal, bajo el seudónimo de Louis de Montalte, escribió Lettres provinciales en 1657, en defensa de Arnauld, en las que atacaba duramente a los jesuitas y su moralidad, en particular la casuística . Tras la publicación de las Letras provinciales , el rey envió espías a todas partes, condenó a los bibliotecarios que habían publicado las Letras provinciales clandestinamente y descubrió al autor de las Letras provinciales . El debate teológico se había convertido en un asunto político.
El 16 de octubre de 1656, Alejandro VII promulgó la constitución apostólica Ad sanctam beati Petri sedem , que juzgaba el significado y la intención de las palabras de Jansen en Augustinus , y confirmaba y renovaba la condena en Cum ocasionale . [7]
Los jesuitas gozaban de un poder político y teológico predominante. Entre sus miembros se encontraban dos confesores personales del rey de Francia, François Annat y, antes que él, Nicolas Caussin .
El cardenal Jules Mazarin se opuso firmemente a los jansenistas, tanto en Europa como en el extranjero (con las reducciones jesuitas y las misiones jesuitas en China ). Mazarino persuadió al Papa para que obligara a los jansenistas a firmar un formulario, a aceptar el Ad sanctam beati Petri sedem y a confesar sus faltas. Posteriormente, la Asamblea del Clero francés decidió obligar a todos los sacerdotes a firmar un formulario antijansenista, en el que cada uno aceptaba la condena papal.
Una de las últimas obras de Pascal fue Ecrit sur la firma du Formulaire (1661), en la que se opuso rotundamente a suscribir un formulario y radicalizó la posición de Arnauld: Pascal se equivocó en que condenar a Jansen equivalía a condenar a Agustín, un padre de la Iglesia .
Los jansenistas de Port-Royal , entre los que se encontraban miembros de la familia Arnauld –como la abadesa Marie Angelique Arnauld , Antoine Arnauld, Agnès Arnauld– y Pierre Nicole , se vieron obligados a suscribir la fórmula de sumisión de los jansenistas . Aunque aparentemente se sometían a la autoridad papal, agregaron que la condena sólo sería efectiva si las cinco proposiciones se encontraban de hecho en Agustino , y afirmaron que no figuraban allí.
Los jansenistas razonaron que Inocencio X y Alejandro VII tenían el poder de condenar proposiciones heréticas, pero no de hacer que lo que no figuraba en Agustino estuviera allí. Esta estrategia impondría décadas de disputas y debates teológicos, permitiéndoles así ganar tiempo.
Lettres provinciales estimuló varias respuestas de los jesuitas, incluida en 1657 la publicación del anónimo Apologie pour les Casuistes contre les calomnies des Jansénistes , escrito por el padre Georges Perot. [c] Lamentablemente, reivindicó como propias las interpretaciones de Pascal de las proposiciones casuistas, en particular las relativas a las controvertidas proposiciones sobre los homicidios . Esto llevó a los frailes de París a condenar la casuística jesuita.
El 15 de febrero de 1665, Alejandro VII promulgó la constitución apostólica Regiminis Apostolici , que requería, según el Enchiridion symbolorum , que "todo el personal y los maestros eclesiásticos" suscribieran un formulario incluido, la Fórmula de Sumisión para los Jansenistas , aceptando ambas Cum ocasionale. y Ad sanctam beati Petri sedem . [8]
A partir de entonces, los jansenistas de Port-Royal dejaron de publicar Lettres provinciales y, junto con Pascal, comenzaron a colaborar con los Ecrits des curés (Escritos de los frailes) que condenaban la casuística. Dos decretos más, del 24 de septiembre de 1665 y del 18 de marzo de 1666, condenaron la "moral laxista" de los casuistas. El Papa Inocencio XI emitió una segunda condena en un decreto del 2 de marzo de 1679. En total, el Vaticano había condenado 110 proposiciones emitidas por casuistas, 57 de las cuales habían sido tratadas en Lettres provinciales . Los libros añadidos al Index Librorum Prohibitorum de Roma fueron, sin embargo, publicados en Francia. Los jesuitas habían evitado previamente la censura de la Santa Sede publicando allí libros controvertidos.
El 16 de julio de 1705, el papa Clemente XI promulgó la constitución apostólica Vineam Domini Sabaoth , que declaraba que el "silencio obediente" no es una respuesta satisfactoria a la fórmula de sumisión de los jansenistas . [9]
Pascal y algunos otros jansenistas afirmaron que condenar a Jansen equivalía a condenar a Agustín, y se negaron rotundamente a aceptar la Fórmula de sumisión de los jansenistas , con o sin reservas mentales. Esto, a su vez, condujo a una mayor radicalización del rey y de los jesuitas, y en 1661 se cerró el convento de Port-Royal y se disolvió la comunidad jansenista; finalmente sería arrasado en 1710 por orden de Luis XIV . La controversia no sólo involucraba a la autoridad papal, sino más bien a la autoridad papal en relación con la interpretación de textos , algo que Pascal recordó citando las sentencias del cardenal jesuita Robert Bellarmine sobre la autoridad de los concilios religiosos en cuestiones de dogma versus cuestiones de facto .
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Sollier, Joseph (1907). "Michel Baius". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . vol. 2. Nueva York: Robert Appleton Company.