La Segunda Conferencia Episcopal Latinoamericana fue una conferencia de obispos celebrada en 1968 en Medellín , Colombia , como seguimiento del Concilio Vaticano II , que adaptó de manera creativa al contexto latinoamericano. [1] Tomó como tema de sus 16 documentos “La Iglesia en la transformación actual de América Latina a la luz del Concilio”, con un enfoque en los pobres y oprimidos de la sociedad. [2] Reconoció que “la situación social exige una presencia eficaz de la Iglesia que vaya más allá de la promoción de la santidad personal mediante la predicación y los sacramentos”. [3] Los obispos acordaron que la iglesia debería tomar “una opción preferencial por los pobres ” y dieron su aprobación a las “comunidades de base” cristianas en las que los pobres pudieran aprender a leer leyendo la Biblia . El objetivo de los obispos era liberar al pueblo de la “violencia institucionalizada” de la pobreza. Sostuvieron que la pobreza y el hambre eran prevenibles.
En 1931, el Papa Pío XI había presentado un plan vago para una especie de corporativismo moderado . Sin embargo, también impulsó la creación de sindicatos tanto católicos como seculares. Aunque estos sindicatos probablemente se parecían más a los gremios medievales en la visión del Papa, [4] en ese momento los sindicatos comenzaban a asociarse con los derechos de los trabajadores y las luchas de clases. En las décadas de 1950 y 1960, los partidos demócrata-cristianos y las asociaciones obreras católicas estaban en auge. [5] Los miembros tenían la tarea de llevar los valores y principios cristianos a la vida pública. Las enseñanzas papales enfatizaban la "recristianización" de la sociedad basada en la cooperación por el bien común. Mientras que los partidos demócrata-cristianos comenzaron a publicitar su "Tercera Vía" como una alternativa tanto al capitalismo como al socialismo, se formó una división dentro de los partidos demócrata-cristianos entre los " liberacionistas " y los conservadores moderados que estaban en el poder. El Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) organizó la conferencia en Medellín con el fin de orientar a la Iglesia en América Latina. En una declaración introductoria, los obispos escribieron: [2]
El difícil camino hacia el desarrollo y la integración [en América Latina] podría convertirse en un importante catalizador del proceso de unificación al que hoy converge todo el género humano. ...El trastorno que vivimos exige de nosotros actitudes nuevas para poder llevar adelante una urgente, global y profunda reforma de las estructuras.
El movimiento reformista se basó en la influencia de Paulo Freire , considerado ampliamente como el mayor alfabetizador de la región, junto con el padre Camilo Torres y Bartolomé de Las Casas . Permitió a los pobres objetar la hegemonía y la jerarquía a la que habían estado sujetos durante los siglos pasados. En lugar de aceptar sólo lo que se les daba, la gente ahora podía exigir más, como comedores populares , guarderías, cooperativas , organizaciones vecinales, salarios más altos, mejor atención médica y mayor respeto por sí mismos. Los obispos y las hermanas religiosas que participaron en este esfuerzo esperaban que el "fervor religioso" de la región ayudara a que el resultado fuera extremadamente poderoso. Rechazaron para América Latina el modelo de desarrollo impuesto por las organizaciones internacionales junto con los gobiernos nacionales y los grupos económicamente poderosos. Los pobres debían convertirse en agentes activos en las esferas política y económica. El obispo Dom Hélder Câmara pidió una "revolución estructural" que permitiera el desarrollo integral y el florecimiento pleno de cada persona humana. El Papa Pablo VI había hablado de “insurrección justa” y del posible uso de la rebelión violenta en ciertas situaciones. [6]
La Conferencia de Medellín de 1968 abrió el camino para el desarrollo de la teología de la liberación y respaldó la formación de comunidades de base bajo líderes laicos aprobados por el pastor. A medida que las comunidades de base se multiplicaban enormemente, los críticos se quejaban de la ideología marxista y la propensión a la confrontación violenta. En 1978, el Papa Juan Pablo II , un acérrimo oponente del comunismo en su Polonia natal, disminuyó la influencia de la teología de la liberación al nombrar en América Latina solo obispos conservadores. El cardenal Joseph Ratzinger, más tarde Papa Benedicto XVI , como Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe , fue el encargado de hacer cumplir la doctrina que se oponía en gran medida a las interpretaciones y acciones teológicas de los liberacionistas. En 1983, el Papa visitó Nicaragua y expresó su creencia de que existe una diferencia fundamental entre la ideología católica y la sandinista , algo que ellos niegan vehementemente. [7]
Era común ver la naturaleza contradictoria de los documentos de la conferencia de 1968 a medida que el nuevo movimiento liberacionista superaba al pensamiento desarrollista más antiguo, que se ha descrito de la siguiente manera: [8]
El concepto de “desarrollo” contiene también un fuerte componente de pensamiento cuasicorporativista. La atenuación de las “desigualdades excesivas entre pobres y ricos” se logra mediante la integración de todos en la gestión de las empresas a través de estructuras intermedias. Estructuras como los sindicatos de campesinos y obreros deben ser concebidas en términos de representación y participación en las empresas. “Todos los sectores de la sociedad, pero en este caso principalmente la esfera socioeconómica, deben, por justicia y fraternidad, superar los antagonismos para convertirse en agentes del desarrollo nacional y continental” (Justicia, 13).
En contraste, el modelo liberacionista denuncia el modelo político-económico vigente como una “violencia institucionalizada”, que debe ser “vencida mediante una acción dinámica de concientización y organización de los sectores populares” (Paz, 16, 18). Los obispos más conservadores de Medellín siguieron considerándose los protectores de las masas, mientras que se animaba a las masas pobres a alfabetizarse y a tomar el control de su propio destino. Esta alfabetización y acción de masas fue fomentada por la publicación en Brasil de la Pedagogía del oprimido de Paulo Friere, y recibió apoyo en el documento del Concilio sobre la educación (8). [8]
Gustavo Gutiérrez , autor de Una teología de la liberación (1973), considera que la tensión en los documentos de Medellín surge del intento de los obispos de llegar a todas las comunidades latinoamericanas, sin importar su posición, y comenzar a introducir puntos de vista más liberacionistas. [9]