El Yin Yoga es un estilo de yoga de ritmo lento (como ejercicio) , que incorpora principios de la medicina tradicional china , con asanas (posturas) que se mantienen durante períodos de tiempo más largos que en otros estilos de yoga. Los practicantes avanzados pueden permanecer en una asana durante cinco minutos o más. Tal como se conceptualiza en las tradiciones taoísta y dhármica , las secuencias de posturas están destinadas a estimular los canales del cuerpo sutil , conocidos como meridianos en la medicina china y como nadis en el Hatha yoga .
Las posturas de Yin Yoga aplican una tensión moderada a los tejidos conectivos del cuerpo (los tendones , las fascias y los ligamentos ) con el objetivo de aumentar la circulación en las articulaciones y mejorar la flexibilidad. Es un enfoque más meditativo del yoga y sus objetivos son la conciencia del silencio interior y sacar a la luz una cualidad universal e interconectada.
El Yin Yoga fue fundado por el experto en artes marciales y profesor de yoga taoísta Paulie Zink a finales de los años 70, y oficialmente bautizado como tal por Sarah Powers . El Yin Yoga se enseña en todo el mundo, alentado por sus profesores Paul Grilley , Sarah Powers y Bernie Clark . Tal como lo enseñan Grilley, Powers y Clark, no está pensado como una práctica completa en sí misma, sino como complemento a formas más activas de yoga y ejercicio. El enfoque de Zink incluye toda la gama del yoga taoísta, centrándose en los movimientos animales y el equilibrio de las energías Yin y Yang.
Las posturas prolongadas se han utilizado tanto en el Hatha yoga de la India como en el Daoyin de China . Por ejemplo, BKS Iyengar recomendaba mantener Supta Virasana (postura del héroe reclinado) durante 10 a 15 minutos. [2] Los estiramientos prolongados se recomiendan de manera similar en disciplinas físicas occidentales, como la gimnasia y el ballet , para aumentar la flexibilidad. [3] El Tao Yin incluía posturas como las del Yin Yoga en el sistema de Neidan (alquimia interna) , destinado a mejorar la salud y la longevidad. [4] Los sacerdotes taoístas enseñaron posturas prolongadas, junto con técnicas de respiración, a los practicantes de Kung Fu hace 2000 años, para ayudarlos a desarrollar plenamente sus habilidades en las artes marciales. [5]
La práctica de una serie de posturas en el suelo que se mantienen durante mucho tiempo fue introducida en Norteamérica a finales de los años 1970 por el campeón de artes marciales Paulie Zink . [6] [7] [8] [9] [10] [11] A finales de los años 1970, Zink comenzó a enseñar una síntesis de hatha yoga con yoga taoísta, así como posturas, movimientos y conocimientos que él mismo había desarrollado. Más tarde llamó a esta síntesis "yoga Yin y Yang". [12] [13] [14] [15]
En sus primeros años de enseñanza, muchos de los estudiantes de Zink eran practicantes de artes marciales que habían desarrollado músculos fuertes pero tensos, y les enseñaba solo el nivel de principiante del yoga taoísta, centrándose en posturas yin sostenidas durante mucho tiempo para aliviar su falta de flexibilidad. Sin embargo, a medida que llegaban más estudiantes, comenzó a enseñar niveles más avanzados. Explicó que para desarrollar una flexibilidad completa, el estudiante debe restaurar su propia naturaleza primaria, a través de varias prácticas de yoga taoísta, como sigue: asanas yin: posturas principalmente sentado o acostado; asanas yang : posturas más activas y extenuantes; yoga de flujo taoísta: posturas de yoga yin y yang practicadas en movimientos continuos, suaves y circulares; qigong : involucra técnicas de movimiento y respiración simples y suaves; y alquimia taoísta: basada, supuestamente, en la teoría taoísta de los cinco elementos utilizados en la medicina china . La alquimia taoísta pretende encarnar los atributos energéticos de varios animales y animar los cinco elementos alquímicos que se cree que están contenidos en el campo energético del cuerpo, a saber, Tierra, Metal, Agua, Madera y Fuego. Se cree que estos animan distintas cualidades del cuerpo, a saber, calma, fuerza, fluidez, elasticidad y ligereza, respectivamente. [12] [14]
El profesor de yoga Paul Grilley buscó a Zink y estudió con él en la década de 1980. [16] [17] [18] Grilley estudió anatomía en Montana con un médico, Gary Parker, y luego en la Universidad de California, Los Ángeles . Allí, también enseñó yoga convencional, incluyendo Ashtanga y Bikram Yoga , y dirigió un estudio de yoga. [19] En 1989, Grilley conoció a Hiroshi Motoyama, un erudito y practicante de yoga japonés, [16] que había investigado la fisiología de la Medicina Tradicional China y escrito extensamente sobre ella. [20] Motoyama estaba interesado en la fisiología de los meridianos , o vías y vasos sutiles, y el qi o energía sutil que se supone que fluye a través de ellos o se almacena en ellos. Estos son conceptos fundamentales en la medicina china y la acupuntura . Los relacionó con los conceptos paralelos de las vías nadi y los chakras del yoga indio, y el prana que se dice que se transporta dentro de ellos. [21] Grilley comenzó a enseñar una fusión de las posturas Yin que había aprendido de Zink con el hatha yoga y la anatomía, y las enseñanzas de Motoyama. [22] [16] Creó secuencias Yin con objetivos similares a los de un acupunturista. [16] La maestra Yin y autora Ulrica Norberg dice que Grilley "hizo evolucionar aún más el Yin Yoga". [23] Bernie Clark, autor y maestro de Yin Yoga [24] dijo que la síntesis de anatomía, yoga taoísta y teoría de los meridianos de Grilley "resonó en muchas personas que reconocieron los beneficios de la práctica y se relacionaron con el modelo de Paul del cuerpo/mente/alma". [22]
Una de las estudiantes de Grilley, la profesora de yoga Sarah Powers , comenzó a enseñar yoga en su estilo. Incorporó la psicología budista y puso más énfasis en apuntar a los sistemas de meridianos para la salud y la iluminación. Su libro, Insight Yoga , explica secuencias de Yin Yoga diseñadas para mejorar el flujo de qi como se entiende en la Medicina Tradicional China. [25] Enfatizó un enfoque consciente y sistemático de la respiración durante la práctica del yin. [26] Grilley había llamado al principio a su enfoque Yoga Taoísta, en deferencia al término de Zink. Powers, notando que el yoga que ella y Grilley enseñaban era diferente al de Zink, sugirió el término Yin Yoga. Zink adoptó el término como una forma corta de "Yoga Yin y Yang". [27] Powers comenzó a enseñar Yin Yoga en sus giras, [28] remitiendo a los estudiantes a Grilley para obtener más información. Powers, Grilley y Zink comenzaron a ofrecer cursos de formación de profesores de Yin Yoga. Para 2009, Yin Yoga estaba disponible en América del Norte y en Europa. [29] [17]
El Yin Yoga se basa en los conceptos taoístas del yin y el yang , principios opuestos y complementarios en la naturaleza. El yin podría describirse como estable, inmóvil, femenino, pasivo, frío y descendente. El yang se entiende como cambiante, móvil, masculino, activo, caliente y ascendente. El sol se considera yang, la luna yin. [30] En el cuerpo, los tejidos conectivos relativamente rígidos (tendones, ligamentos, fascia) se consideran yin, mientras que los músculos y la sangre más móviles y flexibles se denominan yang. Las asanas más pasivas del yoga se consideran yin, mientras que las asanas más activas y dinámicas se describen como yang. [16]
El Yin Yoga emplea secuencias específicas de posturas para estimular meridianos particulares , o canales sutiles, tal como se entienden en la Medicina Tradicional China ; estos son el equivalente de los canales nadi en el Hatha Yoga. [31]
En consonancia con sus raíces en el yoga taoísta, Zink dice que el Yin Yoga tiene un propósito más profundo: "abrir el corazón e invocar el yo primordial". [14] Powers dice que uno de los objetivos principales de la práctica del Yin es el cultivo de la quietud interior. [32]
Aunque muchas posturas de Yin Yoga se parecen mucho a las asanas del yoga convencional o "yang" , tienen nombres diferentes, en parte para alertar a quienes están familiarizados con el yoga convencional de que no las realicen de la misma manera. [30] En general, las posturas de Yin Yoga se realizan con poco esfuerzo muscular. Por ejemplo, en la postura del Sello, en la que el practicante se recuesta boca abajo y levanta el tronco, el movimiento ascendente es gradual y totalmente apoyado por los brazos, mientras que las piernas están relajadas, mientras que en Bhujangasana (Postura de la Cobra), el practicante curva activamente la columna hacia arriba en un arco usando los brazos y los músculos de la espalda baja, y se estira hacia atrás con las piernas con fuerza. [16] Debido a que el Yin Yoga no acalora a los practicantes, la temperatura de la habitación se mantiene un poco más alta de lo habitual. [33]
El enfoque de Zink para el Yin Yoga consiste en posturas tanto yin como yang, e incorpora el movimiento entre posturas como un elemento yang. [11] En contraste, las sesiones de Yin Yoga enseñadas por Grilley y Powers consisten en una serie de posturas pasivas en el suelo que se mantienen durante mucho tiempo y que afectan principalmente a la parte inferior del cuerpo (caderas, pelvis, cara interna de los muslos, columna vertebral inferior), aproximadamente entre 18 y 24 en total. Estas áreas son especialmente ricas en tejidos conectivos, cuya "carga" (los profesores de Yin Yoga evitan la palabra "estiramiento") es un enfoque principal en este estilo de yoga. [16]
Durante los largos períodos de práctica de las asanas yin, los profesores suelen dar "charlas de dharma", monólogos informales que a menudo explican la fisiología y la anatomía de las posturas, incluidas las líneas meridianas afectadas. Pueden contar historias budistas tradicionales, recitar poesía, cantar canciones o reflexionar sobre su propia experiencia. [34]
«El Yin Yoga es la rehabilitación de las articulaciones», afirma Paul Grilley, el padrino del movimiento.
Paulie se refiere a su arte como yoga Yin y Yang, pero a menudo utiliza el término "Yin Yoga" para abreviar.
Powers da una charla sobre el dharma mientras los estudiantes están en las posturas yin mantenidas durante mucho tiempo, centrándose en temas como la compasión o la ecuanimidad. "Aprendí que podemos escuchar y aplicar las enseñanzas de una manera corporal, kinestésicamente, mientras estamos en la postura", dice. "Luego, al sentarnos, podemos integrar los principios de inmediato".