Maharishi Vedic Approach to Health (MVAH) (también conocido como Maharishi Ayurveda [1] [2] o Maharishi Vedic Medicine [3] ) es una forma de medicina alternativa fundada a mediados de la década de 1980 por Maharishi Mahesh Yogi , quien desarrolló la Meditación Trascendental. técnica (TM). [4] A diferencia del ayurveda tradicional , enfatiza el papel de la conciencia y da importancia a las emociones positivas. [5] Maharishi Ayur-Veda se ha caracterizado de diversas formas por surgir de la escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta y reflejarla consistentemente , representando la totalidad de la tradición ayurvédica. [6] [7]
Un artículo de 1991 en el Journal of the American Medical Association (JAMA) encontró que los promotores de MVAH no revelaron los incentivos financieros cuando enviaron una carta para su publicación y que sus prácticas de marketing eran engañosas. Un estudio de 2008 publicado en JAMA informó que dos de los 19 productos Maharishi Ayurveda analizados contenían metales pesados. Un caso británico de 1991 encontró a dos médicos culpables de "mala conducta profesional grave" por utilizar MVAH en el tratamiento fallido del VIH.
El Enfoque Védico de la Salud Maharishi utiliza un modelo para comprender la salud y la enfermedad que es fundamentalmente diferente del de la medicina moderna . Según el investigador del MVAH, Hari Sharma, el MVAH ve el cuerpo como un patrón abstracto de inteligencia, mientras que cree que la medicina moderna ve el cuerpo como una máquina. Dice que la visión del mundo de MVAH está más cerca de la realidad descrita por la física del siglo XX, que desafió la visión del mundo materialista reduccionista al encontrar que los fenómenos de la mecánica cuántica contradicen la idea de la materia sólida, que la causalidad es menos definida, que la existencia material está conectada de maneras inesperadas y no locales, y que una visión reduccionista es insostenible a nivel cuántico. Sharma dice que "el pensamiento védico analiza un campo unificado de inteligencia y conciencia puras e inmateriales cuyos modos de vibración se manifiestan como el universo material". La enfermedad resulta de la pérdida de conexión con este campo subyacente de la inteligencia. [8] [9]
El enfoque no utiliza la medicina ni la biología modernas . Según Hari Sharma, MVAH ve el cuerpo como un patrón abstracto de inteligencia. [10] Sus defensores afirman que a través de MVAH, el Maharishi revivió el antiguo sistema védico de atención médica. [11] MVAH identifica 40 enfoques, cada uno de los cuales se dice que se basa en una de las 40 ramas de la literatura védica . [12] [13]
En Medicina alternativa y ética , Stephen Barrett describe 20 componentes del Maharishi Ayurveda:
La gama completa del programa Maharishi Ayur-Veda 'para crear individuos sanos y una sociedad libre de enfermedades' tiene 20 componentes: desarrollo de estados superiores de conciencia a través de técnicas avanzadas de meditación, uso de sonidos primordiales, corrección del "error del intelecto" , fortalecimiento de las emociones, estructuración védica del lenguaje, musicoterapia, avivamiento de los sentidos, diagnóstico del pulso, integración psicofisiológica, integración neuromuscular, integración neurorespiratoria, purificación (para eliminar "impurezas debidas a una mala alimentación o a patrones de comportamiento"), medidas dietéticas, complementos alimenticios a base de hierbas, otras preparaciones a base de hierbas, rutinas de comportamiento diarias, predicción de desequilibrios futuros, ceremonias religiosas, nutrición del medio ambiente y promoción de la salud y la paz en el mundo. La mayoría de estos cuestan varios cientos de dólares, pero algunos cuestan miles y requieren el servicio de un practicante ayurvédico. [14]
Un vaidya tradicional trata a los pacientes individualmente, los diagnostica y luego los prepara o instruye individualmente sobre cómo preparar tratamientos para toda la complejidad de sus síntomas individuales, mientras que Maharishi Ayur-Veda adopta un enfoque de mercado masivo. [15]
La técnica de MT es la modalidad principal que, según sus defensores, mejora la salud mental y promueve la "salud colectiva" en MVAH. [16] [17] Una revisión de 2007 de las prácticas meditativas que incluían la Meditación Trascendental concluyó que los efectos definitivos de la meditación sobre la salud no se pueden determinar ya que la evidencia científica era de mala calidad, [18] aunque la revisión ha sido criticada por utilizar un método inadecuado. para evaluar la calidad. [19] [20] [21] [22] La revisión encontró que la MT "no tenía ninguna ventaja sobre la educación sanitaria para mejorar las medidas de presión arterial sistólica y presión arterial diastólica, peso corporal, frecuencia cardíaca, estrés, ira, autoeficacia, colesterol, ingesta dietética y nivel de actividad física en pacientes hipertensos". [23] Otra revisión encontró una reducción en la presión arterial diastólica y sistólica en aquellos que practicaron MT en comparación con los controles. [24] La revisión y su autor principal fueron financiados parcialmente por Howard Settle, [24] un defensor de la MT. [25]
Los profesionales utilizan el diagnóstico por pulso (conocido en sánscrito como "nadi vigyan"), [26] [27] que, según dicen, es como "conectarse a la inteligencia interna del cuerpo". [28] A partir de los "desequilibrios", se ofrecen recomendaciones relacionadas con preparados herbarios, [29] dieta, rutinas diarias y estacionales, ejercicio y depuración fisiológica. [30] Sus defensores dicen que el pulso puede usarse para detectar "desequilibrios en etapas tempranas cuando puede que no haya otros signos clínicos y cuando pueden ser suficientes formas leves de intervención". [14] [27] Según Deepak Chopra y Sharma, el diagnóstico por pulso puede detectar una variedad de enfermedades, incluidas aquellas no relacionadas con el sistema cardiovascular, como asma, cáncer y diabetes. [31] William Jarvis, presidente del Consejo Nacional Contra el Fraude en Salud , describió el diagnóstico del pulso como una variedad de lectura de la palma de la mano y que Chopra se negó a que JAMA probara el diagnóstico del pulso en un protocolo ciego "con el argumento de que un experimento ciego 'eliminaría' el componente más crucial del experimento, que es la conciencia'". [32]
Los centros de salud y spas de MVAH ofrecen una serie de terapias multimodales que incluyen una terapia de purificación llamada panchakarma. [33] [34] Panchakarma significa "cinco acciones" y tiene como objetivo eliminar las impurezas del cuerpo y equilibrar los doṣas. El primer paso preparatorio se llama "snehana" y consiste en la ingestión de cantidades prescritas de ghee durante varios días, seguida de un purgante. El panchakarma real comienza entonces con "abhyanga", un masaje con aceites herbales para todo el cuerpo, y continúa con uno o más tratamientos adicionales, incluido el " svedana ", un baño de vapor a base de hierbas; " shirodhara ", en el que se vierte aceite de sésamo tibio en la frente; "nasya", un masaje con aceite de cabeza, cuello y hombros combinado con inhalación de vapor y gotas nasales; y "basti", un enema a base de hierbas. Las terapias adicionales que generalmente se llevan a cabo en asociación con el panchakarma son la musicoterapia y la aromaterapia "Maharishi Gandharva Veda". Los tratamientos típicos de panchakarma duran 2 horas por día, en el transcurso de 3 a 14 días, y se recomiendan varias veces al año como ideal, generalmente junto con el cambio de estaciones. [35] [36]
Los productos a base de hierbas son fabricados y distribuidos por varias empresas de Maharishi Ayurveda, entre ellas: Maharishi Ayurveda Products Pvt. Limitado. Ltd. (MAPPL) en Nueva Delhi, Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) en Colorado Springs, Colorado , y Maharishi Ayurveda Products Europe BV, en los Países Bajos. [39] [40] Maharishi Ayurveda Products International (MAPI) de Colorado Springs vende más de 400 productos y, en 2000, se decía que era la empresa ayurvédica más grande de América del Norte, [40] con ventas reportadas por 20 millones de dólares en 1999. [ 41] Algunas fórmulas herbales ayurvédicas se llaman rasayanas y utilizan plantas enteras en varias combinaciones. [42]
El producto original de Maharishi Ayurveda es Maharishi Amrit Kalash (MAK), una antigua fórmula de dos partes introducida por Balraj Maharishi basada en textos ayurvédicos clásicos y denominada "néctar" y "ambrosía" o "MAK-4" y "MAK-5". ". Utiliza una combinación de docenas de hierbas y frutas diferentes. Los ingredientes incluyen hierbas como musali blanco, regaliz , papa gigante , aswagandha , goma arábiga , espárragos indios , alcaparras , aloe , Curculigo orchioides , amla , Tinospora cordifolia , casto de hoja simple y enredadera de elefante . [43]
Un estudio de 2008 realizado por Robert B. Saper, publicado en JAMA, [44] encontró que una quinta parte de 213 muestras ayurvédicas fabricadas en los EE. UU. o la India y obtenidas a través de Internet contenían niveles detectables de metales pesados como arsénico, mercurio o plomo. . [45] Se encontró que dos de los 19 productos MAPI analizados, "Vital Lady" y "Worry Free", tenían niveles detectables de plomo, mientras que los demás no tenían niveles detectables de plomo, mercurio o arsénico. [44] [46] Ted Wallace, presidente de MAPI, afirmó que la compañía prueba sus productos antes y después del envío desde la India a los EE. UU., y que sus productos se examinan en cuanto a pureza, metales pesados, pesticidas residuales y contaminantes biológicos. [46]
Michael McGuffin, presidente de la Asociación Estadounidense de Productos Herbales, dijo que eliminar todo rastro de arsénico, mercurio o plomo de los productos requeriría "un suministro de alimentos completamente nuevo". [44] Según McGuffin, el gobierno y las agencias profesionales establecen estándares de seguridad muy diferentes para el plomo, el mercurio y el arsénico y que, si bien la mayoría de los productos en el artículo de Saper tienen niveles de plomo que exceden el estándar de California, solo dos violan el estándar de la Organización Mundial de la Salud. [46] Una revisión de 2008 afirmó que "los resultados adversos para la salud con niveles de plomo en sangre por debajo de este umbral han sido bien demostrados" y concluyó que "se reconoce cada vez más que no existe un umbral para las consecuencias adversas de la exposición al plomo". [47]
En 2008, se presentó una demanda ante el Tribunal de Distrito de EE. UU. contra Maharishi Vedic Education Development Corporation ("MVED"), Maharishi Ayurveda Foundation y Maharishi Ayurveda Products Ltd. ("MAP Ltd"). La demandante afirma que contrajo intoxicación por plomo a causa de Garbhapal Ras, un producto herbomineral que compró en la India. Según el Departamento de Salud Pública de Iowa, Garbhapal Ras contenía casi un 3% de plomo. El producto fue fabricado por MAP Ltd. en India y recetado por un médico de la clínica Maharishi Ayurveda Arogyadham en Delhi . [45] [48] Un portavoz dijo que MVED no participa en la fabricación, prescripción o venta de productos de la clínica india donde se recetó y compró el producto. El portavoz dijo que los productos vendidos en Estados Unidos están sujetos a inspección, pruebas y control de calidad. [48]
David Whitley, director de "Ayurveda Limited" en el Reino Unido, escribe que el Consejo Maharishi Ayurveda de Vaidyas aprueba el uso de arsénico, plomo y mercurio bajo la supervisión de vaidyas capacitados y certificados, de acuerdo con los antiguos textos ayurvédicos. Afirma que los beneficios de los metales pesados aumentan y los efectos secundarios se minimizan cuando se usan correctamente. Whitley reconoce que no se puede autorizar la venta de estos compuestos en el Reino Unido. [49]
Maharishi Sthapatya Veda (MSV), [50] es un sistema de arquitectura védica. Maharishi Global Construction en Fairfield, Iowa, diseña edificios que "conectan la inteligencia individual del ocupante de la casa con la inteligencia cósmica del universo", diciendo que las casas con entradas orientadas al oeste invitan a "la pobreza, la falta de creatividad y vitalidad" [51] [52] y "ansiedad, depresión, mala suerte e incluso tendencias criminales". [53] En Maharishi Sthapatya Veda, el arquitecto tiene en cuenta tres factores principales: la orientación de la estructura, la ubicación de las habitaciones y la proporción de las habitaciones, ventanas, puertas, paredes, etc., y sus dimensiones. [54]
La astrología védica Maharishi (también conocida como Maharishi Jyotish ) [55] [56] premisas de que los planetas influyen en la salud individual. [56] Jotyish es un vedanga dentro del campo de la literatura védica. Maharishi Jyotish se basa en la capacidad de calcular matemáticamente con precisión el patrón de vida que se desarrolla y de localizar las tendencias de una vida individual dentro de ese patrón, lo que permite determinar de antemano si se avecina un período difícil y tomar medidas. en el presente para corregir una dificultad futura. [57] Maharishi Jyotish afirma que el sistema solar tiene una influencia en el cerebro, las células y el ADN humanos. [58] Según el Maharishi y su sucesor, Tony Nader , existe una correspondencia entre los nueve Grahas de la Astrología Védica y la estructura del ADN, el cerebro y la estructura de las células. Cada graha está asociada con una piedra preciosa: [59] La Astrología Védica Maharishi asocia los planetas con los ganglios basales, el tálamo y el hipotálamo; los 12 Bhavas (casas astrológicas) con áreas corticales; los 12 Rashis (signos del zodíaco) con los nervios craneales; y los 27 Nakshatras (mansiones lunares) con grupos del tronco del encéfalo. [58]
La corrección de los desequilibrios descubiertos a través del Maharishi Jyotish es posible, dijo el Maharishi, mediante la realización de " yagyas " por los pandits védicos de la India. Los Yagyas son ceremonias diseñadas para restablecer el equilibrio entre el individuo y el medio ambiente. [57] Se dice que los Yagyas realizados en Maha Shivaratri (el día de Shiva ) animan los aspectos espirituales y materiales de la conciencia y promueven el progreso en todas las áreas de la vida; se dice que los realizados en Maha Lakshmi traen prosperidad, crecimiento y buena fortuna; mientras que se dice que los realizados en Akshaya Tritiya mejoran el éxito duradero en las actividades de uno. [60] [61]
Andrew Skolnick describe Maharishi Yagyas como ceremonias hindúes para apaciguar a los dioses y suplicar su ayuda en nombre de los seguidores afligidos que pueden costar decenas de miles de dólares y en las que el paciente no participa ni es testigo. Escribió que, mientras Chopra y Nancy Lonsdorf , directora médica del Centro Maharishi Ayur-Veda en Washington, DC negaron que recetaran yagyas o que los yagyas fueran parte del Maharishi Ayur-Veda, el Centro Lancaster de Chopra sí recomendaba yagyas a sus pacientes, y Una carta de recaudación de fondos del Movimiento TM afirma que Lonsdorf recetó un yagya de 11.500 dólares a un paciente suyo gravemente enfermo. [62]
Según Skolnick, los pacientes con enfermedades graves a menudo pagaban cientos o miles de dólares por piedras preciosas recetadas por los astrólogos Maharishi Jyotish. [32] La compañía del movimiento llamada "Jyotish Gems" vende piedras preciosas prescritas por los astrólogos Maharishi Jyotish para protegerse de los efectos de las malas influencias en el horóscopo. [63]
Nader escribe que varias piedras preciosas corresponden a los planetas de Maharisi Jyotish y también a partes del cuerpo. [58] El Maharishi describió la Terapia de Luz Maharishi con Gemas (MLG) como una tecnología védica. Según Rainer Picha, Ministro de Salud del País Global de la Paz Mundial , la formación en el uso terapéutico de las piedras preciosas se lleva a cabo en la Universidad Europea de Investigación Maharishi (MERU) en Holanda. [64]
Según su sitio web, Maharishi Vedic Vibration Technology (MVVT), "utiliza un impulso refinado de sonido védico, o vibración védica, para avivar la inteligencia interna del cuerpo y restaurar el funcionamiento adecuado". Según la autora Cynthia Ann Humes, MVVT consiste en la recitación de mantras de textos védicos u otros textos ortodoxos por parte del experto en MVVT, mientras sopla o toca la parte del cuerpo afectada. [65] Frontiers in Bioscience publicó dos estudios en línea en 2001, incluido uno de Tony Nader , el neurocientífico e investigador libanés que sucedió al Maharishi. [66] [67]
Una forma de música clásica india llamada Maharishi Gandharva Veda pretende integrar y armonizar los ciclos y ritmos del cuerpo del oyente. [68] [69] Gandharva Veda es un upaveda [70] y está codificado en una serie de textos que llegaron a ser conocidos colectivamente en Gandharva Veda, un texto auxiliar adjunto al Sama Veda. [71] Mukund Lath escribe que Gandharva Veda es un corpus sagrado de música, derivado del aún más antiguo sama, una forma de música védica sagrada. [72] Los discos compactos de la música son publicados por Maharishi University of Management Press. [73] [74]
Escuchar la recitación en sánscrito de una rama específica de la literatura védica que corresponde al área apropiada del cuerpo según lo determine un experto en MVAH. [75]
Según el sitio web Global Good News del movimiento, hay 23 centros de salud védicos Maharishi en 15 países. [76] En 2011, el Hospital Maharishi Ayurveda en Nueva Delhi, India, se convirtió en el primer hospital ayurvédico en el norte de la India en recibir la acreditación de la Junta Nacional de Acreditación de Hospitales (NABH). [77] El Raj es un balneario en Maharishi Vedic City, Iowa . [78] Deepak Chopra fundó el spa en 1987 y fue su director médico. [79] [80] También se han establecido spas ayurvédicos en dos lugares de Alemania: Bad Ems en Renania-Palatinado y Bissendorf en Baja Sajonia . [81]
La Maharishi Ayur-Veda Association of America (MAAA) ofrece cursos para capacitar a médicos, enfermeras y profesionales de la salud en los principios y prácticas de Maharishi Ayurveda en varios lugares de los EE. UU. Estos cursos incluyen crédito de Educación Médica Continua . El comité docente y curricular de la MAAA incluye: Stuart Rothenberg, Robert Schneider, Walter Moelk, Nancy Lonsdorf , Richard Averbach, Gary Kaplan y Vaidya Manohar Palakurthi. Los cursos se ofrecen en conjunto con el Centro Scripps de Medicina Integrativa en La Jolla, California. [82]
También se llevan a cabo cursos de Maharishi Ayur-Veda para profesionales de la salud en el Maharishi College of Perfect Health, Centro Internacional de Capacitación Maharishi Ayur-Veda en MERU, Holanda . Estos cursos incluyen: formación de posgrado, Aromaterapia Maharishi, Terapia de Luz Maharishi con Gemas, Educador de Salud Ayur-Veda Maharishi, programa Védico Mente-Cuerpo y Presentación de Investigaciones Médicas. [83] El cuerpo docente incluye a Rainer Picha, Walter Mölk, Robert Keith Wallace, Roswitha Margarete Geelvink-Tradel y Bob Apon. [84]
La Facultad de Medicina Védica Maharishi estaba ubicada en 2721 Arizona Street, NE Albuquerque, Nuevo México en las décadas de 1990 y 2000. [85] Ahora hay un campus en San Diego. [86]
Maharishi Ayur-Veda se describe como una restauración moderna de la perspectiva holística de los textos originales de Ayurveda que se encuentran en los Vedas . [7] [87] En MVAH, se dice que el Veda es un "modelo abstracto de la creación". [2] El conocimiento y las tecnologías de MVAH se basan en la comprensión de que el orden que se muestra en todo el universo, incluso dentro de la fisiología humana, está gobernado por una inteligencia subyacente fundamental. [88] Según el Maharishi, la enfermedad se produce cuando hay una falta de coordinación entre la inteligencia interna del cuerpo y su expresión externa. [88]
Al igual que el Ayurveda tradicional, Maharishi Ayur Veda describe la creación material según la teoría panchamahābhūtas , en la que los cinco elementos tierra, aire, fuego, agua y éter se combinan para formar tres doṣas : vāta, pitta y kapha. [89] La teoría tanto del Ayurveda tradicional como del Maharishi es que la función del cuerpo se rige por los tres dosas, que designan los tipos de cuerpo y los rasgos físicos y mentales que tipifican. El doṣa de un individuo contiene varias combinaciones de vāta, pitta y kapha, que pueden variar según las estaciones y la hora del día. Los síntomas de la enfermedad se atribuyen a desequilibrios en el doṣa, que pueden detectarse mediante un diagnóstico de pulso o un cuestionario. El equilibrio se logra a través de una variedad de productos y procedimientos, muchos de los cuales son específicos del doṣa de cada uno. [14] [90] Maharishi Ayur-Veda no se desvía de estas interpretaciones tradicionales comunes de doṣa. [sesenta y cinco]
Maharishi Ayur Veda surge y refleja consistentemente la escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta y es el upaveda del Atharva Veda . [91] [92] Maharishi Ayur Veda se representa a sí mismo como representante de la totalidad de la tradición ayurvédica. [93]
Se dice que las prácticas de Maharishi Ayur-Veda son auténticas, aunque Francis Zimmerman dice que están sesgadas hacia la gentileza, evitando tratamientos violentos o dolorosos que históricamente fueron parte del ayurveda en la India temprana. También dice que Maharishi Ayur-Veda implica una confusión ideológica de categorías ayurvédicas. [94] En 1985, los médicos de Maharishi Ayurveda se reunieron con consultores externos, quienes sugirieron que algunos remedios ayurvédicos tradicionales no serían aceptados por los consumidores estadounidenses. [95] La principal diferencia entre Maharishi Ayur-Veda y el Ayurveda tradicional es el énfasis en el papel de la conciencia y el uso de la Meditación Trascendental, así como el resaltado de la necesidad de expresar emociones positivas y sintonizar la vida con los ritmos naturales de el cuerpo. [7] [96]
Maharishi Ayur Veda también sostiene que la salud perfecta es un estado presente dentro de cada persona, que puede ser elegido por el individuo, y que el cuerpo físico es un portal hacia un "cuerpo mecánico cuántico" que existe en el nivel subatómico donde se encuentran la materia y la energía. uno, y que cada órgano y proceso del cuerpo tiene un equivalente cuántico. [97] Tony Nader, llamado Maharajadhiraj Raja Ram, quien es el Gobernante Soberano del País Global de la Paz Mundial , identifica este concepto de " curación cuántica " con las teorías de la Ciencia Védica del Maharishi. [93]
Las diferencias metabólicas individuales y las variaciones estacionales descritas en MAV son una parte importante de una dieta saludable. MAV considera que el sabor y la calidad son características centrales en la clasificación de los alimentos, y los factores estacionales son cruciales para determinar las necesidades nutricionales. MAV también recomienda el uso de ciertos suplementos nutricionales a base de hierbas para mantener una salud óptima. [98]
Deepak Chopra , presidente fundador de Maharishi Ayur-Veda Products International, Inc (MAPI), la Asociación Estadounidense de Medicina Ayurvédica y ex director médico del Centro de Salud Maharishi Ayurveda para el Manejo del Estrés y Medicina del Comportamiento, dice, según Stephen Barrett en un artículo en la revista Alternative Medicine and Ethics , que "Si tienes pensamientos felices, entonces creas moléculas felices. Por otro lado, si tienes pensamientos tristes, pensamientos de enojo y pensamientos hostiles, entonces creas aquellas moléculas que pueden deprimir el sistema inmunológico y te hace más susceptible a las enfermedades". Barrett continúa diciendo que, si bien la técnica de la MT y otras técnicas de relajación pueden aliviar temporalmente el estrés, las afirmaciones de Chopra de que los pensamientos felices o tristes pueden afectar los niveles moleculares del cuerpo y el sistema inmunológico no tienen base científica. [14]
Según el libro Global and Modern Ayurveda , si bien Maharishi Ayur-Veda jugó un papel decisivo en la popularización del Ayurveda en los años 1980 y principios de los 1990, su papel en el Ayurveda global ahora ha sido marginado. Los autores Smith y Wujastyk atribuyen la virtual desaparición de MAV como influencia en el Ayurveda global a los siguientes factores: (i) aislarse y describirse como auténtico, infiriendo así que otras formas de Ayurveda están "excluidas de la legitimidad"; (ii) aumentar "estratosféricamente los precios" de sus medicamentos y tratamientos, lo que lo colocó fuera del alcance de todos excepto de "los seguidores más comprometidos y entusiastas (y ricos)"; y (iii) "oponerse estridentemente a la medicina alopática". En el mismo volumen, Suzanne Newcombe critica la naturaleza comercial del Maharishi Ayur-Veda, pero dice que "Maharishi Ayur-Veda es una parte importante de la práctica del Ayurveda en la sociedad contemporánea, a pesar de las afirmaciones ideológicas de quienes se oponen al sistema". ". [99] Smith y Wujastyk escriben que anteriormente era un requisito que los practicantes de MAV tuvieran un título médico, pero en 2005, todos los médicos con formación en MAV fueron reemplazados por practicantes de Maharishi Ayurveda de la India. [100]
El autor Philip Goldberg escribe que Maharishi Ayurveda "llamó la atención" debido a la "promoción agresiva del movimiento MT". [101] El autor Frederick M. Smith escribe que en el Reino Unido "la organización Maharishi tenía un plan de marketing claro y un oficial de relaciones públicas de tiempo completo hasta al menos 1992". [102] En 1991, el periodista Andrew Skolnick escribió que la comercialización del Maharishi Ayurveda por parte del movimiento TM era un "patrón generalizado de desinformación, engaño y manipulación de los medios de comunicación científicos y no profesionales". [32] Estos fueron vistos como esfuerzos para ganar "respetabilidad científica". [32] Según un artículo de Ralph Smith, una preocupación similar se planteó en el libro de 1980 TM and Cult Mania . [103]
En octubre de 1991, el Comité de Conducta Profesional del Consejo Médico General Británico declaró culpables de "mala conducta profesional grave" a Roger Chalmers, decano de medicina de la no reconocida Universidad Maharishi de Derecho Natural, a Mentmore y a Leslie Davis, decana de fisiología de esa institución. en relación con su uso del Maharishi Ayur-Veda para el tratamiento del SIDA y el VIH, y ordenó su eliminación de la Lista de médicos registrados. (Chalmers fue reintegrado posteriormente. [104] ) El Comité encontró, entre otras cosas, que no había ensayos clínicos adecuados y aprobados para los tratamientos, que no había evidencia científica adecuada para respaldar los tratamientos, que estaban prescribiendo y que habían hecho declaraciones falsas y engañosas sobre el valor de MAV en el tratamiento del VIH y el SIDA y sobre la "Asociación Médica Mundial para la Salud Perfecta", afiliada a la TM.
Pruebas independientes de las píldoras recetadas por Chalmers y Davis demostraron que tenían, en el mejor de los casos, un efecto insignificante sobre el VIH, pero eran 100.000 veces más tóxicas que el AZT . Según un informe de 1990 en The Independent sobre las acusaciones, la afirmación de que Maharishi Ayurvedic no tiene efectos secundarios "parece ser inexacta". [ cita necesaria ] El artículo dice que en el pasado se habían emitido advertencias separadas sobre los efectos secundarios tanto de la Meditación Trascendental como de la dieta Ayurvédica Maharishi, como una advertencia de la Asociación Dietética Británica sobre los peligros potenciales de la dieta Ayurvédica Maharishi para el SIDA. pacientes. [32] [105] [106] [107] [108] [109] Según Suzanne Newcombe, los tratamientos alternativos a menudo reciben poca atención en el Reino Unido y MAV fue el foco de GMC solo porque los tratamientos involucraban a pacientes con SIDA, que ella caracterizó como un grupo vulnerable y controvertido en ese momento. [110]
En 1991, el Journal of the American Medical Association ( JAMA ) publicó un artículo sobre los beneficios de Maharishi Ayur-Veda titulado "Carta desde Nueva Delhi: Maharishi Ayur-Veda: Modern Insights into Ancient Medicine", escrito por Hari Sharma, entonces de La Facultad de Medicina de la Universidad Estatal de Ohio y ahora el Centro de Medicina Integrativa de la Facultad de Medicina de la Universidad Estatal de Ohio , Brihaspati Dev Triguna , del Congreso All India Ayur-Veda, y Deepak Chopra , de la Asociación Estadounidense de Medicina Ayurvédica [32 ]
Un artículo posterior en JAMA de Andrew A. Skolnick alegaba que los autores del primer artículo no habían revelado sus vínculos financieros con organizaciones que venden los productos y servicios sobre los que escribieron. El artículo también investigó las prácticas de marketing que rodean los productos y servicios de Ayur-Veda. [32] Se alegó que existía un "patrón generalizado de desinformación, engaño y manipulación de los medios de comunicación científicos y no profesionales". [32] [111] Cuestionó la decisión de Sharma et al. afirman que Maharishi Ayur-Veda era más rentable que la atención médica estándar. [32] Además, el artículo informó que a fines de la década de 1980, el investigador de hierbas Tony Nader , en ese momento candidato a doctorado en neurociencia en el Instituto de Tecnología de Massachusetts , había sido criticado por tergiversar su investigación que promovía las hierbas de Maharishi Ayurveda Products International (MAPI). productos patrocinados por el MIT y Harvard. [32] El artículo informaba que Nader y David Orme-Johnson fueron criticados por los organizadores de la Reunión Anual de la Sociedad de Botánica Económica, que se celebró en la Universidad de Illinois en Chicago en junio de 1987. Según los organizadores, Nader y Orme-Johnson presentó resúmenes de investigación para la conferencia, pero la presentación que hicieron tuvo poco que ver con los resúmenes. En cambio, fue una promoción de los remedios herbales de MAPI y de la Meditación Trascendental. [32] El artículo de JAMA cita a un ex profesor de MT y presidente del centro de MT en Washington, DC, diciendo que le habían dicho que engañara a los medios. [32]
En octubre de 1991 se publicó en JAMA una carta al editor de Chopra y Sharma. Chopra y Sharma escribieron que muchas de las críticas que habían recibido en cartas al editor eran incendiarias y dependían en gran medida de acusaciones emocionales e infundadas, sin un respaldo científico sólido. y pocas referencias. Continuaron diciendo que las críticas estaban dirigidas en gran medida a la organización de MT, más que a los enfoques de Maharishi Ayur-Veda. [31] Andrew Skolnick, en una carta al editor de JAMA , dice que Chopra y Sharma no negaron ni se disculparon por haber ocultado a JAMA sus vínculos financieros con organizaciones que venden y comercializan los productos y servicios sobre los cuales escribieron, y afirmó no tener tales conflictos de intereses en el formulario firmado por el autor. [112] [113] Skolnick publicó más tarde un relato de cómo JAMA fue engañada. [114] [115] La revista Science resumió el tema como "un episodio feo que tiene implicaciones para todas las revistas científicas y para los científicos que posiblemente podrían interpretarse como si tuvieran un conflicto de intereses". [116] [117]
En respuesta, dos organizaciones de MT entonces encabezadas por Deepak Chopra demandaron a Skolnick, al editor de JAMA , George Lundberg , y a la AMA en 1992, solicitando una orden judicial y 194 millones de dólares en daños y perjuicios. La demanda alegaba que el informe de noticias de Skolnick sobre los productos y servicios de atención médica de TM era difamatorio y que interfería tortuosamente con sus intereses comerciales. [32] En agosto de 1992, en una decisión destacada, el tribunal de primera instancia rechazó la moción del demandante para prohibir a JAMA y Skolnick, en virtud de la Ley de Prácticas Engañosas de Illinois, publicar declaraciones sobre ellos y Maharishi Ayurveda, observando que los demandantes no alegaron que las declaraciones sobre habían sido falsas o engañosas, y sostuvo que "los demandantes tienen pocas posibilidades de prevalecer sobre los méritos de su reclamo de menosprecio", y que las supuestas declaraciones difamatorias de JAMA y Skolnick estaban protegidas como "comentarios y críticas justos" sobre un tema de interés público. inquietud. [118] [119] [120] [121] Poco después, el caso fue desestimado sin prejuicios en marzo de 1993. [122] En 1997, Newsweek informó que, según el abogado de Chopra, la demanda fue "resuelta por una cantidad no revelada". Newsweek publicó posteriormente una corrección y aclaró que no hubo ningún acuerdo monetario. [123] El libro American Veda de Philip Goldberg de 2010 dice que la demanda se resolvió en 1993. [124]
En 1994, Jonie Flint demandó a Chopra, al Centro de Salud Maharishi Ayur-Veda en Palo Alto, California, y a Brihaspati Dev Triguna por la muerte de su marido David por leucemia. Dos meses después de una visita al centro en el que Chopra le recetó un tratamiento de sonido primordial, Triguna declaró que Flint estaba curado de leucemia. Flint siguió otros tratamientos de Maharishi Ayur-Veda siguiendo las instrucciones de Triguna durante un período de nueve meses, a un costo de más de 10.000 dólares, pero murió de leucemia. Flint recibió ayuda del Consejo Nacional Contra el Fraude de Salud para presentar su demanda . [125] Los abogados de Chopra dijeron que la demanda en su contra sería desestimada antes del juicio. Dijeron que David Flint estaba desesperado y que Chopra lo vio durante 45 minutos para recibir consejo espiritual y le dio una técnica de sonido primordial. También dijeron que Flint firmó un formulario diciendo que entendía que la terapia de sonido no era un sustituto de las terapias convencionales, y que el formulario firmado también absolvía a Chopra y su organización de responsabilidad en caso de que el tratamiento no tuviera éxito. [125]
Maharishi Ayur-Veda, Maharishi Ayurveda, Maharishi University of Management, Maharishi Vedic Approach to Health, Maharishi Vedic Astrology, Maharishi Vedic Medicine, Maharishi Vedic Vibration Technology y Trascendental Meditation son marcas comerciales con licencia de Maharishi Vedic Education Development Corporation . [126]
La presente revisión y metanálisis tiene algunas limitaciones relevantes. En primer lugar, de manera similar a una revisión sistemática inicial sobre meditación (Ospina et al., 2007), evaluamos la calidad de los estudios revisados utilizando una escala estandarizada (Jadad et al., 1996) que no fue diseñada específicamente para evaluar la calidad de la meditación. Estudios de meditación y psicoterapia. Como señaló recientemente Orme-Johnson (2008), es necesario el desarrollo de una nueva escala de calidad que incluya factores como la experiencia del terapeuta y la adherencia a la práctica en la evaluación global de la calidad de los estudios de meditación.
. . . revisiones anteriores han enfatizado demasiado ciertas medidas de sesgo, como el cegamiento de la intervención en la escala de Jadad, que son más apropiadas para intervenciones farmacéuticas y no son posibles en estudios meditativos.
A diferencia de los hallazgos de revisiones anteriores sobre meditación, encontramos que la calidad de los ECA revisados mejoró, en su mayoría fue aceptable y algunos de ellos (40%) fueron de buena calidad. Este hallazgo diferente en la calidad de los estudios puede estar relacionado con varios factores. El primer factor son los criterios de calidad utilizados para evaluar los estudios. Específicamente, la mayoría de las revisiones anteriores utilizaron una escala estándar de Jadad,[42] que enfatiza la importancia de la ceguera. Debido a que la ceguera es difícil de implementar en un estudio de meditación, creemos que este es un criterio demasiado estricto y, por lo tanto, utilizamos una lista de verificación de calidad más práctica (11 criterios en lugar de 5) que fue diseñada para ensayos no farmacéuticos. El segundo factor es el procedimiento de revisión. Intentamos contactar a la mayoría de los autores para obtener aclaraciones sobre el diseño detallado de la investigación, los resultados del tratamiento y otras cuestiones de calidad, mientras que la mayoría de las revisiones anteriores, incluida Ospina et al. [6], no parecieron aplicar este procedimiento crítico. El tercer factor es que la calidad general de los estudios sobre meditación ha aumentado continuamente en los últimos 10 años. . .)
Desde el informe Healthcare Research and Quality (refiriéndose a Ospina et al 2007), se han publicado 2 metanálisis adicionales que evalúan los efectos de la MT en la PA.32,33 Criticaron el informe Healthcare Research and Quality sobre varios fundamentos metodológicos.
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