El Sistema Dual de Gobierno es el sistema político diárcal tradicional de los pueblos tibetanos mediante el cual el Desi (gobernante temporal) coexiste con la autoridad espiritual del reino, generalmente unificada bajo un tercer gobernante único. La distribución real del poder entre las instituciones varió según el tiempo y el lugar. El término tibetano Cho-sid-nyi ( tibetano : ཆོས་སྲིད་གཉིས་ , Wylie : chos-srid-gnyis ; las grafías alternativas incluyen Chhos-srid-gnyis , Chhoe-sid-nyi y Chos-sid-nyi ) significa literalmente "tanto Dharma como temporal", [1] [2] pero también puede traducirse como "sistema dual de religión y política". [3]
Dado que el gobernante supremo es el patrón y protector de la religión estatal , algunos aspectos del sistema dual de gobierno pueden compararse con el Gobierno Supremo de la Iglesia de Inglaterra , o incluso con la teocracia . Sin embargo, otros aspectos se asemejan al laicismo , apuntando a separar las doctrinas de religión y política. Bajo el Cho-sid-nyi, tanto las autoridades religiosas como las temporales ejercen el poder político real, aunque dentro de instituciones oficialmente separadas. Los funcionarios religiosos y seculares podrían trabajar codo a codo, cada uno responsable ante diferentes burocracias .
Al menos desde el período de presencia mongola en el Tíbet durante los siglos XIII y XIV, los clérigos budistas y bon habían participado en el gobierno secular, teniendo los mismos derechos que los laicos a ser nombrados funcionarios estatales, tanto militares como civiles. [1] Este sistema contrastaba marcadamente con el de China , en el que la visión budista de la política como una "ciencia lúgubre", así como el monopolio confuciano sobre la burocracia, impedía tal actividad política por parte de la Sangha . [1] Durante la dinastía Ming (fundada en 1368), los Sakya ocupaban cargos por encima de los jefes de ambos componentes, encarnando un gobierno tanto de chos como de srid . Como resultado, hubo dos conjuntos de leyes y funcionarios, el religioso ( tibetano : ལྷ་སདེ་ , Wylie : lha-sde ) y el temporal ( tibetano : མི་སྡེ་ , Wylie : mi-sde ), sin embargo las ramas compartían el gobierno y no operaban exclusivamente unos de otros. [1] Este sistema a menudo operaba bajo el señorío mongol y chino [4] con el emperador respectivo por encima de la administración tibetana local.
La forma de gobierno tibetana desde 1642 hasta 1951 fue el Cho-sid-nyi. [1] El sistema dual se implementó durante un período de consolidación bajo el Quinto Dalai Lama (r. 1642-1682), quien unificó al Tíbet religiosa y políticamente después de una prolongada guerra civil. Puso el gobierno del Tíbet bajo el control de la escuela Gelug de budismo tibetano después de derrotar a las sectas rivales Kagyu y Jonang y al gobernante secular, el príncipe Tsangpa . El modelo tibetano buscaba producir una síntesis de los componentes complementarios de la norma mundana: Dharma ( tibetano : ཆོས་ལུགས་ , Wylie : chos-lugs ) y Samsara ( tibetano : འཇིག་རྟེན་ , Wylie : ' jig-rten ). [1] [2] Una suposición básica de este sistema es que el señor temporal dependía de la religión para su legitimidad, mientras que la institución de la religión estatal dependía del patrocinio y la protección de la élite política. [1]
En 1751, el Séptimo Dalai Lama abolió el cargo de Desi (o Regente), a quien se le había otorgado demasiado poder. El Desi fue reemplazado por el Kashag (Consejo) para representar a la administración civil . El Dalai Lama se convirtió así en el líder espiritual y político del Tíbet. [5] [6] [7]
En Bután , el Cho-sid-nyi fue establecido por Shabdrung Ngawang Namgyal en el siglo XVII (1651) bajo el código conocido como Tsa Yig . Habiendo huido de la persecución sectaria en el Tíbet, Ngawang Namgyal estableció el Linaje Drukpa como religión estatal. Bajo el sistema butanés, los poderes del gobierno se dividieron entre la rama religiosa encabezada por el Je Khenpo del linaje Drukpa y la rama administrativa civil encabezada por el Druk Desi . Tanto Je Khenpo como Druk Desi estaban bajo la autoridad nominal del Shabdrung , una reencarnación de Ngawang Namgyal. Después de la muerte de Shabdrung Ngawang Namgyal, Bután siguió nominalmente el sistema dual de gobierno. En la práctica, el Shabdrung era a menudo un niño bajo el control del Druk Desi, y los penlops (gobernadores) regionales a menudo administraban sus distritos desafiando al Druk Desi hasta el surgimiento de la monarquía unificada a principios del siglo XX.
En Ladakh y Sikkim , dos dinastías Chogyal relacionadas reinaron con control absoluto , interrumpidas por períodos de invasión y colonización por parte del Tíbet , Bután , India , Nepal y el Imperio Británico . La base de la monarquía Chogyal tanto en Ladakh como en Sikkim fue su reconocimiento por los Tres Lamas, y el título Chogyal ( tibetano : ཆོས་རྒྱལ་ , Wylie : chos-rgyal ; "Dharma Raja" o "Rey Religioso") en sí mismo se refiere al sistema dual de gobierno. La dinastía Namgyal de Ladakh duró desde 1470 hasta 1834. La autonomía de la élite tibetana en Ladakh, así como su sistema de gobierno, terminó con las campañas del general Zorawar Singh y la soberanía de Rajput . Ladakh se convirtió en una región dentro del estado indio de Jammu y Cachemira hasta 2019, cuando se convirtió en un territorio de unión separado . La dinastía Namgyal continuó en Sikkim desde 1542 hasta 1975, cuando el reino votó mediante plebiscito unirse a la unión de la India .
.jpg/1280px-King_Jigme_Khesar_Namgyel_Wangchuck_(edit).jpg)
El único ejemplo moderno de un gobierno soberano que opera bajo el Cho-sid-nyi es Bután , aunque existe en una forma muy modificada. En 1907, en un esfuerzo por reformar el disfuncional sistema político, los penlop (gobernadores) de Bután orquestaron el establecimiento de una monarquía butanesa con Ugyen Wangchuck , el penlop de Trongsa instalado como rey hereditario, con el apoyo de Gran Bretaña y en contra de los deseos de Tíbet. Desde el establecimiento de la dinastía Wangchuck en 1907, el cargo de Druk Desi ha estado ocupado por el reinante Druk Gyalpo (Rey de Bután). Bajo la monarquía, la influencia relativa de Je Khenpo ha disminuido. No obstante, la posición sigue siendo poderosa y Je Khenpo suele ser visto como el asesor más cercano y poderoso del Druk Gyalpo.
Al cargo de Shabdrung le ha ido menos bien y ha sido subsumido por el cargo de Druk Gyalpo . La familia real sufrió cuestiones de legitimidad en sus primeros años, y las reencarnaciones de los diversos Shabdrung representaban una amenaza. Según una fuente drukpa, el hermano de Shabdrung, Chhoki Gyeltshen, impugnó el ascenso en 1926 del rey Jigme Wangchuck . Se rumoreaba que se había reunido con Mahatma Gandhi para conseguir apoyo para el Shabdrung contra el Rey. El Séptimo Shabdrung, Jigme Dorji, fue entonces "retirado" al monasterio de Talo y murió en 1931, bajo rumores de asesinato. Fue el último Shabdrung reconocido por Bután; Los reclamantes posteriores de la encarnación no han sido reconocidos por el gobierno. [8] [9] En 1962, Jigme Ngawang Namgyal, conocido como Shabdrung Rimpoche por sus seguidores, huyó de Bután a la India , donde pasó el resto de su vida. Hasta 2002, los peregrinos butaneses podían viajar a Kalimpong , justo al sur de Bután, para visitar al Maestro. El 5 de abril de 2003 murió el Shabdrung. Algunos de sus seguidores afirman que fue envenenado, mientras que Kuensel se esforzó en explicar que murió después de una larga lucha contra el cáncer. A principios de 2007, informes alegaban que el actual Shabdrung Pema Namgyel, entonces un niño pequeño, había estado bajo arresto domiciliario en Bután junto con sus padres desde 2005 después de haber sido invitado a Bután desde su casa en la India . [10]
La Constitución de Bután , promulgada en 2008, confirma el compromiso de Bután con el sistema Cho-sid-nyi. Sin embargo, el título "Druk Desi" nunca aparece en la Constitución, y todos los poderes administrativos recaen directamente en el Druk Gyalpo y en las oficinas civiles. Además, el Druk Gyalpo nombra al Je Khenpo siguiendo el consejo de los Cinco Lopons, y la propia Constitución democrática es la ley suprema del país, a diferencia de una figura decorativa del Shabdrung. [3] En la Constitución de 2008, no hay ninguna referencia al cargo de Shabdrung.
El Parlamento del gobierno tibetano en el exilio consta de 43 a 46 miembros, incluidos 10 delegados religiosos (2 miembros cada uno de las cuatro escuelas de budismo tibetano y la escuela tradicional Bön ). Aparte de los escaños reservados a los representantes religiosos, los cargos están generalmente abiertos a los clérigos: el Primer Ministro de su Parlamento es Lobsang Tenzin , un monje budista. La administración del gobierno en el exilio estuvo encabezada durante décadas por el Dalai Lama , pero en 2011 cedió sus poderes temporales (seculares), conservando únicamente su papel de líder espiritual.