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Cernunnos

La figura astada o dios cornudo tipo Cernunnos , en el Caldero Gundestrup , en exhibición, en el Museo Nacional de Dinamarca en Copenhague

En la antigua religión celta y galorromana , Cernunnos o Carnonos es un dios representado con astas, sentado con las piernas cruzadas, y se asocia con ciervos , serpientes cornudas , perros y toros . Por lo general, se le muestra sosteniendo o usando un torque y, a veces, sosteniendo una bolsa de monedas (o grano) y una cornucopia . [1] Se cree que originalmente fue un dios protocelta . Hay más de cincuenta representaciones e inscripciones que se refieren a él, principalmente en la región nororiental de la Galia .

Nombre y etimología

La forma gala del nombre Cernunnos es Karnonos , de la raíz karnon que significa "cuerno" o "asta", con el sufijo aumentativo -no- es característico de los teónimos. Karnon es afín al latín cornu y al germánico * hurnaz , en última instancia del protoindoeuropeo *k̑r̥no- [2] [3]

El etymon karn- "cuerno" aparece en las ramas gala y gálata del celta continental . Hesiquio de Alejandría glosa la palabra gálata karnon (κάρνον) como "trompeta gala", es decir, el cuerno militar celta catalogado como carnyx (κάρνυξ) por Eustacio de Tesalónica , quien destaca la campana con forma de animal del instrumento. [4] La raíz también aparece en los nombres de entidades políticas celtas , los más destacados entre ellos los Carnutes , que significa algo así como "los Cornudos", [5] y en varios nombres personales encontrados en inscripciones. [6]

Maier (2010) afirma que la etimología de Cernunnos no está clara, pero parece tener sus raíces en la palabra celta para "cuerno" o "asta" (como en Carnonos ). [7]

Algunos celtas creen que "Cernunnos" es un epíteto oscuro de una deidad gala mejor atestiguada; quizás el dios descrito en la interpretatio Romana como Mercurio o Dis Pater , [8] que se considera que comparten las asociaciones psicopomposas o ctónicas de Cernunnos . El nombre sólo ha aparecido una vez con una imagen, cuando estaba inscrito en los Nautae Parisiaci (los marineros de los Parisii , que eran una tribu de galos ). [9] Por lo demás, también se han encontrado variaciones del nombre Cernunnos en una inscripción celta escrita en caracteres griegos en Montagnac , Hérault (como καρνονου, karnonou , en el caso dativo ). [10] También se encuentra un adjetivo galo-latino carnuātus , "con cuernos". [11]

Evidencia epigráfica

Debido a la falta de literatura gala sobreviviente sobre mitologías sobre Cernunnos, historias con varios epítetos posibles que podría haber tenido o información sobre prácticas y seguidores religiosos, se desconoce su importancia general en las tradiciones religiosas galas. Las interpretaciones de su papel dentro de la cultura gala varían desde un dios de los animales, la naturaleza, la fertilidad y la prosperidad hasta un símbolo de autoridad, fuerza, resistencia inquebrantable y virilidad; también ha sido retratado como un dios de los viajes, el comercio y la bidireccionalidad; o asociado con la encrucijada, el inframundo y la reencarnación, simbolizando el ciclo de la vida y la muerte. [12] La única evidencia que ha sobrevivido consiste en inscripciones encontradas en varios artefactos.

El monumento Nautae Parisiaci probablemente fue construido por marineros galos en el año 14 d.C. [13] Fue descubierto en 1710 dentro de los cimientos de la catedral de Notre-Dame de París , sitio de la antigua Lutetia , la capital de la civitas de los celtas parisinos . Ahora se exhibe en el Musée National du Moyen Age de París . [14] El distintivo pilar de piedra es un importante monumento de la religión galo-romana . Sus bajorrelieves representan y etiquetan por su nombre a varias deidades romanas como Júpiter , Vulcano , Castor y Pólux , junto con deidades galas como Esus , Smertrios y Tarvos Trigaranus . El nombre Cernunnos se puede leer claramente en los dibujos de las inscripciones del siglo XVIII, pero la letra inicial ha estado oscurecida desde entonces, por lo que hoy sólo se puede verificar la lectura " [_]ernunnos" . [15]

Una inscripción en una placa de metal de Steinsel-Rëlent en Luxemburgo , en el territorio de los celtas Treveri , proporciona evidencia adicional . Esta inscripción [16] decía Deo Ceruninco , "al Dios Cerunincos", se supone que es la misma deidad. [ cita necesaria ] La inscripción gala de Montagnac [17] dice αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας ( Alletinos [dedicó esto] a Carnonos de Alisontea ), con la última palabra posiblemente un topónimo basado en Alisia , " árbol de servicios " o "roca" (compárese con Alesia , la gala Alisiia ). [18]

Iconografía

Cernunnos sobre el Pilar de los Barqueros , del Musée national du Moyen Âge (Museo de la Edad Media), en París , Francia .

Sobre el Pilar de los Barqueros encontramos una imagen representada con astas de ciervo, de las cuales cuelgan ambos torques con la inscripción "[C]ernunnos". La parte inferior del relieve se ha perdido, pero las dimensiones sugieren que el dios estaba sentado con las piernas cruzadas, en la representación tradicionalmente llamada " postura búdica ", [19] proporcionando un paralelo directo a la figura con cuernos del caldero de Gundestrup . [20]

La iconografía asociada con Cernunnos a menudo se representa con un ciervo y una serpiente con cuernos de carnero . Menos frecuentemente se encuentran toros (en Reims ), perros y ratas . [21] Debido a su imagen en el Caldero Gundestrup, algunos eruditos describen a Cernunnos como el Señor de los animales o el Señor de las cosas salvajes, y Miranda Green lo describe como un "dios pacífico de la naturaleza y la fecundidad" [22] que parece estar sentado de una manera que recuerda a los chamanes tradicionales, que a menudo eran representados rodeados de animales. [23] Otros académicos como Ceisiwr Serith describen a Cernunnos como un dios de la bidireccionalidad y mediador entre opuestos, viendo el simbolismo animal en la obra de arte que refleja esta idea. [24]

El Pilier des nautes lo vincula con los marineros y el comercio, lo que sugiere que también estaba asociado con la riqueza material, al igual que la bolsa de monedas de Cernunnos de Reims (Marne, Champaña, Francia); en la antigüedad, Durocortorum, la capital de la civitas de Remi. tribu—y el ciervo que vomitaba monedas de Niedercorn-Turbelslach (Luxemburgo) en las tierras de los Treveri . El dios pudo haber simbolizado la fecundidad del bosque habitado por ciervos .

Otros ejemplos de imágenes de Cernunnos incluyen un petroglifo en Val Camonica en la Galia Cisalpina . [9] [25] La figura humana con cuernos data del siglo VII a. C. o del siglo IV. [25] Dos diosas con astas aparecen en Besançon y Clermont-Ferrand , Francia. Un dios con cuernos aparece en un relieve en Cirencester , Gran Bretaña, que data de la época romana y aparece representado en una moneda de Petersfield , Hampshire. [9] Un niño con cuernos aparece en un relieve de Vendeuvres, flanqueado por serpientes y sosteniendo una bolsa y un torques. [26] La imagen más conocida aparece en el caldero de Gundestrup encontrado en Jutlandia , que data del siglo I a. C. y se cree que representa temas celtas, aunque generalmente se considera obra de Tracia.

Entre los celtíberos , las figuras cornadas o astadas del tipo Cernunnos incluyen un dios "tipo Jano " procedente de Candelario ( Salamanca ) con dos caras y dos cuernos pequeños; un dios cornudo procedente de los montes de Ríotinto ( Huelva ); y una posible representación de la deidad Vestius Aloniecus cerca de sus altares en Lourizán ( Pontevedra ). Se considera que los cuernos representan "poder agresivo, vigor genético y fecundidad". [27]

Las representaciones divinas del tipo Cernunnos son una excepción a la opinión frecuentemente expresada de que los celtas sólo empezaron a representar a sus dioses en forma humana después de la conquista romana de la Galia . [28] El "dios cornudo" celta, si bien está bien atestiguado en la iconografía, no puede identificarse en la descripción de la religión celta en la etnografía romana y no parece que se le haya dado ninguna interpretatio romana , tal vez debido a que es demasiado distintivo para ser traducible al Panteón romano. [29] Si bien Cernunnos nunca fue asimilado, los eruditos a veces lo han comparado funcionalmente con figuras divinas griegas y romanas como Mercurio , [30] Acteón , formas especializadas de Júpiter y Dis Pater , de quien Julio César dijo el último nombre. haber sido considerado por los galos como su antepasado. [31]

Una ilustración medieval que representa el descenso de Jesús al limbo. Jesús se acerca a tres figuras que emergen del umbral del limbo. La deidad celta Cernunnos se encuentra detrás del umbral.
Representación de Cernunnos en el Salterio de Stuttgart

Una imagen de Cernunnos sobrevive en el Salterio de Stuttgart , un manuscrito cristiano del siglo IX. Se reconoce al dios representado con las piernas cruzadas, cuernos y una serpiente con cabeza de carnero. Está sentado en un nicho porticado del Hades dentro de la escena del Descenso al Limbo . Esta imagen posterior es una representación de Cernunnos como señor del inframundo, firmemente arraigado en la esfera funeraria. [15]

Posibles reflejos en el celta insular

Ha habido intentos de encontrar la raíz cern en el nombre de Conall Cernach , el hermano adoptivo del héroe irlandés Cuchulainn [32] en el ciclo del Ulster . En esta línea de interpretación, Cernach se toma como un epíteto con un amplio campo semántico: "angular; victorioso; prominente", aunque hay poca evidencia de que las figuras de Conall y Cernunnos estén relacionadas. [33]

Un breve pasaje que involucra a Conall en una historia del siglo VIII titulada Táin Bó Fraích ("El ataque al ganado en Fraech") se ha tomado como evidencia de que Conall tenía atributos de un "amo de las bestias". [8] En este pasaje, Conall Cernach es retratado como un héroe y un poderoso guerrero que ayuda al protagonista Fraech a rescatar a su esposa e hijo y recuperar su ganado. El fuerte que Conall debe penetrar está custodiado por una poderosa serpiente. El supuesto anticlímax de esta historia es cuando la temible serpiente, en lugar de atacar a Conall, se lanza hacia la cintura de Conall y lo ciñe como si fuera un cinturón. En lugar de matar a la serpiente, Conall le permite vivir y luego procede a atacar y robar el fuerte de sus grandes tesoros que la serpiente protegía previamente.

La figura de Conall Cernach no está asociada con animales ni con la silvicultura en ningún otro lugar; y el epíteto "Cernach" se ha explicado históricamente como una descripción de la impenetrable piel "parecida a un cuerno" de Conall que lo protegía de lesiones.

Posible conexión con San Ciarán

Dios de Etang-sur-Arroux , posible representación de Cernunnos. Lleva un torques en el cuello y en el pecho. Dos serpientes con cabezas de carnero lo rodean por la cintura. Probablemente dos cavidades en la parte superior de su cabeza estén diseñadas para recibir astas de ciervo . Dos pequeños rostros humanos en la parte posterior de su cabeza indican que es tricéfalo . Musée d'Archéologie Nationale (Museo Arqueológico Nacional), en Francia .
Tallado rupestre de una figura con cuernos en el Parque Nacional de Naquane , Italia . [34]

Algunos ven las cualidades de Cernunnos subsumidas en la vida de San Ciarán de Saighir , uno de los Doce Apóstoles de Irlanda . Cuando estaba construyendo su primera celda diminuta, como dice su hagiografía , su primer discípulo y monje fue un jabalí al que Dios había apaciguado. A esto le siguieron un zorro, un tejón, un lobo y un ciervo. [35]

Neopaganismo y Wicca

Dentro del neopaganismo , específicamente de la tradición Wiccan , el Dios Cornudo es una deidad que se cree igual a la Gran Diosa y sincretiza a varios dioses con cuernos o astas de diversas culturas. El nombre Cernunnos se asoció con el dios astado wiccano mediante la adopción de los escritos de Margaret Murray , una egiptóloga y folclorista de principios del siglo XX. Murray, a través de su hipótesis del culto a las brujas , creía que las diversas deidades con cuernos encontradas en Europa eran expresiones de un "dios proto-cuernos" y en 1931 publicó su teoría en El dios de las brujas . Su trabajo fue considerado muy controvertido en su momento, pero fue adoptado por Gerald Gardner en su desarrollo del movimiento religioso Wicca. [36]

Dentro de la tradición Wiccan, el Dios Astado refleja las estaciones del año en un ciclo anual de vida, muerte y renacimiento y sus imágenes son una mezcla del dios galo Cernunnos, el dios griego Pan , el motivo del Hombre Verde y varios otros cuernos. imágenes espirituales. [37] [38]

En la cultura popular

Ver también

Notas

  1. ^ Green, Miranda, Arte celta, Lectura de los mensajes , p. 147, 1996, Biblioteca de arte Everyman, ISBN  0-297-83365-0
  2. ^ Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: une approche linguistique du vieux-celtique continental [ Diccionario de la lengua gala: un enfoque lingüístico del antiguo celta continental ] (en francés). París , Francia : Éditions Errance. pag. 106.ISBN 978-2-877-72237-7.
  3. ^ Pokorny (1959) "k̑er-, k̑erə-; k̑rā-, k̑erei-, k̑ereu"[1] Archivado el 7 de marzo de 2014 en la Wayback Machine.
  4. ^ Delamarre; Texto griego y traducción al inglés del pasaje de los comentarios homéricos de Eustacio proporcionados por Edward Wigan, "Account of a Collection of Roman Gold Coins", Numismatic Chronicle 5 (1865), p. 11 en línea. Archivado el 19 de julio de 2023 en Wayback Machine.
  5. También Carni y Carnonacae .
  6. ^ Como Carnarus , Carnatus , Carneolus , Carnius y Carnicus . Altay Coşkun y Jürgen Zeidler, " 'Nombres de portada' y nomenclatura en la Galia tardorromana: la evidencia del poeta bordelés Ausonius" (2003), p. 33.
  7. ^ Bernard Maier, Diccionario de religión y cultura celtas Archivado el 19 de julio de 2023 en Wayback Machine (Alfred Kröner, 1994; Boydell, 2000), p. 69.
  8. ^ ab Anne Ross. (1967, 1996). Gran Bretaña celta pagana: estudios de iconografía y tradición . Editores de la Academia de Chicago.
  9. ^ abc Breviario, A. (2005). "Celticismo". En Kock, John T. (ed.). Cultura celta: una enciclopedia histórica . vol. 1. ABC-CLIO. pag. 396.ISBN 978-1851094400. Archivado desde el original el 5 de junio de 2023 . Consultado el 17 de marzo de 2021 .
  10. ^ Xavier Delamarre, Dictionnaire de la langue gauloise (Éditions Errance, 2003), págs.
  11. Equivalente al latín cornutus , "con cuernos"; Delamarre, citando a J. Vendryes, Revue Celtique 42 (1925) 221–222.
  12. ^ Verde, Miranda (1992). Animales en la vida y los mitos celtas . Rutledge. págs. 227–8.https://ceisiwrserith.com/therest/Cernunnos/cernunnospaper.htm Archivado el 21 de agosto de 2019 en Wayback Machine.
  13. Basado en la inscripción ( CIL XIII. 03026), sobre el ascenso al trono del emperador Tiberio .
  14. ^ A. Kingsley Porter, "Una escultura en Tandragee", Revista Burlington 65 (1934), pág. 227, señalando la relativa maduración de las astas.
  15. ^ ab Phyllis Fray Bober, Cernunnos: origen y transformación de una divinidad celta , American Journal of Archaeology, vol. 55, No. 1 (enero de 1951), págs. 13-51 https://www.jstor.org/stable/501179 Archivado el 7 de febrero de 2017 en Wayback Machine.
  16. ^ AE 1987, 0772 = AE 1989, 00542.
  17. ^ RIG 1, número G-224.
  18. ^ Delamarre, Diccionario págs. 38-39. Véase también Pierre-Yves Lambert, La langue gauloise (Éditions Errance, 2003), págs. 53 y 58.
  19. Blázquez Martínez, JM (1957). Una réplica desconocida al Cernunnos de Val Camonica: el Cernunnos de Numancia . Revue d'Études Ligures, 23, fasc. 3-4, 1957, págs. 294-298.
  20. ^ Verde, Miranda (3 de octubre de 2003). Símbolo e imagen en el arte religioso celta. Rutledge. ISBN 9781134893942.
  21. ^ Verde, Miranda (30 de septiembre de 2011). Dioses de los celtas. La prensa histórica. ISBN 9780752468112.
  22. ^ Green, Miranda (1992) Animales en la vida y los mitos celtas , p. 228.
  23. ^ Aldhouse-Green, Miranda J. (2010). Los druidas de César: historia de un sacerdocio antiguo . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 86.ISBN 9780300165883. OCLC  808346501.
  24. ^ Fickett-Wilbar, David (2003). "Cernunnos: mirando de otra manera". Actas del Coloquio Celta de Harvard . 23 : 80-111. ISSN  1545-0155. JSTOR  25660728.
  25. ^ ab Webster, "Creolización de las provincias romanas", pág. 221, especialmente la nota 103.
  26. ^ Anne Ross, "El simbolismo de la cadena en la religión celta pagana", Speculum 34 (1959), p. 42.
  27. ^ Francisco Marco Simón, "Religión y prácticas religiosas de los antiguos celtas de la Península Ibérica", e-Keltoi: Revista de estudios celtas interdisciplinarios 6 (2005), p. 310.
  28. ^ Webster, "Creolización de las provincias romanas", p. 221.
  29. ^ Jane Webster, "Creolización de las provincias romanas", American Journal of Archaeology 105 (2001), p. 222; El carácter distintivo de Cernunnos también en William Van Andringa, "Religions and the Integration of Cities in the Empire in the Second Century AD: The Creation of a Common Religion Language", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), págs. 88.
  30. ^ David M. Robinson y Elizabeth Pierce Belgen, "Notas y debates arqueológicos", American Journal of Archaeology 41 (1937), p. 132.
  31. ^ Phyllis Fray Bober, "Cernunnos: origen y transformación de una divinidad celta", American Journal of Archaeology 55 (1951), p. 15 y siguientes.
  32. ^ Porter, Una escultura en Tandragee , p. 227.
  33. ^ John Koch. (2006) Cernunnos [en] Cultura celta: una enciclopedia histórica , p. 396. ABC-Clio.
  34. ^ Umberto Sansoni-Silvana Gavaldo, L'arte rupestre del Pià d'Ort: la vicenda di un santuario preistorico alpino , p. 156; "Ausilio Priuli, Piancogno su" Itinera"" (en italiano). Archivado desde el original el 6 de mayo de 2006 . Consultado el 2 de abril de 2009 ..
  35. ^ Mac Cana, Proinsias (1973) [1970]. Mitología celta . Londres: The Hamlyn Publishing Group Limited. págs. 47–8. ISBN 0-600-00647-6.
  36. ^ "Forzados a la periferia: la hipótesis del culto a las brujas de Margaret Murray". 21 de abril de 2017. Archivado desde el original el 19 de julio de 2023 . Consultado el 6 de septiembre de 2021 .
  37. ^ Farrar, Stewart y Janet, Ocho sabbats para brujas
  38. El renacimiento de la brujería , Doreen Valiente, páginas 52-53
  39. ^ "Perennial: un pequeño juego de terror gratuito que vale la pena jugar". El diario SPUF. 7 de septiembre de 2021. Archivado desde el original el 18 de junio de 2023 . Consultado el 18 de junio de 2023 .
  40. ^ "Apariciones" . Consultado el 19 de febrero de 2024 .
  41. ^ "Seamos todos hadas (2022)". IMDb .
  42. ^ "Una lista completa de clases esotéricas". Archivado desde el original el 13 de octubre de 2023 . Consultado el 15 de octubre de 2023 .

Referencias

enlaces externos