Kabir (1398-1518 d. C.) [1] : 14-15 fue un conocido poeta místico y santo indio . Sus versos se encuentran en las escrituras del sijismo Guru Granth Sahib , el Satguru Granth Sahib de Saint Garib Das , [2] y Kabir Sagar de Dharamdas . [3] [4] [5] Hoy, Kabir es una figura importante en el hinduismo, el sijismo y el islam, especialmente en el sufismo . [6]
Nacido en la ciudad de Varanasi , en lo que hoy es Uttar Pradesh , es conocido por ser crítico de las religiones organizadas. Cuestionó lo que consideraba prácticas sin sentido y poco éticas de todas las religiones, principalmente lo que consideraba prácticas erróneas en el hinduismo y el islam. [3] [7] Durante su vida, tanto hindúes como musulmanes lo amenazaron por sus opiniones. [8] Cuando murió, varios hindúes y musulmanes a los que había inspirado lo reclamaron como suyo. [4]
Kabir sugirió que la "verdad" está con la persona que está en el camino de la rectitud, que considera todo, vivo y no vivo, como divino, y que está pasivamente desapegado de los asuntos del mundo. [4] Para conocer la verdad, sugirió Kabir, hay que abandonar el "yo", o el ego. [8] El legado de Kabir sobrevive y continúa a través del Kabir panth ("Sendero de Kabir"), la secta Sant Mat que reconoce a Kabir como su fundador. Sus miembros son conocidos como Kabir panthis . [9]
Los años de nacimiento y muerte de Kabir son inciertos. [10] [11] Algunos historiadores favorecen 1398-1448 como el período en el que vivió Kabir, [12] [13] mientras que otros favorecen 1440-1518. [3] [14] [15] En general, se cree que Kabir nació en 1398 (Samvat 1455), [1] : 14-15 en el día de luna llena del mes de Jyeshtha (según el calendario hindú histórico Vikram Samvat ) en el momento de Brahmamuharta . Existe un considerable debate académico sobre las circunstancias que rodearon el nacimiento de Kabir. Muchos seguidores de Kabir creen que vino de Satloka asumiendo el cuerpo de luz y encarnó en una flor de loto y afirman que el rishi Ashtanand fue el testigo directo de este incidente, quien apareció en una flor de loto en el estanque Lahartara .
Algunos relatos mencionan que Kabir en forma de niño fue encontrado en el lago Lahartara por un tejedor musulmán llamado Niru y su esposa Nima, quienes lo criaron como sus padres. [16]
Se cree que Kabir se convirtió en uno de los muchos discípulos del poeta-santo Bhakti Swami Ramananda en Varanasi, conocido por su vaishnavismo devocional con una fuerte inclinación hacia la filosofía monista Advaita , que enseña que Dios estaba dentro de cada persona y de todo. [4] [17] [18] Los primeros textos sobre su vida lo ubican en la tradición vaishnava del hinduismo, así como en la tradición sufí del Islam. [19] Según Irfan Habib, las dos versiones manuscritas del texto persa Dabestan-e Mazaheb son los textos más antiguos conocidos con información biográfica sobre Kabir. [20] El Dabestan-e-Mazaheb afirma que Kabir es un "Bairagi" (yogui vaishnava) y afirma que es un discípulo de Ramanand (el texto se refiere a él repetidamente como "Gang").
Se cree que la familia de Kabir vivió en la localidad de Kabir Chaura en Varanasi (Banarás) . Kabīr maṭha ( कबीरमठ ), una maṭha ubicada en los callejones de Kabir Chaura, celebra su vida y su época. [21] Junto a la propiedad hay una casa llamada Nīrūṭīlā ( नीरू टीला ) que alberga las tumbas de Niru y Nima. [22]
Los poemas de Kabir estaban escritos en sadhukkadi , también conocido como panchmel khichri, y tomaban prestado de varios dialectos, entre ellos el khadi boli , el braj , el bhojpuri y el awadhi . [23] Kabir también escribió en bhojpuri puro ; por ejemplo, sus poemas como mor hīrā herāïl bā kichaṛe me están escritos en bhojpuri puro. [24] Abarcan varios aspectos de la vida y llaman a una devoción amorosa por Dios. [25] Kabir componía sus versos con palabras sencillas. La mayor parte de su obra trataba sobre la devoción, el misticismo y la disciplina. [26]
Allí donde reina la primavera, la señora de las estaciones, allí la música no tocada suena por sí misma,
allí los rayos de luz fluyen en todas direcciones, pocos son los hombres que pueden cruzar a esa orilla!
Allí, donde millones de Krishnas están de pie con las manos juntas,
donde millones de Vishnus inclinan sus cabezas, donde millones de Brahmas están leyendo los Vedas,
donde millones de Shivas están perdidos en la contemplación, donde millones de Indras habitan en el cielo,
donde los semidioses y los munis son innumerables, donde millones de Saraswatis , diosa de la música, tocan la vina,
allí está mi Señor autorrevelado, y el aroma de sándalo y flores habita en esas profundidades.— Kabir, II.57, Traducido por Rabindranath Tagore [27]
Kabir y sus seguidores denominaron a sus poemas de sabiduría compuestos verbalmente como "bāņīs" (expresiones). Entre ellos se incluyen canciones y versos, llamados de diversas formas: dohe , śalokā (en sánscrito: ślokā) o sākhī (en sánscrito: sākṣī). Este último término significa "testigo", lo que implica que los poemas son evidencia de la Verdad. [28]
Entre las obras literarias con composiciones atribuidas a Kabir se incluyen Kabir Bijak , Kabir Parachai , Sakhi Granth , Adi Granth (Sikh) y Kabir Granthawali (Rajasthan). [29] Sin embargo, a excepción de Adi Granth, existen versiones significativamente diferentes de estos textos y no está claro cuál es más original; por ejemplo, Kabir Bijak existe en dos recensiones principales. [30] El análisis académico más profundo de varias versiones y traducciones se atribuye a Charlotte Vaudeville, la erudita francesa del siglo XX sobre Kabir. [30]
Hay 82 obras atribuidas a Kabir, como se menciona en Kabir y el panth de Kabir de Westcott. [31] El propio Shyamsundar Das sacó a la luz dos manuscritos marcados que publicó en 1928. Uno de estos manuscritos llevaba la fecha de 1504 y el otro de 1824. [ cita requerida ]
Los poemas de Kabir fueron compuestos verbalmente en el siglo XV y transmitidos viva voce hasta el siglo XVII. Kabir Bijak fue compilado y escrito por primera vez en el siglo XVII. [32] Los eruditos afirman que esta forma de transmisión, a lo largo de la geografía y a lo largo de las generaciones, generó cambios, interpolaciones y corrupción de los poemas. [32] Además, se inventaron canciones enteras de manera creativa y se insertaron nuevos versos por autores desconocidos y se atribuyeron a Kabir, no por deshonestidad sino por respeto a él y a la exuberancia creativa de la tradición oral anónima que se encuentra en las obras literarias indias. [32] Los eruditos han buscado establecer poesía que realmente viniera de Kabir y su valor historicista . [33]
Los poemas de Kabir se pueden encontrar en una amplia variedad de publicaciones y sitios web, pero el debate sobre su autenticidad aún continúa. [34] Parece seguro que se habrán producido cambios menores a lo largo de los siglos y también es posible que se hayan atribuido a Kabir poemas escritos por otros.
La traducción y compilación al inglés de Rabindranath Tagore , Songs of Kabir , se publicó por primera vez en 1915 y ha sido un clásico reimpreso y circulado particularmente en Occidente. [35] [36] Un crítico (VC Mishra) ha llegado a sugerir que solo seis [37] de sus cien poemas son auténticos [38] y también plantea la cuestión de si el traductor proyectó perspectivas teológicas de principios del siglo XX sobre Kabir. [39] El mismo ensayo agrega que los poemas presuntamente no auténticos pertenecen, sin embargo, al movimiento Bhakti en la India medieval y pueden haber sido compuestos por admiradores de Kabir que vivieron más tarde. [35]
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Según Linda Hess, "algunos comentaristas modernos han tratado de presentar a Kabir como un sintetizador del hinduismo y el islam, pero la imagen es falsa. Aunque se basó en varias tradiciones según le pareció conveniente, Kabir declaró enfáticamente su independencia de las dos religiones principales de sus compatriotas, atacó vigorosamente lo que consideraba las locuras de estas religiones y trató de encender el fuego de una autonomía y un coraje similares en aquellos que afirmaban ser sus discípulos. [40] Adoptó su terminología y conceptos, pero los criticó vigorosamente a ambos. [41] [42] Cuestionó la necesidad de un libro sagrado, como se afirma en Kabir Granthavali de la siguiente manera:
Leyendo libro tras libro, el mundo entero murió,
¡y nadie llegó a ser erudito!
¡Pero comprender la esencia del asunto es lo que les permitió adquirir el conocimiento!— Kabir Granthavali, XXXIII.3, Traducido por Charlotte Vaudeville [43]
Muchos estudiosos interpretan la filosofía de Kabir como un cuestionamiento de la necesidad de la religión, en lugar de intentar proponer la unidad hindú-musulmana o una síntesis independiente de una nueva tradición religiosa. [44] Kabir rechazó la hipocresía y los rituales equivocados evidentes en varias prácticas religiosas de su época, incluidas las del Islam y el hinduismo. [44]
He visto santos de ambos modos.
Los hindúes y los musulmanes no quieren disciplina, quieren comida sabrosa.
El hindú mantiene el ayuno del undécimo día, come castañas y leche.
Controla el grano pero no el cerebro, y rompe su ayuno con carne.
El turco [musulmán] reza diariamente, ayuna una vez al año y canta "¡Dios!, ¡Dios!" como un gallo.
¿Qué cielo está reservado para la gente que mata pollos en la oscuridad?
En lugar de bondad y compasión, han expulsado todo deseo.
Uno mata con un cuchillo, otro deja que la sangre gotee, en ambas casas arde el mismo fuego.
Turcos e hindúes tienen un camino, el gurú lo dejó claro.
No digas Ram, no digas Khuda [Allah], así dice Kabir.— Kabir, Śabda 10, Traducido por Linda Hess y Shukdeo Singh [45]
En Bijak , Kabir se burla de la práctica de rezar a avatares como Buda del budismo, al afirmar "no llamen al maestro Buda, él no derrocó a los demonios". [46] [47] Kabir instó a las personas a mirar hacia dentro y considerar a todos los seres humanos como manifestaciones de las formas vivientes de Dios:
Si Dios está dentro de la mezquita, ¿a quién pertenece este mundo?
Si Ram está dentro de la imagen que encuentras en tu peregrinación,
¿quién está ahí para saber lo que sucede fuera?
Hari está en el Este, Alá está en el Oeste.
Mira dentro de tu corazón, porque allí encontrarás tanto a Karim como a Ram;
todos los hombres y mujeres del mundo son Sus formas vivientes.
Kabir es el hijo de Alá y de Ram: Él es mi Gurú, Él es mi Pir.— Kabir, III.2, Traducido por Rabindranath Tagore [48]
Charlotte Vaudeville afirma que la filosofía de Kabir y otros sants del movimiento Bhakti es la búsqueda del Absoluto. La noción de este Absoluto es nirguna que, escribe Vaudeville, es la misma que "el concepto Upanishad del Brahman-Atman y la interpretación monista Advaita de la tradición Vedántica, que niega cualquier distinción entre el alma [dentro de un ser humano] y Dios, e insta al hombre a reconocer dentro de sí mismo su verdadera naturaleza divina". [49] Vaudeville señala que esta filosofía de Kabir y otros sants del Bhakti es contradictoria en sí misma, porque si Dios está dentro, entonces eso sería un llamado a abolir todo bhakti externo . Esta inconsistencia en la enseñanza de Kabir puede haber estado diferenciando la "unión con Dios" del concepto de "fundirse en Dios, o la Unidad en todos los seres". Alternativamente, afirma Vaudeville, la saguna prema-bhakti (tierna devoción) puede haber sido presentada como el viaje hacia la autorrealización del nirguna Brahman, una universalidad más allá del monoteísmo. [50]
David N. Lorenzen y Adrián Muñoz rastrean estas ideas de Dios en la filosofía de Kabir como nirguna Brahman hasta las de las teorías de Adi Shankara sobre la escuela Advaita Vedanta del hinduismo, aunque con algunas diferencias. [51]
Lorenzen, en su reseña de la filosofía y la poesía de Kabir, escribe: "El grado en que Kabir tomó prestados elementos del Islam es controvertido. Muchos estudiosos recientes han argumentado que simplemente rechazó el Islam y tomó casi todas sus ideas y creencias de la tradición hindú. Los sadhus contemporáneos de Kabir Panth plantean más o menos el mismo argumento. La mayor parte del vocabulario utilizado en sus canciones y versos se toma prestado directamente de la tradición hindú. Algunos estudiosos afirman que las imágenes sexuales en algunos de los poemas de Kabir reflejan una influencia mística del Islam sufí, en el que Kabir invierte la representación sufí tradicional de una mujer-Dios y un hombre-devoto anhelando una unión, y en su lugar utiliza la imagen de un esposo-Señor y una novia-devota. [52] Otros estudiosos, en cambio, afirman que no está claro si las ideas sufíes influyeron en los sants Bhakti como Kabir o fue al revés, lo que sugiere que probablemente se desarrollaron conjuntamente a través de la interacción mutua. [53]
Kabir abandonó el Islam, afirma Ronald McGregor. [5] Kabir, sin embargo, criticó prácticas como matar y comer vacas por parte de los musulmanes, de la misma manera que los hindúes criticaban esas prácticas:
Hemos buscado en el turaki Dharam ( la religión turca , el Islam), estos maestros lanzan muchos rayos,
temerariamente muestran un orgullo sin límites mientras explican sus propios objetivos, matan vacas.
¿Cómo pueden matar a la madre, cuya leche beben como la de una nodriza?
Los jóvenes y los viejos beben pudín de leche, pero estos tontos se comen el cuerpo de la vaca.
Estos idiotas no saben nada, vagan por la ignorancia,
sin mirar dentro del corazón de uno, ¿cómo puede uno alcanzar el paraíso?— Kabir, Ramaini 1, traducido por David Lorenzen [54]
Los versos de Kabir sugieren que fue perseguido por sus opiniones mientras estaba vivo. Por ejemplo, afirmó:
Santos veo que el mundo está loco.
Si digo la verdad se apresuran a golpearme,
si miento confían en mí.— Kabir, Shabad - 4, [8]
La respuesta de Kabir a la persecución y la calumnia fue darles la bienvenida. Llamaba amigo al calumniador y expresaba su agradecimiento por la calumnia, pues lo acercaba a su Dios. [55] Winand Callewaert traduce un poema atribuido a Kabir en la tradición ascética guerrera Dadupanthi dentro del hinduismo, de la siguiente manera: [56]
Mantén al calumniador cerca de ti, constrúyele una choza en tu patio,
pues sin agua ni jabón, limpiará tu carácter.— Kabir, Sakhī 23.4, [56]
Las leyendas sobre Kabir lo describen como el desvalido que, sin embargo, sale victorioso de las pruebas que le impone un sultán , un brahmán , un qazi , un comerciante , un dios o una diosa. Los mensajes ideológicos de las leyendas apelaban a los pobres y oprimidos. Según David Lorenzen, las leyendas sobre Kabir reflejan una "protesta contra la discriminación social y la explotación económica", presentan la perspectiva de los pobres e impotentes, no de los ricos y poderosos. [57] Sin embargo, muchos estudiosos dudan de que estas leyendas de persecución sean auténticas, señalan la falta de pruebas que las corroboren, consideran improbable que un sultán musulmán aceptara órdenes de brahmanes hindúes o que la propia madre de Kabir exigiera que el sultán castigara a Kabir, y cuestionan la historicidad de las leyendas sobre Kabir. [58]
El legado literario de Kabir fue promovido por dos de sus discípulos, Bhāgodās y Dharamdas . Kshitimohan Sen recopiló canciones de Kabir de mendigos de toda la India, que luego fueron traducidas al inglés por Rabindranath Tagore . [59]
Arvind Krishna Mehrotra realizó una nueva traducción al inglés de Songs of Kabir . August Kleinzahler escribe al respecto: "Es Mehrotra quien ha logrado capturar la ferocidad y la energía improvisada de la poesía de Kabir". [60]
El legado de Kabir continúa siendo transmitido por el Kabir panth ("Camino de Kabir"), una comunidad religiosa que lo reconoce como su fundador y es una de las sectas de Sant Mat . Esta comunidad fue fundada siglos después de la muerte de Kabir, en varias partes de la India, durante los siglos XVII y XVIII. [61] Se estima que sus miembros, conocidos como Kabir panthis , son alrededor de 9,6 millones. [62] Están repartidos por el norte y el centro de la India, así como dispersos con la diáspora india en todo el mundo, frente a los 843.171 en el censo de 1901. [63]
Hay dos templos dedicados a Kabir en Benarés . Uno de ellos es mantenido por hindúes , mientras que el otro por musulmanes. Ambos templos practican formas similares de adoración, donde sus canciones se cantan diariamente. Otros rituales de aarti y distribución de prasad son similares a otros templos hindúes . Los seguidores de Kabir son vegetarianos y se abstienen del alcohol. [64]
Los versos de Kabir fueron incorporados al Adi Granth , la escritura del sijismo , y los versos atribuidos a Kabir constituyen la mayor contribución no sij. [5]
Algunos eruditos afirman que las ideas de Kabir fueron una de las muchas influencias [65] [66] sobre Gurú Nanak , quien fundó el sijismo en el siglo XV. Otros eruditos sijs no están de acuerdo y afirman que existen diferencias entre las opiniones y prácticas de Kabir y Nanak. [61] [67] [68]
Harpreet Singh, citando a Hew McLeod, afirma: "En su etapa más temprana, el sijismo fue claramente un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak fue criado como hindú y finalmente perteneció a la tradición Sant del norte de la India, un movimiento asociado con el famoso poeta y místico Kabir". [69] Surjit Singh Gandhi no está de acuerdo y escribe: "Guru Nanak, tanto en su patrón de pensamiento como en su modelo de acción, era fundamentalmente diferente de Kabir y, en ese sentido, de otros Bhaktas o santos radicales (McLeod ha utilizado erróneamente el término santo para referirse a tales Bhaktas). Por lo tanto, considerar a Kabir como una influencia sobre Guru Nanak es un error, tanto histórica como teológicamente". [67]
McLeod sitúa a Gurú Nanak en la tradición Sant que incluía a Kabir y afirma que sus doctrinas fundamentales fueron reproducidas por Gurú Nanak. JS Grewal refuta esta opinión y afirma que el enfoque de McLeod es limitado en su alcance porque "McLeod sólo tiene en cuenta conceptos, ignora las prácticas por completo, se concentra en las similitudes e ignora todas las diferencias". [61]
El Kabir Café de Neeraj Arya combina los versos de Kabir con música contemporánea, añadiendo elementos de rock, karnático y folk. Entre las versiones más populares se encuentran 'Halke Gaadi Haanko', Chadariya Jhini y Chor Awega. El Kabir Café afirma que vivir sus vidas tal como Kabir sugiere les ha llevado a experimentar algunas de estas verdades y eso se refleja en sus interpretaciones. [70]
El famoso cantante clásico, fallecido recientemente, Kumar Gandharva , es muy reconocido por sus interpretaciones de la poesía de Kabir. [71]
El cineasta documental Shabnam Virmani , del Proyecto Kabir , ha producido una serie de documentales y libros que rastrean la filosofía, la música y la poesía de Kabir en la India y el Pakistán actuales. Los documentales presentan a cantantes folclóricos indios como Prahlad Tipanya, Mukhtiyar Ali y el paquistaní Qawwal Fareed Ayaz . El festival Kabir se organizó en Mumbai , India, en 2017. [72] [73]
El álbum No Stranger Here de Shubha Mudgal y Ursula Rucker se inspira en gran medida en la poesía de Kabir. La poesía de Kabir ha aparecido de forma destacada en las películas Right Here Right Now (2003) y Continuum del cineasta Anand Gandhi . La cantante sufí paquistaní Abida Parveen ha cantado a Kabir en un álbum completo. [ cita requerida ]
Un álbum de música titulado Kabeera - The Thinker, de la indocanadiense Vandana Vishwas, presenta algunos de los Kundaliyaan seleccionados y poemas raros escritos por Kabeer Das en un arreglo musical contemporáneo.
Kabir ha sido criticado por su representación de las mujeres. Nikky-Guninder Kaur Singh afirma: "La opinión de Kabir sobre las mujeres es despectiva y despectiva". [68] Wendy Doniger concluye que Kabir tenía un sesgo misógino . [68] Schomer afirma que para Kabir, la mujer es " kali nagini (una cobra negra), kunda naraka ka (el pozo del infierno), juthani jagata ki (la basura del mundo)". Según Kabir, una mujer impide el progreso espiritual del hombre. [68]
La mujer lo arruina todo cuando se acerca al hombre;
la devoción, la liberación y el conocimiento divino ya no entran en su alma.— Kabir, traducido por Nikky-Guninder Kaur Singh [68]
En contraste con la interpretación de Singh de las opiniones de género de Kabir, Dass interpreta la sección Rag Asa del Adi Granth como Kabir pidiendo a una joven mujer casada que deje de cubrirse el rostro con un velo y no adopte esos hábitos sociales. [74] Dass añade que la poesía de Kabir puede interpretarse de dos maneras, una literalmente donde la mujer se refiere a la hembra humana, otra alegóricamente donde la mujer es el simbolismo de su propia alma y Rama es el Señor-marido. [75]
Bly escribe en la página xix: "Mi versión es la traducción de Rabindranath Tagore reformulada en un lenguaje más contemporáneo".
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