Langit Makin Mendung ( El cielo está cada vez más nublado ) es un controvertido cuento corto indonesio. Publicado en la revista Sastra bajo el seudónimo de Kipandjikusmin en agosto de 1968, cuenta la historia de Mahoma descendiendo a la Tierra con el ángel Gabriel para investigar el número decreciente de musulmanes que ingresan al cielo , solo para descubrir que los musulmanes en Indonesia han comenzado a fornicar , beber alcohol, hacer la guerra a los musulmanes y, de otro modo, ir en contra de los principios del Islam debido al nasakom , una política gubernamental durante la administración de Sukarno que combinaba nacionalismo, religión y comunismo. Incapaces de hacer nada para detener el pecado desenfrenado, Mahoma y Gabriel, habiendo tomado la forma de águilas, observan las maniobras políticas, el crimen y la hambruna en Yakarta .
Tras su publicación, "Langit Makin Mendung" recibió fuertes críticas por sus representaciones de Alá , Mahoma y Gabriel. Sastra fue prohibida en el norte de Sumatra y las oficinas de la revista en Yakarta fueron atacadas. A pesar de las disculpas publicadas del escritor y el editor, el editor jefe de Sastra , HB Jassin , fue juzgado por blasfemia; más tarde fue sentenciado a una sentencia suspendida de un año . Las opiniones críticas sobre la historia varían; la historia ha sido comparada con la Divina Comedia de Dante por su representación de un hombre en una búsqueda espiritual con un compañero espiritual, pero criticada por representar a Alá, Mahoma y Gabriel de una manera negativa. El caso legal en sí ha sido objeto de debate, y ambas partes argumentan la libertad de expresión y el alcance de la imaginación.
Indonesia es el país con mayor población musulmana del mundo, lo que ha tenido una gran influencia en el desarrollo de Indonesia, tanto en su revolución nacional como en los tiempos modernos. [1] Sin embargo, se ha utilizado para justificar y promover posiciones políticas. El gobierno colonial holandés minimizó el papel de los líderes religiosos, los kyai y los ulemas , en un intento de evitar que utilizaran su influencia para liderar la resistencia. Los gobernantes modernos lo han utilizado para "mantener el status quo", mientras que quienes presionan por el cambio utilizan el Islam como un medio para la justicia u otros fines políticos. Esto ha llevado a una fragmentación general. [2]
A principios de la década de 1960, el entonces presidente Sukarno declaró una nueva ideología estatal de Nasakom , que significaba Nasionalisme, Agama, dan Komunisme (Nacionalismo, Religión y Comunismo), que complementaría la política existente de Pancasila . Esta declaración, vista como una prueba del creciente poder del Partido Comunista de Indonesia ( Partai Komunis Indonesia o PKI), [3] condujo a un conflicto entre el PKI y el ejército . [4] En medio de una creciente confrontación con Malasia (1963-1966), Sukarno degradó al general Abdul Haris Nasution , comandante del ejército, y promovió a Ahmad Yani , mientras que el PKI difundió rumores de que una junta de generales patrocinada por la CIA ( Dewan Jenderal ) estaba conspirando contra el gobierno, utilizando el Documento Gilchrist como prueba. [4] Finalmente, un golpe de Estado el 30 de septiembre de 1965, que se cree fue patrocinado por el PKI, mató a seis generales, [5] lo que llevó a la masacre de presuntos comunistas y a la caída del gobierno de Sukarno durante los dos años siguientes. [6]
Mahoma y los demás profetas del Islam , aburridos de vivir en el paraíso y cansados de cantar las alabanzas de Alá , piden permiso para regresar a la Tierra. Decepcionado por la petición de los profetas, Alá llama a Mahoma para que explique por qué desea regresar, ya que Alá ya le había concedido muchas cosas. Mahoma responde que desea realizar una investigación para descubrir por qué tan pocos musulmanes van al cielo. Alá, después de quitarse las gafas, responde que la gente había sido envenenada por la política de Nasakom de Sukarno y concede a Mahoma permiso para investigar más.
Después de mucha fanfarria, Mahoma sale del aeropuerto de Jannah , montado en un buraq , o caballo alado. El arcángel Gabriel lo acompaña. En el camino, se encuentran con una nave espacial soviética. Al enterarse de que son infieles , Mahoma se acerca para investigar, solo para estrellarse contra la nave espacial, destruyéndola y al buraq y matando a los tres cosmonautas; Mahoma y Gabriel logran atrapar una nube. Más tarde, pasan por Yakarta , que Gabriel describe como el lugar más pecaminoso de la Tierra. Enfurecido por la declaración de Gabriel de que menos de un millón de los 90 millones de musulmanes de Indonesia son verdaderos creyentes, así como por el hecho de que es el lugar de nacimiento de Nasakom, Mahoma declara que el Islam nunca morirá y espera en la nube.
Mientras tanto, en Yakarta se está desatando una epidemia de gripe. Entre los que enferman está el presidente Sukarno, que escribe al presidente Mao Zedong para solicitar algunos médicos. Mao envía médicos, que le dan veneno a Sukarno para paralizarlo y ayudar al Movimiento 30 de Septiembre a derrocar al gobierno. El veneno de acción lenta hace que Sukarno se desmaye después de que él y sus ministros celebran una gran fiesta con actos prohibidos , incluida la zina (sexo fuera del matrimonio) y el consumo de cerdo y rana.
Muhammad y Gabriel, que se han transformado en águilas para observar Yakarta, ven prostitución, adulterio, robos y bebida. Muhammad se sorprende de que la zina y los robos sigan sin cesar, y pide a Gabriel que lo ayude a apedrear a los adúlteros y cortarles las manos a los ladrones. Gabriel responde que no hay suficientes piedras para los adúlteros y que las espadas han sido reemplazadas por armas compradas por los soviéticos y estadounidenses "infieles" que "adoran los dólares". Más tarde ven a un ministro, al que se refieren solo como Togog, que intenta usar el Documento Gilchrist para derrocar a Sukarno. Muhammad renuncia a Indonesia y planea instalar una televisión en el paraíso .
Finalmente, Sukarno se recupera del veneno y se entera del Documento Gilchrist, donde también se le informa de que los chinos están incumpliendo su acuerdo de suministrar armas nucleares para la confrontación de Indonesia con Malasia. Sukarno utiliza el Documento Gilchrist para difundir rumores y desconfianza entre la población, degradando a su comandante del ejército, mientras que el embajador chino es enviado a casa.
"Langit Makin Mendung" fue escrito bajo el seudónimo de Kipandjikusmin. HB Jassin , editor jefe de Sastra , dijo que Kipandjikusmin había nacido en una familia musulmana, pero se educó en una escuela secundaria católica antes de ser enviado a una academia naval; Jassin señaló que esta educación católica, con literatura que personifica a Dios y a los ángeles, puede haber influido en el estilo de escritura del autor. Otra influencia fue el wayang javanés , o marionetas de sombras, con historias que tradicionalmente tienen una jerarquía de deidades antropomórficas. [7] Jassin también señala influencias de la cultura de la era de la Democracia Guiada , evidenciada por términos como sputnik y el comentario social, con una fuerte condena de la prostitución en Indonesia y Nasakom de Sukarno. [8]
Kipandjikusmin escribió más tarde a la revista Ekspres que su objetivo al escribir el cuento era exponer la corrupción en el gobierno de Sukarno, centrándose en los líderes religiosos que habían estado de acuerdo con Nasakom cuando era políticamente conveniente hacerlo, pero que se volvieron contra el PKI cuando el partido fue perseguido y sus miembros asesinados. [4] También admitió las influencias propuestas por Jassin, escribiendo que a menudo había pensado en el cielo católico como algo similar al Kahyangan javanés , y que Dios era similar a Batara Guru . Sus representaciones de Mahoma y Gabriel transformándose en águilas estaban influenciadas por imágenes de Cristo como el Cordero de Dios . [7] Originalmente estaba destinado a ser una serie, y Jassin ya había recibido la segunda entrega cuando comenzó la controversia. [9]
Se ha dicho que "Langit Makin Mendung" está escrito con expresiones crudas y ofensivas. Jassin sostiene que el estilo, aunque directo y a veces descortés, indica un sentido de ironía, humor, sarcasmo y cinismo. [8]
"Langit Makin Mendung" fue publicado en la revista literaria Sastra , dirigida por HB Jassin , en agosto de 1968, bajo el seudónimo de Kipandjikusmin. [a] [10] Se volvió polémico al instante, y los musulmanes indonesios lo consideraron blasfemo y un insulto al Islam . Entre los puntos de discordia estaban la personificación antropomórfica de Alá, así como el trato "poco respetuoso" de Mahoma y otras figuras islámicas. Fue prohibido en el norte de Sumatra el 12 de octubre [11] y grupos de jóvenes musulmanes atacaron la sede de Sastra en Yakarta. [12] Después de las amenazas de procesamiento, Jassin y su coeditor Rachman emitieron una disculpa pública; a pesar de esto, la revista fue prohibida. [4] El 22 o 25 de octubre de 1968, Kipandjikusmin siguió su ejemplo, con una declaración presentada a Kami . [13]
En abril de 1969 o febrero de 1970, la Fiscalía Superior de Medan presentó cargos de blasfemia contra Jassin [4] [14] después de que no estuviera dispuesto a divulgar el verdadero nombre de Kipandjikusmin. [15] En el juicio, Jassin argumentó que, como la historia era producto de la imaginación del autor, no debería considerarse un insulto al Islam; [16] también citó descripciones físicas de Alá del Corán y la literatura sufí , así como las influencias cristianas del escritor. Un testigo de la acusación, el destacado ulema y escritor Haji Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka), testificó que una representación de Alá con gafas implicaba que Alá era imperfecto, a diferencia de las personificaciones citadas por Jassin, que se basaban en el amor del hombre por Alá. Hamka declaró más tarde que nadie había sido capaz de incitar al odio contra Mahoma como Kipandjikusmin desde las Cruzadas . [17] Jassin fue sentenciado a un año de prisión en suspenso . [4]
Jassin escribe que "Langit Makin Mendung", como resultado de la imaginación de su autor, no es un dogma, historia, ética o una realidad objetiva, sino una obra dentro de su propio mundo. Como resultado, Alá, Mahoma y otras figuras religiosas son personajes ficticios y no representan a sus contrapartes. Además, argumenta que "Langit Makin Mendung" no está escrito como un insulto, sino como una crítica social sobre los errores percibidos y la corrupción durante el período de Sukarno. Se basa en paralelismos entre "Langit Makin Mendung", la Divina Comedia de Dante y Javid Nama de Allama Muhammad Iqbal , centrándose en el viaje de una persona y un guía, [18] con objeciones que se plantean debido a que los lectores identifican la imaginación con la religión. [19]
Otro crítico, Bahrum Rangkuti, escribió que "Langit Makin Mendung" debía ser juzgado en base a las intenciones de Kipandjikusmin, que él interpretó como librar al Islam de Nasakom, que él veía como incompatible. Señaló que los musulmanes criticados en la historia son aquellos que actúan de maneras que no están permitidas en el Islam, como beber y cometer zina , mientras que otros objetivos incluyen liderazgo inepto y corrupción. Al igual que Jassin, Rangkuti señala numerosos casos de Alá personificado en el Corán y los hadices ; él ve la personificación de Alá en "Langit Makin Mendung" como un intento de acercar a los musulmanes a Alá. [20]
Sukarsono sostiene que "Langit Makin Mendung" habría sido una crítica "monumental", con una buena descripción de la degeneración y la inmoralidad a principios de los años 1960, si se hubiera escrito durante el régimen de Sukarno, como lo fue El Príncipe de Maquiavelo para su época, pero como se estrenó en el Nuevo Orden perdió parte de su impacto. Señala que en la mayoría de los casos la personificación de Alá es compatible con las visiones islámicas de Alá. Sin embargo, el hecho de que Alá se ponga gafas de oro se considera una contradicción con los principios del Islam. [21]
El crítico literario indonesio M. Jusuf Lubis opina lo contrario, ya que "Langit Makin Mendung", está basado en hechos reales y dogmáticos, incluido el viaje nocturno de Mahoma . Rechaza la opinión de que la controversia surgió de un malentendido de la historia, y escribe que los musulmanes indonesios reaccionaron porque no aceptan obras que, según ellos, niegan la existencia de Alá o comparan Pancasila con Nasakom. Señala que Jassin es inconsistente en su defensa, ya que califica las representaciones de Alá, Mahoma y Gabriel como productos de la imaginación del autor, pero cita a Sukarno y Nasakom como influencias. [22]
Se han realizado muchos estudios sobre los aspectos legales del caso "Langit Makin Mendung". Una opinión es que la fiscalía no tenía base legal para actuar como juez y crítico literario en el caso, ya que las leyes sobre blasfemia utilizadas en el proceso no eran, al menos, de nivel gubernamental o parlamentario. La prohibición de Sastra es criticada por no tener base legal, ya que las leyes relativas a la prohibición de los medios impresos en ese momento solo se aplicaban a las publicaciones extranjeras; según las Leyes de Prensa entonces aplicables, cualquier prohibición de una revista requeriría la aprobación de la Junta de Prensa. También se menciona la necesidad de la libertad de expresión . [23]
Otra opinión es que las acciones de la fiscalía estaban justificadas, señalando la oscuridad de las leyes de prensa, así como la intención de publicar, indicada por la ubicación destacada de la historia en la revista. En respuesta a los argumentos de que la prohibición de Sastra fue una violación del derecho a la libertad de expresión, Sju'bah Asa sostiene que el público y los fiscales tienen el mismo derecho, que pueden ejercer a través de protestas o acciones legales. El poeta Taufiq Ismail señala que la mayoría de las protestas contra las acciones de la fiscalía fueron por su moción de prohibir Sastra , una publicación respetada y de buena reputación, lo que no indica que se estuviera apoyando a "Langit Makin Mendung". [24]
Notas al pie
Bibliografía