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Pierre Hadot

Pierre Hadot ( / ɑː ˈ d oʊ / ; francés: [ado] ; 21 de febrero de 1922 - 24 de abril de 2010) fue un filósofo e historiador de la filosofía francés especializado en filosofía antigua , particularmente en el epicureísmo y el estoicismo .

Vida

En 1944, Hadot fue ordenado sacerdote, pero después de la encíclica Humani generis (1950) del papa Pío XII , dejó el sacerdocio. Estudió en la Sorbona entre 1946 y 1947. [4] En 1961, se graduó de la École Pratique des Hautes Études . [4] En 1964, fue nombrado Director de Estudios en la EPHE, ocupando inicialmente una cátedra de Patrística latina, antes de que su cátedra fuera rebautizada como "Teologías y Misticismos de la Grecia helenística y el fin de la Antigüedad" en 1972. Se convirtió en profesor en el Collège de France en 1983, donde asumió la cátedra de Historia del Pensamiento Helenístico y Romano. En 1991, se retiró de este puesto para convertirse en profesor honorario en el collège; su última conferencia fue el 22 de mayo de ese año. Concluyó su última conferencia diciendo: "En última instancia, apenas podemos hablar de lo que es más importante". [6]

A lo largo de su carrera, Hadot publicó traducciones y comentarios sobre Porfirio , San Ambrosio , Plotino y Marco Aurelio .

Hadot estaba casado con la historiadora de la filosofía Ilsetraut Hadot , quien lo ayudó a formular y ampliar su conocimiento de los ejercicios espirituales. [7] [8] Hacia el final de su vida, Hadot sintió que el epicureísmo y el estoicismo nutrían su vida y la de la sociedad moderna. [9]

Trabajo filosófico

Hadot fue uno de los primeros autores que introdujo el pensamiento de Ludwig Wittgenstein en Francia. Hadot sugirió que no se puede separar la forma de las Investigaciones filosóficas de Wittgenstein de su contenido. [10] Wittgenstein había afirmado que la filosofía era una enfermedad del lenguaje y Hadot señala que la cura requería un tipo particular de género literario. [10]

Hadot es también famoso por su análisis de la concepción de la filosofía durante la Antigüedad grecorromana . Identificó y analizó los "ejercicios espirituales" utilizados en la filosofía antigua (influyendo en el pensamiento de Michel Foucault en los volúmenes segundo y tercero de su Historia de la sexualidad ). Por "ejercicios espirituales" [11] Hadot quiere decir "prácticas... destinadas a efectuar una modificación y una transformación en los sujetos que las practican". [12] El siguiente es un ejemplo de un ejercicio espiritual acuñado por Epicteto y practicado por los filósofos antiguos que seguían el estoicismo: "Lo que inquieta a la gente no son las cosas, sino sus juicios sobre las cosas". [13] Los estoicos repetían estos aforismos, los memorizaban, lo que les permitía usar su sabiduría en el momento en que se sintieran perturbados por una cosa en particular. Otro ejemplo viene de Marco Aurelio : "...mi pensamiento puede "dar vuelta" todo lo que presenta un obstáculo a mi acción, y transformar el obstáculo en un objeto hacia el cual mi impulso a actuar debe tender preferentemente". "Lo que impedía la acción se vuelve así beneficioso para la acción, y lo que bloqueaba el camino me permite avanzar por el camino". [14] Estos y muchos otros ejercicios espirituales permitieron a sus practicantes transformar sus vidas para conformarse mejor a la naturaleza y ser útiles a su comunidad. El discurso del profesor de filosofía podía presentarse de tal manera que el discípulo, como oyente, lector o interlocutor, pudiera realizar un progreso espiritual y transformarse interiormente." [15] Hadot muestra que la clave para comprender el impulso filosófico original se encuentra en Sócrates . Lo que caracteriza sobre todo la terapia socrática es la importancia que se da al contacto vivo entre seres humanos.

El tema recurrente de Hadot es que la filosofía en la Antigüedad se caracterizaba por una serie de ejercicios espirituales destinados a transformar la percepción, y por lo tanto el ser, de quienes la practicaban; que la filosofía se practica mejor en una conversación real y no a través de textos escritos y conferencias; y que la filosofía, tal como se enseña en las universidades hoy en día, es en su mayor parte una distorsión de su impulso terapéutico original. Hadot reúne estas preocupaciones en What Is Ancient Philosophy? [¿Qué es la filosofía antigua?] , [15] que ha sido revisado críticamente. [16] En 1994 Hadot publicó un artículo titulado "Hoy en día hay profesores de filosofía, pero no filósofos", [17] en el que Hadot nos muestra que el filósofo estadounidense Henry David Thoreau , a través de su libro Walden , ejemplifica al "verdadero filósofo", aquel que vive su filosofía viviendo de manera sencilla en un entorno natural.

Gran parte de lo que Hadot escribió en sus libros más populares trata de la transformación personal que experimentaron las personas que "vivieron la filosofía" en lugar de quienes la estudiaron como una actividad académica. Hadot no "descubrió" la práctica y los beneficios de los "ejercicios espirituales", pero los "redescubrió" y los trajo de vuelta a la conversación filosófica moderna, de manera muy similar a como lo hicieron filósofos anteriores en el pasado, a saber, Erasmo, Montaigne, Descartes, Kant, Emerson, Marx, Nietzsche, William James, Wittgenstein, Jaspers y Rilke. [18]

Publicaciones

Notas

  1. ^ John M. Cooper , Búsqueda de la sabiduría: seis formas de vida en la filosofía antigua desde Sócrates hasta Plotino , Princeton University Press, 2012, pág. 18.
  2. ^ Pierre Hadot (1922-2010) por Matthew Sharpe en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
  3. ^ http://association-lavelle.chez-alice.fr/retrospective%20vingt%20ans.pdf [ URL básica PDF ]
  4. ^ abc Pierre Hadot, La filosofía como forma de vida , trad. Michael Chase, Blackwell Publishing, 1995.
    Posdata: Entrevista con Pierre Hadot , pág. 278.
  5. ^ ab Pierre Hadot, La filosofía como forma de vida , trad. Michael Chase, Blackwell Publishing, 1995.
    Posdata: Entrevista con Pierre Hadot , pág. 277.
  6. ^ Pierre Hadot, La filosofía como forma de vida , trad. Michael Chase, Blackwell Publishing, 1995.
    Posdata: Entrevista con Pierre Hadot , pág. 284.
  7. ^ Hadot, Pierre; Chase, Michael; Davidson, Arnold I.; Lorenzini, Daniele (2023). No te olvides de vivir. University of Chicago Press. pp. XIV. doi :10.7208/chicago/9780226497334.001.0001. ISBN 978-0-226-49716-7.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )
  8. ^ Hadot, Pierre (2011). Sólo el presente es nuestra felicidad (2.ª ed.). Stanford. pp. 34, 36. ISBN 978-0-8047-7543-4.
  9. ^ "Hadot, Pierre | Enciclopedia de Filosofía en Internet" . Consultado el 25 de julio de 2023 .
  10. ^ ab Davidson, AI (1995), Pierre Hadot y el fenómeno espiritual de la filosofía antigua, en La filosofía como forma de vida , Hadot, P., Oxford Blackwells pp17-18
  11. ^ Hadot, Pierre (1995). La filosofía como forma de vida . Blackwell Publishing. pág. 81. ISBN 978-0-631-18033-3.
  12. ^ Hadot, P. (1995), La filosofía como forma de vida , Oxford, Blackwell.
  13. ^ Hadot, Pierre (1998). La ciudadela interior, Las meditaciones de Marco Aurelio . Harvard. pág. 107. ISBN. 0-674-00707-7.
  14. ^ Hadot, Pierre (1998). La ciudadela interior, Las meditaciones de Marco Aurelio . Harvard. pp. 197-198. ISBN. 0-674-00707-7.
  15. ^ ab Hadot, Pierre (2002). ¿Qué es la filosofía antigua?. Harvard University Press. pág. 6. ISBN 0-674-00733-6.
  16. ^ Zeyl, Donald (9 de junio de 2003). "¿Qué es la filosofía antigua?". Notre Dame Philosophical Reviews . Consultado el 24 de septiembre de 2015 .
  17. ^ Hadot, Pierre; Simmons, J. Aaron; Marshall, Mason (2005). "Hoy en día hay profesores de filosofía, pero no filósofos" (PDF) . The Journal of Speculative Philosophy . 19 (3): 229–237. doi :10.1353/jsp.2005.0021. ISSN  1527-9383.
  18. ^ Gewen, Barry (18 de agosto de 2002). "La segunda profesión más antigua". The New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 26 de julio de 2023 .

Lectura adicional

Enlaces externos