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cola de buta

Tocado de bailarina en forma de Panjurli (deidad con cara de jabalí), LACMA, siglo XVIII d.C.
El tulu se escribe en un alfabeto no latino ( kannada o tulu ). El texto en tulu utilizado en este artículo se transcribe al alfabeto latino de acuerdo con la norma ISO 15919 .

Būta Kōlā , [nota 1] también conocida como Daiva Kōlā o Daiva Nēmā , es una danza chamánica predominante entre los hindúes de Tulu Nadu y partes de Malenadu de Karnataka y Kasargod en el norte de Kerala , India . La danza es muy estilizada y se realiza como parte de 'Bhootaradhane' o adoración de las deidades locales adoradas por la población de habla tulu . Ha influido en el teatro popular Yakshagana . [1] Būta kōlā está estrechamente relacionada con Theyyam de la región de Malabar del Norte .

Lista de Daivas

Koragajja : El Daiva (Espíritu) más venerado por el pueblo Tulu y se le reza para pedirle ayuda para resolver cualquier problema, recuperar algo perdido o realizar cualquier trabajo a tiempo. [2]

Panjurli, una deidad con cara de jabalí .

Panjurli: Un espíritu de jabalí que es adorado para alejar la amenaza de los jabalíes con el fin de proteger los cultivos. [3] Según la mitología Tulu, un jabalí murió en el jardín celestial del Señor Shiva . La descendencia del jabalí fue adoptada por la Diosa Parvati . El joven jabalí se volvió destructivo a medida que envejecía y comenzó a destruir las plantas y los árboles en el jardín del Señor Shiva. El Señor Shiva se molestó por esto y decidió matarlo. La Diosa Parvati, sin embargo, defendió al jabalí y le pidió a su esposo que lo perdonara. Entonces, en lugar de matarlo, el Señor Shiva desterró al jabalí a la Tierra como su gana y le encargó proteger a la gente de la Tierra y le aseguró que la gente lo reverenciaría como un dios protector. Este jabalí en particular se convirtió en un Bhoota ( Espíritu Divino ) conocido como Panjurli. [4] Pero algunas personas sincretizan a Panjurli con Varaha , la encarnación del jabalí del Señor Vishnu , ya que las dos deidades son jabalíes. También es un Rudransh por eso también se le conoce como Shiva Shambhootha o aquel que tiene los poderes de Mahadev . Panjurli Daiva es también uno de los primeros daivas que es adorado en todo Tulunad su primer culto se remonta al 700 a. C. - 800 a. C. junto con Bermer Daiva ( Brahma ). La idea detrás del culto a Panjurli es que los jabalíes destruyeron los cultivos y, por lo tanto, los agricultores comenzaron a adorar a un rey jabalí conocido como Panjurli y, a cambio, creen que Panjurli protege los cultivos.

Bobbarya: El dios de los mares, es adorado principalmente por miembros de la comunidad pesquera. [5]

Kalkuda y Kallurti : Son Daivas, hermanos. Según la leyenda, Kalkuda fue un gran escultor que construyó la estatua de Gommateshwara en Karkala . Después de terminar de construir hermosos templos y estatuas monumentales, el gobernante de Karkala se cortó el brazo izquierdo y la pierna derecha para no poder crear esculturas tan hermosas para ningún otro rey. Al ver el estado de su hermano, Kallurti juró vengarse y le pidió al Señor Shiva que los convirtiera en deidades. Shiva estuvo de acuerdo y la pareja se vengó violentamente del rey, su familia y su reino. Su destrucción solo se detuvo cuando un mago maestro les prometió que serían adorados como y como quisieran. [6]

Guliga Daiva en la ceremonia de Bhootaradhane.

Guliga: Según la leyenda, Guliga es un duende nacido de una piedra. La diosa Parvati descubrió esta piedra en un montón de cenizas. Guliga fue creado cuando el Señor Shiva arrojó estas cenizas al agua y fue enviado al Señor Vishnu después de su nacimiento para que lo sirviera. Guliga tiene un hambre extrema, que nunca se acaba, incluso él come la tierra.

Sin embargo, Guliga era extremadamente feroz y esto molestó mucho al Señor Vishnu. Como resultado, el Señor Vishnu exilió a Guliga a la Tierra y le encargó proteger a la gente de la Tierra. [4]

Los Kōṭi Cennayya son héroes gemelos que son adorados como dioses marciales. [7]

Etimología e historia

La palabra se deriva de būta ( Tulu para 'espíritu', 'deidad'; a su vez derivado del sánscrito भूत para 'elementos libres', 'que está purificado', 'apto', 'apropiado', 'verdadero', 'pasado', 'criaturas'; anglicismo: 'bhūta', 'bhoota', 'bootha' ) y kōla ( Tulu para 'obra, actuación, festival' o 'forma/forma').

Un bhūta kōlā o nēmā es típicamente un ritual anual en el que los espíritus o deidades locales ( bhūtas, daivas ) son canalizados por especialistas en rituales de ciertas castas programadas, como las comunidades Nalike, Pambada o Parawa. El culto bhūta prevalece entre los Tuluvas de la región de Tulu Nadu . [8] [9] [10] [11] [12] La palabra kōla se reserva convencionalmente para la adoración de un solo espíritu, mientras que un nēma implica la canalización de varios espíritus en orden jerárquico. [13] En los kōlas y nēmas , las disputas familiares y de aldea se remiten al espíritu para mediación y adjudicación. [14] En tiempos feudales, el aspecto de justicia del ritual incluía cuestiones de justicia política, como la legitimación de la autoridad política, así como aspectos de justicia distributiva. El producto de la tierra propiedad directa de los būta (bienes comunes), así como ciertas contribuciones de los señoríos principales, se redistribuían entre los aldeanos. [15]

La historia de Bhuta Kola es desconocida, pero algunos estudiosos suponen que esta tradición probablemente se originó durante el año 700 a. C. con la migración de las primeras tribus tulu que introdujeron el culto a Bermer ( Brahma ), Panjurli (el espíritu del jabalí) y otros espíritus, aunque Bhuta Kola es una forma modificada de rituales religiosos prehistóricos. La inscripción más antigua de Bhuta Kola data del siglo XIV y procede de Barkuru, en la que se menciona que un bhuta individual llamado kundodara exige un sacrificio a un rey que quiere deportar su barco al mar.

Tipos de adoración a Bhūta

El culto Bhūta del sur de Canara es de cuatro tipos: kōla, bandi, nēma y agelu-tambila.

Kōla: Semidiós danzante, se ofrece a los Bhūtas en el sthana de la aldea donde se cree que residen.
Bandi: Bandi es lo mismo que kōla, con el añadido de arrastrar un carro, en el que está sentado el que representa al Bhūta; la mayoría de las veces, pertenece a las comunidades nalke, pambada o ajala.
Nēma: Nēma es una ceremonia privada en honor de los Bhūtas, que se lleva a cabo en la casa de cualquier persona que así lo desee. Se realiza una vez al año, cada dos, diez, quince o veinte años, por familias adineradas.
Agelu-tambila: es un tipo de culto ofrecido solo a la familia, en el que se sirve arroz, platos, carne y alcohol en hojas de plátano y se ofrecen a espíritus, deidades y antepasados ​​​​difuntos anualmente o una vez que se cumplen los deseos. [16]

Actuación

La celebración ritual en un būta kōla o un daiva nēma implica música, danza, recitales y disfraces elaborados. Los recitales en el antiguo Tulu relatan los orígenes de la deidad y cuentan la historia de cómo llegó a su ubicación actual. Estas epopeyas se conocen como pāḍdanas. [17]

Tipos de daivas

Thurston cuenta entre las deidades más conocidas "Brahmeru, Kodamanitaya, Kukkintaya, Jumadi , Sarala Jumadi, Pancha Jumadi, Lekkesiri, Panjurli (un jabalí divino [18] ), Kuppe Panjurli, Rakta Panjurli, Jarandaya, Urundarayya, Hosadēvata (o Hosa Bhūta o Posa appe), Dēvanajiri, Kalkuḍa, Tukkateri, Guliga, Babbariya (o Bobbarāyā), Neecha, Duggalaya, Mahisandaya, Varte, Koragajja, Chāmundi, Baiderukulu, Ukkatiri, Kallurti, Shiraadi, Ullalthi, Okkuballala, Korddabbu, Ullaya, Korathi, Siri, Mantradevathe, Sathya Devathe, Rakteshwari, Istadevathe y Odityay. [19] Se supone que los Bhūtas pertenecen a diferentes castas. Por ejemplo, Okkuballala y Dēvanajiri son jainistas , Kodamanitaya y Kukkinataya son bunts , Kalkuḍa es un herrero, Bobbariya es un Māppilla y Nicha un Koraga . "Algunos de ellos son Espíritus ancestrales como Bobbariya , Kalkuḍa , Kallurti , Siri , Kumār Koti y Chennayya . Algunos son animales salvajes deificados como el jabalí - Paňjurli (la contraparte femenina es Varte Paňjurli ) o el tigre - Pilichamuṇḍi .

Algunos būtas son andróginos , como algunos casos de Jumadi , que se representa como mujer por debajo del cuello (pechos), pero con una cabeza masculina luciendo un bigote. [8] [15] Hay būtas antropomórficos , zoomorfos y formas mixtas (como el Malarāya de Kodlamogaru, Kasargod, que tiene la cabeza de un jabalí y el cuerpo de una mujer).

Dependiendo de la importancia de las personas que los adoran, los būtas o daivas pueden ser deidades familiares ( kuṭuṃbada būta ), deidades locales o de aldea ( jāgeda būta , ūrada būta ), o deidades asociadas con unidades administrativas como propiedades señoriales ( guțțus ), grupos de propiedades ( māgane ), distritos ( sīme ) o incluso pequeños reinos ( būta reales o rājandaivā ). [10]

Cosmología

Según el etnógrafo Peter Claus, los pāḍdanas tulu revelan una cosmología que es claramente dravidiana y, por lo tanto, diferente de la cosmología hindú puránica. [17] [20] Es importante destacar que el sacerdocio no es el privilegio de una casta aprendida en las escrituras, sino que se comparte entre la aristocracia gobernante, por un lado, y los especialistas en rituales de los estratos más bajos de la sociedad, por otro. El mundo está dividido en dos tres reinos: en primer lugar, el reino de las tierras cultivadas ( grāmya ), en segundo lugar, el reino de las tierras baldías y los bosques ( jāṅgala / āraṇya ), y en tercer lugar, el reino de los espíritus ( būta-loka ). Grāmya y jāṅgala / āraṇya forman parte del mundo tangible, mientras que būta-loka es su contraparte intangible. Así como el grāmya se ve constantemente amenazado por la invasión, la enfermedad, el hambre y la muerte de jāṅgala y āraṇya , el mundo tangible se encuentra bajo la amenaza constante del mundo intangible de los espíritus. El mundo del bosque es el "mundo de los seres salvajes, desordenados, descontrolados y hambrientos de destrucción". [20]

El mundo del bosque y el mundo de los espíritus se ven, por lo tanto, como imágenes especulares el uno del otro. Los animales salvajes que amenazan al cultivador humano y sus campos, como el tigre, la serpiente, el jabalí y el gaur, encuentran sus imágenes especulares en sus būtas correspondientes: Pilli, Naga, Paňjurli y Maisandaya .

La relación entre estos tres mundos es de equilibrio y orden moral. Si los humanos alteran este orden, se cree que los espíritus se vuelven viciosos. Si el orden se mantiene, se cree que los espíritus son solidarios y benévolos. Por lo tanto, los espíritus de la cultura Tulu no son ni "buenos" ni "malos" como tales; no son "ni crueles ni caprichosos. Recuerdan metódica y persistentemente a una humanidad laxa la necesidad de la moralidad y el valor de la solidaridad". [21] Se cree que nadie está por encima de las normas morales y cosmológicas de este universo triple, ni siquiera los espíritus o los dioses. Por lo tanto, los būta no son caprichosos ni arbitrarios en su juicio. Los būta son los protectores de su patrón con respecto a un sistema de normas morales, no a pesar de ellas. [21]

Las relaciones feudales de tributo y lealtad marcan las relaciones entre los humanos en el mundo tangible, entre los espíritus en el mundo intangible y entre los humanos y los espíritus a través de los mundos tangibles e intangibles. Mientras que el mundo de los humanos está gobernado por un rey mortal, el mundo de los espíritus está gobernado por Bermeru, el señor del bosque y de los būtas. Y así como la aristocracia terrateniente dependía de la protección y el apoyo de su rey, el mundo de los humanos depende de la protección y el apoyo de los espíritus. Así, una vez al año, en el momento de kōla o nēma , el señor del mundo humano (patriarca, terrateniente, rey) tiene que ser reconfirmado en su autoridad informando al espíritu al que es responsable. Mientras que la autoridad del señor temporal depende del espíritu , la autoridad del espíritu está garantizada por la participación activa de los aldeanos en el ritual. De este modo, un cierto grado de legitimidad política se mantiene mediante la participación activa de los aldeanos. Su retirada del ritual puede afectar gravemente la autoridad del terrateniente. [22]

Como observa Claus, los principales mediadores en esta red de transacciones feudales son comunidades que en algún momento pudieron haber llevado una vida liminal entre grāmya y jāṅgala / āraṇya . [23] Las comunidades tribales que viven dentro y fuera del bosque y comercian con productos forestales estaban predestinadas a servir como imitadores de espíritus, ya que su mundo de vida, el bosque, es solo el lado tangible del mundo de los espíritus. En la búsqueda de su sustento, transgreden regularmente los límites estructurales entre la aldea y el bosque. Viven en los márgenes de la aldea, en el páramo entre el bosque y el campo, por lo que ellos mismos son, en cierto sentido, liminales. Que estas personas liminales sean médiums para los espíritus parece completamente apropiado. Hoy en día, comunidades como Nalike, Parava o Pambada que personifican diferentes tipos de būtas y daivas ya no pueden caracterizarse como tribales. En su mayoría son trabajadores agrícolas sin tierra en la estación húmeda e imitadores de espíritus en la estación seca.

Culto

El templo de la deidad Jumadi en Mangalore, India

En la actualidad, las relaciones feudales ya no se mantienen y, por lo tanto, las antiguas familias gobernantes ya no tienen ningún cargo político o judicial. Pero el pueblo sigue exigiendo que patrocinen su kōla o nēma anual para honrar a la deidad del pueblo. La gente cree que el descuido de los espíritus hará que su vida sea miserable. [21] Aunque pueden haber cambiado, el būta kōla y el daiva nēma siguen cumpliendo propósitos seculares y religiosos. De hecho, los dos no pueden separarse en un mundo donde lo tangible está impregnado de lo intangible. Como sugiere la cosmología subyacente a los pāḍdanas , el orden mismo del mundo humano y el orden del mundo espiritual son interdependientes.

Los būtas y las daivas no son adorados a diario como los dioses hindúes tradicionales. Su culto se limita a festivales rituales anuales, aunque pueden realizarse pujas diarias para los objetos rituales, adornos y demás parafernalia de los būta. [24] [25] A diferencia de los dioses hindúes más conocidos de la variedad purāṇica , el culto a los būta es congregacional.

Función secular

La función secular del kōla o nēma ha sido descrita como un "tribunal sagrado de justicia" donde los ideales morales tradicionales (feudales) se aplican a situaciones difíciles de la vida real. [21] Los būta kōlas y los daiva nēmas son asambleas de todo el pueblo. Por lo tanto, se convierten en una ocasión para resolver conflictos en el pueblo. [22] El daiva real ( rājan-daiva) gobierna sobre un antiguo reino pequeño o gran propiedad feudal. Él o ella es principalmente la deidad familiar de los patrones ricos terratenientes de la casta Baṇṭ cuya posición y poder reflejan, confirman y renuevan. [8] [9] La relación entre los būtas , jefes de señorío, y los aldeanos forma una red transaccional que reafirma la jerarquía de castas y las relaciones de poder en un pueblo. [15] El deber asignado a cada categoría es diferencial pero basado en la reciprocidad. El jefe del señorío, al representar el nēma, busca proclamarse simbólicamente como el líder natural de la comunidad.

Los aldeanos ofrecen sēva durante el nēma en forma de servicio y postraciones y, al hacerlo, también ofrecen su apoyo al nēma y su reconocimiento del estatus del líder. A cambio, los aldeanos esperan justicia y resolución de disputas por parte del daiva durante el nēma. En el nēma , los señoríos principales ofrecen una parte de sus productos agrícolas al daiva , que luego se redistribuyen entre los aldeanos. El nēma subraya así la mutualidad en la que solían basarse las relaciones feudales y, de manera limitada, se ocupa del problema de la justicia social (distributiva). Los būta reciben estas ofrendas y, a cambio, dan oráculos y bendiciones para asegurar la futura prosperidad de la aldea (humanos, animales, campos). Finalmente, una parte de estas ofrendas se distribuirá como prasāda entre los jefes de los guṭṭus y otros aldeanos según sus rangos. [15] El sistema de derechos se constituye o se materializa en la actividad de donación mutua entre los būta s, como propietarios últimos de la tierra, y la gente en los rituales, creando una red transaccional entre ellos. [15]

Guión ritual

El guión del ritual cambia de un n ēmā a otro, por lo que la siguiente descripción es algo ideal-típica. El ritual comienza con la parafernalia del būta que se lleva al santuario que sirve como sede del festival. Se colocan en un altar o en un catre colgante, que es el distintivo de un būta real ( rajan-daiva ). El médium Nalike, Parava o Pambada se prepara para la personificación del espíritu con un recital del pāḍdana del būta o daiva . Después de esto, el médium comienza a maquillarse y a vestirse con su traje que puede incluir un elaborado ani (un halo gigante atado a la espalda del bailarín). Finalmente, el médium recibe los adornos del tesoro del santuario. Cuando entra en la arena, el asistente del espíritu ( pātri ) le da su espada, su campana y otra parafernalia y el patrón ( jajmān ) le da una o varias antorchas encendidas. Cuando el médium comienza a bailar, el espíritu entra en su cuerpo. Dos personas sostienen las antorchas junto con el médium en todo momento. De esta manera, se restringe la entrada del espíritu a este mundo. La danza del médium gana más fuerza a medida que continúa la posesión. Lleva las antorchas peligrosamente cerca de su cuerpo. El jajmān ahora se para en un círculo ritualista en el suelo con sus asistentes y se hacen ofrendas al būta . Estas ofrendas a menudo incluyen el sacrificio de un pollo cuya sangre se rocía en el suelo para mejorar la fertilidad de la tierra. [24] Estos actos sacrificiales son seguidos por ofrendas de arroz inflado, arroz batido, trozos de coco, plátanos, ghee, hoja de betel y nuez de areca. [26] En el tribunal de justicia posterior, los aldeanos se acercan al espíritu para pedirle bendiciones o que ayude a resolver conflictos. [21] [22] El programa judicial suele comenzar una vez que terminan los rituales iniciales. Las quejas y los juicios se hacen oralmente. El būta emite el juicio después de escuchar las partes del demandante y del demandado, si ambos están presentes. La justicia del būta debe poder remitirse a principios generales. "Puede tomar una posición, pero no puede tomar partido". [23] Si bien el būta puede tomar en consideración las opiniones del jefe de la aldea y otras personas eminentes, el juicio final recae en él . A veces, los juicios también se emiten arrojando hojas de betel y contando pétalos de flores (generalmente flores de areca). El būta también puede aplazar hasta el año siguiente los casos particularmente difíciles.Algunas disputas comunes que surgen están relacionadas con problemas de tierras, disputas familiares, cuestiones de honor, robo, deudas, hipotecas, incumplimiento de contrato, etc. En casos de robo en los que se desconoce al infractor, el būta puede pedir una determinada ofrenda antes de encontrar al ladrón. A veces, la víctima ofrece el valor total de los bienes robados al būta . Si se encuentra al ladrón y se lo castiga, se le obliga a pagar al demandante una suma superior al valor de los bienes robados. Si el būta considera que el ladrón muestra arrepentimiento, se puede reducir la gravedad de la pena. [27]

Canal/Medio

Bailarina de Buta Kola de la casta Parava. do.  1909

El arte de ser un canal/médium se aprende. Los jóvenes que pertenecen a las castas Pambada, Parava y Nalike asisten a los rituales en los que su pariente está actuando; y ayudan a triturar las hojas de coco para la vestimenta del canal/médium, sostienen el espejo mientras el canal/médium se maquilla, etc. Aprenden el arte de la actuación observando la actuación de su pariente y tratando de imitarla. [28] Además de ser capaz de imitar la forma en que actuó su pariente, lo que es esencial para ser un canal/médium exitoso es también la aptitud de ser poseído por la deidad. Hay ciertas reglas que el canal/médium debe seguir para preparar su cuerpo para la posesión. Esto puede incluir ser vegetariano y no beber alcohol. [28] El canal/médium siente la posesión espiritual repentina solo por unos segundos, pero después de eso se llena con la energía de la deidad que le permite comportarse como la deidad durante todo el ritual. [28]

Hay dos tipos de mediadores entre los espíritus y los humanos. El primer tipo de mediador se conoce como pātri. Estos son miembros de castas medias como Billava (recolectores de toddy, anteriormente también arqueros). [24] El segundo tipo de mediador ("canales/médiums") generalmente pertenecen a castas programadas como Pambada, Parava o Nalike. [24] Mientras que el pātri solo tiene una espada y una campana como herramientas rituales, el canal/médium usa maquillaje, adornos, máscaras, etc. [24] Se cree que ambos médiums canalizan a la deidad desde un estado alterado de conciencia. Pero mientras que el canal/médium puede hablar como el būta (en primera persona) y sobre el būta (en tercera persona, es decir, cuando relata su pāḍdana ), el pātri solo habla como el būta en primera persona.

Pārdana

Los pāḍdanas son canciones que forman una parte importante de la literatura oral tuluva . [20] Gran parte del corpus de esta literatura se ha construido sobre las leyendas de los būtas y los daivas . [20] Los pāḍdanas tienen numerosas variaciones para la misma narrativa. Como en otras tradiciones épicas, no hay un único autor. Los pāḍdanas se transmiten y recitan oralmente. [14] El idioma de los pāḍdanas es el tulu antiguo . [9] [13] [24] Algunos ejemplos famosos son los pāḍdanas de Siri-Kumar y los pāḍdanas de Koti y Chennayya . Los pāḍdanas cantados por las mujeres mientras plantan arroz se conocen como "canciones de campo". [13] [20] [29]

Los pāḍdanas recitan los orígenes de los espíritus y deidades. Esta es una forma en que los rituales reconstruyen el pasado y le otorgan legitimidad. [24] Los cantantes actúan como narradores indígenas de la historia de la tierra nativa. Los pāḍdanas también se oponen a los principios puránicos basados ​​en lo masculino, ya que resaltan los principios femeninos de la madre tierra. Los pāḍdanas también reflejan cambios de trasfondo multisociocultural (por ejemplo, el paso del sistema matrilineal al sistema patrilineal ). El sentido más antiguo de la cosmología se conserva a través de los pāḍdanas . [24]

En la cultura popular

Galería

Véase también

Notas

  1. ^ /buːt̪ʌ/ es la pronunciación local mientras que la pronunciación estandarizada sánscrito+tulu es /bʱuːt̪ʌ koːlɑː/

Referencias

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Enlaces externos