Bruno Latour ( en francés: [latuʁ] ; 22 de junio de 1947 - 9 de octubre de 2022) fue un filósofo, antropólogo y sociólogo francés. [5] Fue especialmente conocido por su trabajo en el campo de los estudios de ciencia y tecnología (STS). [6] Después de enseñar en la École des Mines de Paris ( Centre de Sociologie de l'Innovation ) de 1982 a 2006, se convirtió en profesor en Sciences Po Paris (2006-2017), donde fue director científico del Sciences Po Medialab. Se retiró de varias actividades universitarias en 2017. [7] También fue profesor centenario en la London School of Economics . [8] [9]
Latour es más conocido por sus libros We Have Never Been Modern (1991; traducción al inglés, 1993), Laboratory Life (con Steve Woolgar , 1979) y Science in Action (1987). [10] Aunque sus estudios de la práctica científica estuvieron en algún momento asociados con enfoques constructivistas sociales [10] de la filosofía de la ciencia, Latour se apartó significativamente de tales enfoques. Fue más conocido por retirarse de la división subjetivo/objetivo y volver a desarrollar el enfoque del trabajo en la práctica. [5] Latour dijo en 2017 que está interesado en ayudar a reconstruir la confianza en la ciencia y que es necesario recuperar parte de la autoridad de la ciencia. [11] Junto con Michel Callon , Madeleine Akrich y John Law , Latour es uno de los principales desarrolladores de la teoría actor-red (TAR), un enfoque construccionista influenciado por la etnometodología de Harold Garfinkel , la semiótica generativa de Algirdas Julien Greimas y (más recientemente) la sociología del rival de Émile Durkheim, Gabriel Tarde .
Latour estaba relacionado con una conocida familia de vinicultores de Borgoña conocida como Maison Louis Latour , pero no estaba asociado con la finca de nombre similar Château Latour en Burdeos . [12]
Como estudiante, Latour se centró originalmente en la filosofía. En 1971-1972, quedó segundo y luego primero ( reçu second, premier ) en el examen nacional competitivo francés agrégation / CAPES de philosophies . Latour obtuvo su doctorado en teología filosófica [13] en la Universidad de Tours en 1975. [14] El título de su tesis fue Exégèse et ontologie: une analyse des textes de rising ( Exégesis y ontología: un análisis de los textos de resurrección ).
Latour desarrolló un interés por la antropología y realizó trabajo de campo en Costa de Marfil , en nombre de ORSTOM , que resultó en una breve monografía sobre descolonización, raza y relaciones industriales. [10] En la década de 1990, participó en una serie de diálogos con Michel Serres que se publicaron como Eclaircissements (Conversaciones sobre ciencia, cultura y tiempo) . [15]
Después de pasar más de veinte años (1982-2006) en el Centro de sociología de la innovación en la École des Mines de París, Latour se trasladó en 2006 a Sciences Po , donde fue el primer ocupante de una cátedra que lleva el nombre de Gabriel Tarde . En los últimos años también se desempeñó como uno de los curadores de exitosas exposiciones de arte en el Zentrum für Kunst und Medientechnologie en Karlsruhe , Alemania, incluyendo "Iconoclash" (2002) y "Making Things Public" (2005). En 2005, también ocupó la Cátedra Spinoza de Filosofía en la Universidad de Ámsterdam . [16]
Latour siguió siendo religioso [17] hasta el final de su vida, leyendo la Biblia "devotamente". [18] [19] [20] [21]
Latour murió de cáncer de páncreas el 9 de octubre de 2022, a la edad de 75 años. [22] [23] Sus documentos fueron aportados a los Archivos Nacionales de Francia y a los Archivos Municipales de Beaune . [24]
El 22 de mayo de 2008, la Universidad de Montreal le otorgó a Latour un doctorado honoris causa con motivo de una conferencia sobre comunicación organizacional celebrada en honor al trabajo de James R. Taylor , en quien Latour ha tenido una importante influencia. También recibió otros doctorados honoris causa, así como la Legión de Honor de Francia (2012). [25]
El 13 de marzo de 2013 , fue anunciado como el ganador del Premio Holberg 2013. [26] [27] [28] El comité del premio declaró que "Bruno Latour ha llevado a cabo un ambicioso análisis y reinterpretación de la modernidad, y ha desafiado conceptos fundamentales como la distinción entre lo moderno y lo premoderno, la naturaleza y la sociedad, lo humano y lo no humano". El comité afirma que "el impacto del trabajo de Latour es evidente a nivel internacional y mucho más allá de los estudios de historia de la ciencia, historia del arte, historia, filosofía, antropología, geografía, teología, literatura y derecho". [26] [27] [28] [29]
Un artículo de 2013 en Aftenposten escrito por el filósofo noruego Jon Elster criticó la concesión del premio a Latour diciendo: "La pregunta es si merece el premio. [30] ... Si los estatutos [del premio] hubieran utilizado el conocimiento nuevo como criterio principal, en lugar de como uno de varios, entonces, en mi opinión, estaría completamente descalificado". [31]
El 24 de noviembre de 2020, la Fundación Internacional Spinozaprijs holandesa otorgó el premio Spinozalens 2020 a Bruno Latour. [32] En 2021 recibió el Premio de Kioto en la categoría de Pensamiento y Ética. [33]
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Después de sus primeros esfuerzos profesionales, Latour cambió sus intereses de investigación para centrarse en los científicos de laboratorio. Latour ganó importancia [ cita requerida ] después de la publicación en 1979 de Laboratory Life: the Social Construction of Scientific Facts con el coautor Steve Woolgar . En el libro, los autores realizan un estudio etnográfico de un laboratorio de investigación en neuroendocrinología en el Instituto Salk . [10] Este trabajo temprano sostenía que las descripciones ingenuas del método científico , en las que las teorías se sostienen o caen en función del resultado de un solo experimento, son incompatibles con la práctica real de laboratorio.
En el laboratorio, Latour y Woolgar observaron que un experimento típico produce únicamente datos no concluyentes que se atribuyen a fallas del aparato o del método experimental, y que gran parte de la formación científica implica aprender a tomar la decisión subjetiva de qué datos conservar y cuáles descartar. Latour y Woolgar argumentaron que, para los observadores no entrenados, todo el proceso se asemeja no a una búsqueda imparcial de la verdad y la precisión, sino a un mecanismo para ignorar los datos que contradicen la ortodoxia científica.
Latour y Woolgar elaboraron una imagen muy heterodoxa y controvertida de las ciencias. Basándose en la obra de Gaston Bachelard , plantean la idea de que los objetos de estudio científico se construyen socialmente dentro del laboratorio, que no se les puede atribuir una existencia fuera de los instrumentos que los miden y las mentes que los interpretan. Consideran la actividad científica como un sistema de creencias, tradiciones orales y prácticas culturalmente específicas; en resumen, la ciencia se reconstruye no como un procedimiento o como un conjunto de principios, sino como una cultura. El libro de Latour de 1987 Science in Action: How to Follow Scientists and Engineers through Society (La ciencia en acción: cómo seguir a los científicos e ingenieros a través de la sociedad) es uno de los textos clave de la sociología del conocimiento científico , en el que escribió su famoso Segundo Principio: "Los científicos y los ingenieros hablan en nombre de nuevos aliados que han formado y reclutado; representantes entre otros representantes, añaden estos recursos inesperados para inclinar la balanza de fuerzas a su favor".
Algunas de las posiciones y hallazgos de Latour en esta época provocaron vehementes refutaciones. Gross y Leavitt sostienen que la posición de Latour se vuelve absurda cuando se aplica a contextos no científicos: por ejemplo, si un grupo de compañeros de trabajo en una habitación sin ventanas estuviera debatiendo si llovía o no afuera y saliera al exterior para descubrir gotas de lluvia en el aire y charcos en el suelo, la hipótesis de Latour afirmaría que la lluvia era una construcción social. [34] De manera similar, el filósofo John Searle [35] sostiene que la posición "constructivista social extrema" de Latour tiene serios defectos en varios puntos y, además, tiene inadvertidamente "resultados cómicos".
Tras un proyecto de investigación que examinaba la sociología de los primatólogos , Latour continuó los temas de Laboratory Life con Les Microbes: guerre et paix (publicado en inglés como The Pasteurization of France en 1988). En él, analiza la vida y la carrera de uno de los científicos más famosos de Francia, Louis Pasteur, y su descubrimiento de los microbios, a modo de biografía política. Latour destaca las fuerzas sociales que actuaron en la carrera de Pasteur y en torno a ella, y la manera desigual en que se aceptaron sus teorías. Al proporcionar explicaciones ideológicas más explícitas para la aceptación más fácil del trabajo de Pasteur en algunos sectores que en otros, busca socavar la noción de que la aceptación y el rechazo de las teorías científicas es principalmente, o incluso habitualmente, una cuestión de experimentación, evidencia o razón.
Aramis, o el amor por la tecnología se centra en la historia de un proyecto de transporte público fallido. Aramis PRT (tránsito rápido personal), un metro automatizado de alta tecnología, se había desarrollado en Francia durante los años 70 y 80 y se suponía que se implementaría como un sistema de tránsito rápido personal en París. Combinaba la flexibilidad de un automóvil con la eficiencia de un metro. Aramis iba a ser un sistema de transporte urbano ideal basado en automóviles privados en constante movimiento y la eliminación de transbordos innecesarios. Esta nueva forma de transporte pretendía ser tan segura y económica como el transporte colectivo. El sistema propuesto tenía motores, sensores, controles, electrónica digital, software y una importante instalación diseñados a medida en el sur de París. Pero al final el proyecto murió en 1987. Latour sostiene que la tecnología fracasó no porque un actor en particular la matara, sino porque los actores no lograron sostenerla mediante la negociación y la adaptación a una situación social cambiante. Mientras investiga la desaparición de Aramis, Latour delinea los principios de la teoría de actor-red . Según la propia descripción que hace Latour del libro, [36] la obra tiene como objetivo "formar a los lectores en el floreciente campo de los estudios tecnológicos y experimentar en las muchas formas literarias nuevas que son necesarias para manejar mecanismos y automatismos sin utilizar la creencia de que son mecánicos o automáticos".
La obra de Latour Nous n'avons jamais été modernes: Essai d'anthropologie symétrique se publicó por primera vez en francés en 1991 y luego en inglés en 1993 como We Have Never Been Modern .
Latour animó al lector de esta antropología de la ciencia a repensar y reevaluar nuestro panorama mental. Evaluó el trabajo de los científicos y contempló la contribución del método científico al conocimiento y al trabajo, desdibujando la distinción entre diversos campos y disciplinas. [37]
Latour sostuvo que la sociedad nunca ha sido realmente moderna y promovió el no-modernismo (o amodernismo) por sobre el posmodernismo , el modernismo o el antimodernismo. [38] Su postura era que nunca hemos sido modernos y que divisiones menores son las que separan a los occidentales de otros colectivos. [39] Latour veía al modernismo como una era que creía haber anulado todo el pasado a su paso. [40] Presentó la reacción antimoderna como una defensa de entidades como el espíritu, la racionalidad, la libertad, la sociedad, Dios o incluso el pasado. [41] Los posmodernos, según Latour, también aceptaban las abstracciones modernistas como si fueran reales. [42] En contraste, el enfoque no-moderno restablecía la simetría entre la ciencia y la tecnología por un lado y la sociedad por el otro. [43] Latour también se refirió a la imposibilidad de volver al premodernismo porque impedía la experimentación a gran escala que era un beneficio del modernismo. [44]
Latour intentó demostrar mediante estudios de casos la falacia de los viejos pactos objeto/sujeto y Naturaleza/Sociedad de la modernidad, que se remontan a Platón. [37] [45] Rechazó el concepto de "allá afuera" versus "aquí adentro". [46] Dejó la distinción objeto/sujeto como simplemente inutilizable y trazó un nuevo enfoque hacia el conocimiento, el trabajo y la referencia circulante. [46] Latour consideraba que los no modernos jugaban en un campo diferente, uno muy diferente al de los posmodernos. [42] Se refirió a él como mucho más amplio y mucho menos polémico, una creación de un territorio desconocido, al que se refirió juguetonamente como el Reino Medio. [42]
En 1998, la historiadora de la ciencia Margaret C. Jacob sostuvo que el relato politizado de Latour sobre el desarrollo del modernismo en el siglo XVII es "una evasión fantasiosa de la historia occidental moderna". [47]
Pandora's Hope (1999) marca un regreso a los temas que Latour exploró en Science in Action y We Have Never Been Modern . Utiliza ensayos y estudios de casos independientes pero vinculados temáticamente para cuestionar la autoridad y la fiabilidad del conocimiento científico. Latour utiliza un enfoque narrativo y anecdótico en varios de los ensayos, describiendo su trabajo con pedólogos en la selva amazónica, el desarrollo del proceso de pasteurización y la investigación de los científicos atómicos franceses al estallar la Segunda Guerra Mundial. Latour afirma que este enfoque específico y anecdótico de los estudios científicos es esencial para obtener una comprensión completa de la disciplina: "La única manera de comprender la realidad de los estudios científicos es seguir lo que los estudios científicos hacen mejor, es decir, prestar mucha atención a los detalles de la práctica científica" (p. 24). Algunos autores han criticado la metodología de Latour, incluida Katherine Pandora, profesora de historia de la ciencia en la Universidad de Oklahoma. En su reseña de Pandora's Hope , Katherine Pandora afirma:
"La escritura [de Latour] puede ser estimulante, fresca y a veces genuinamente conmovedora, pero también puede exhibir un estilo distrayentemente amanerado en el que un celo rococó por combinar metáforas, ejemplos, definiciones y abstracciones puede frustrar incluso a los lectores que se acercan a su obra con las mejores intenciones (a pesar de la inclusión de un glosario de términos de nueve páginas y el uso liberal de diagramas en un intento de lograr la máxima claridad)". [48]
Además de sus preocupaciones epistemológicas, Latour también explora la dimensión política de los estudios científicos en Pandora's Hope . Dos de los capítulos se basan en el Gorgias de Platón como un medio para investigar y destacar la distinción entre contenido y contexto. Como afirma Katherine Pandora en su reseña:
"Es difícil no dejarse llevar por el evidente deleite del autor al utilizar una obra clásica de la antigüedad para poner de relieve las preocupaciones actuales, y seguirlo mientras consigue dejar al lector con la impresión de que los protagonistas Sócrates y Calicles no sólo dialogan entre ellos, sino también con Latour." [48]
Aunque Latour enmarca su discusión con un modelo clásico, sus ejemplos de cuestiones políticas delicadas son todos actuales y de relevancia continua: el calentamiento global, la propagación de la enfermedad de las vacas locas y los efectos cancerígenos del tabaquismo se mencionan en varios puntos de Pandora's Hope . En el artículo de Felix Stalder "Más allá del constructivismo: hacia un realismo realista", resume la posición de Latour sobre la dimensión política de los estudios científicos de la siguiente manera: "Estos debates científicos se han mantenido abiertos artificialmente para hacer imposible cualquier acción política contra estos problemas y quienes se benefician de ellos". [49]
En un artículo de 2004, [50] Latour cuestionó las premisas fundamentales en las que había basado la mayor parte de su carrera, preguntando: "¿Me equivoqué al participar en la invención de este campo conocido como estudios científicos?". Emprende una crítica mordaz de su propio campo de estudio y, más en general, de la crítica social en el mundo académico contemporáneo. Sugiere que la crítica, tal como se practica actualmente, está al borde de la irrelevancia. Para mantener alguna vitalidad, Latour sostiene que las críticas sociales requieren una reevaluación drástica: "nuestro equipo crítico merece tanto escrutinio crítico como el presupuesto del Pentágono" (p. 231). Para recuperar el foco y la credibilidad, Latour sostiene que las críticas sociales deben abrazar el empirismo , insistir en el "cultivo de una actitud obstinadamente realista -hablar como William James " (p. 233).
Latour sugiere que aproximadamente el 90 por ciento de la crítica social contemporánea muestra uno de dos enfoques que él llama "la posición de los hechos y la posición de las hadas". (p. 237) La posición de las hadas es antifetichista , argumentando que los "objetos de creencia" (por ejemplo, la religión, las artes) son simplemente conceptos creados por los deseos proyectados y los anhelos del "creyente ingenuo"; la "posición de los hechos" argumenta que los individuos están dominados, a menudo de manera encubierta y sin su conciencia, por fuerzas externas (por ejemplo, la economía, el género). (p. 238) "¿Ves ahora por qué se siente tan bien ser una mente crítica?", pregunta Latour: no importa qué posición tomes, "¡Siempre tienes razón!" (p. 238-239) Los críticos sociales tienden a usar el antifetichismo contra las ideas que personalmente rechazan; a usar un enfoque "positivista impenitente" para los campos de estudio que consideran valiosos; todo el tiempo pensando como "un realista perfectamente saludable y robusto para lo que realmente aprecias". (p. 241) Estas inconsistencias y dobles estándares pasan en gran medida desapercibidos en la crítica social porque "nunca hay ningún cruce entre las dos listas de objetos en la posición de los hechos y la posición de las hadas". (p. 241)
El resultado práctico de que estos enfoques se hayan enseñado a millones de estudiantes en universidades de élite durante varias décadas es una “barbarie crítica” generalizada e influyente que, como un virus maligno creado por un “ científico loco ”, hasta ahora ha demostrado ser imposible de controlar. Lo más preocupante es que Latour señala que las ideas críticas han sido apropiadas por aquellos a quienes describe como teóricos de la conspiración , incluidos los negacionistas del calentamiento global y el movimiento por la verdad del 11-S : “Tal vez me estoy tomando las teorías de la conspiración demasiado en serio, pero me preocupa detectar, en esas mezclas locas de incredulidad instintiva, exigencias puntillosas de pruebas y uso gratuito de explicaciones poderosas del nunca jamás social, muchas de las armas de la crítica social” (p. 230).
La conclusión del artículo es abogar por un marco positivo de la crítica, para ayudar a entender cómo se pueden apoyar los asuntos de interés en lugar de socavarlos: "El crítico no es el que levanta las alfombras de debajo de los pies de los creyentes ingenuos, sino el que ofrece a los participantes arenas en las que reunirse. El crítico no es el que alterna al azar entre el antifetichismo y el positivismo como el iconoclasta borracho dibujado por Goya , sino aquel para quien, si se construye algo, entonces significa que es frágil y, por lo tanto, necesita mucho cuidado y precaución".
El artículo de Latour ha sido muy influyente en el campo de la poscrítica , un movimiento intelectual dentro de la crítica literaria y los estudios culturales que busca encontrar nuevas formas de lectura e interpretación que vayan más allá de los métodos de la crítica , la teoría crítica y la crítica ideológica . La crítica literaria Rita Felski ha nombrado a Latour como un precursor importante del proyecto de poscrítica. [51]
En Reassembling the Social (2005), [52] Latour continúa una reevaluación de su trabajo, desarrollando lo que él llama una " metafísica práctica ", que llama "real" a todo aquello que un actor (aquel a quien estamos estudiando) reclama como fuente de motivación para la acción. Así que si alguien dice, "Dios me inspiró a ser caritativo con mis vecinos", estamos obligados a reconocer el " peso ontológico " de su afirmación, en lugar de intentar reemplazar su creencia en la presencia de Dios con "cosas sociales", como la clase, el género, el imperialismo , etc. La metafísica matizada de Latour exige la existencia de una pluralidad de mundos y la voluntad del investigador de trazar cada vez más. Sostiene que los investigadores deben renunciar a la esperanza de encajar a sus actores en una estructura o marco, pero Latour cree que los beneficios de este sacrificio superan con creces las desventajas: "Su compleja metafísica sería al menos respetada, su recalcitrancia reconocida, sus objeciones desplegadas, su multiplicidad aceptada". [52]
Para Latour, hablar de metafísica u ontología —lo que realmente es— significa prestar una atención empírica minuciosa a las diversas instituciones e ideas contradictorias que unen a las personas y las inspiran a actuar. He aquí la descripción que hace Latour de la metafísica:
Si llamamos metafísica a la disciplina inspirada en la tradición filosófica que pretende definir la estructura básica del mundo, entonces la metafísica empírica es a lo que conducen las controversias sobre las agencias, ya que éstas pueblan incesantemente el mundo con nuevos impulsos y, con la misma incesanteidad, cuestionan la existencia de otros. La cuestión entonces es cómo explorar la metafísica de los propios actores. [52]
Un metafísico más tradicional podría objetar, argumentando que esto significa que hay realidades múltiples y contradictorias, ya que hay "controversias sobre las agencias" -ya que hay una pluralidad de ideas contradictorias que las personas reclaman como base para la acción (Dios, la naturaleza, el estado, los impulsos sexuales, la ambición personal, etc.). Esta objeción manifiesta la diferencia más importante entre la metafísica filosófica tradicional y el matiz de Latour: para Latour, no hay una "estructura básica de la realidad" o un mundo único y autoconsistente. Existe una multiplicidad incognosciblemente grande de realidades, o "mundos" en sus términos, -una para las fuentes de agencia de cada actor , inspiraciones para la acción. En esto, Latour está notablemente cerca de la posición de BF Skinner en Más allá de la libertad y la dignidad y la filosofía del conductismo radical . Los actores traen "lo real" (metafísica) a la existencia. La tarea del investigador no es encontrar una “estructura básica” que explique la agencia, sino reconocer “las innovaciones metafísicas propuestas por los actores ordinarios”. [52] Mapear esas innovaciones metafísicas implica una fuerte dedicación al relativismo , sostiene Latour. El investigador relativista “aprende el lenguaje de los actores”, registra lo que dicen sobre lo que hacen y no apela a una “estructura” superior para “explicar” las motivaciones del actor. El relativista “toma en serio lo que [los actores] están diciendo obstinadamente” y “sigue la dirección indicada por sus dedos cuando designan lo que ‘los hace actuar’”. El relativista reconoce la pluralidad de metafísicas que los actores generan e intenta mapearlas en lugar de reducirlas a una única estructura o explicación.
Alan Sokal , en su libro Fashionable Nonsense , criticó el relativismo de Latour haciendo referencia a un artículo escrito por Latour en La Recherche en 1998. En su reacción a la investigación que mostraba que el faraón Ramsés II probablemente murió de tuberculosis , Latour pensó: "¿Cómo pudo morir debido a un bacilo descubierto por Koch en 1882? ... Antes de Koch, el bacilo no tenía existencia real". Dice que es tan anacrónico como lo sería afirmar que el faraón murió por disparos de ametralladora. [53] [54]
Latour señaló que le habían preguntado "¿Cree usted en la realidad?", [17] [55] lo que provocó una "respuesta rápida y risueña". [56] La realidad, para Latour, no es algo en lo que tengamos que creer ni hemos perdido el acceso a ella en primer lugar. [57]
«¿Cree usted en la realidad? Para hacer una pregunta así, uno tiene que distanciarse tanto de la realidad que el miedo a perderla por completo se vuelve plausible, y este miedo en sí mismo tiene una historia intelectual [...] Sólo una mente puesta en la posición más extraña, mirando un mundo desde dentro hacia fuera y vinculada al exterior únicamente por la tenue conexión de la mirada , palpitará en el miedo constante de perder la realidad; sólo un observador sin cuerpo buscará desesperadamente algún equipo de supervivencia que le permita sobrevivir por completo.» [58]
Según Latour, la originalidad de los estudios científicos radica en demostrar que los hechos son a la vez reales y construidos. [59] [60] La acusación de una hostilidad posmoderna hacia la ciencia, por lo tanto, no sólo no reconoce que los estudios científicos apuntan a una comprensión más sólida de cómo se hace ciencia en la práctica, sino que también muestra una incomprensión fundamental de los métodos y los conocimientos de los estudios científicos. [61] De hecho, Latour ha problematizado enfáticamente el surgimiento del pensamiento anticientífico y los llamados "hechos alternativos". [62] Para Latour, los recientes ataques contra las ciencias del clima y otras disciplinas demuestran que hay una verdadera guerra contra la ciencia en curso que requiere una cooperación más íntima entre la ciencia y los estudios científicos. [62]
Soy católico, lo cual es un aspecto muy importante de mi interés por los textos. También soy muy sensible a los malos usos de la religión.
Sí, voy a la iglesia.
Spørsmålet er om han fortjener prisen.
Si los estatutos tenían brukt ny kunnskap som hovedkriterium, i stedet for ett av flere kriterier, ville han etter min mening ha vært fullstendig ukvalifisert.
De todos modos. Estábamos en esta conferencia. Éramos un grupo de biólogos de campo de primates, además de Bruno y yo. Y Stephen Glickman, un biólogo realmente genial, nos desmembró en privado. Dijo: 'Ahora, no quiero avergonzarte. Pero ¿crees en la realidad?'
Tuve que cambiar de interpretación con la suficiente rapidez para captar tanto el monstruo que me estaba viendo como... y la conmovedora apertura mental que demostró al atreverse a hablar con semejante monstruo en privado. Debió haber requerido coraje por parte de él encontrarse directamente con una de estas criaturas que amenazaban, en su opinión, todo el establishment de la ciencia, una de estas personas de un campo misterioso llamado 'estudios científicos'... que... era otra amenaza para la ciencia... .
