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Brian Inglis

Brian St John Inglis (31 de julio de 1916 - 11 de febrero de 1993) fue un periodista, historiador y presentador de televisión irlandés que trabajó en Londres. Nació en Dublín , Irlanda, y mantuvo un interés en la historia y la política irlandesas. [1] Era más conocido por la gente en Gran Bretaña como el presentador de All Our Yesterdays , una revisión televisiva de eventos exactamente 25 años antes, como se vio en noticieros , artículos de periódicos, etc. También presentó la revisión semanal de periódicos conocida como What the Papers Say .

Se unió al personal de The Spectator en 1954 y se convirtió en editor en 1959, poco después contrató al joven Bernard Levin para escribir para la revista. Continuó como editor hasta 1962. También tenía intereses en lo paranormal y la medicina alternativa .

Vida temprana y educación

Brian St John Inglis nació en Dublín, en una familia de profesionales de clase media de la Iglesia de Irlanda . Su padre era Sir Claude Cavendish Inglis FRS, un ingeniero hidráulico que fundó la Estación de Investigación Hidráulica, Wallingford; su madre era Lady Vera Inglis, de soltera Blood. [2] Su abuela materna vivía en la sociedad cerrada de Malahide , al norte del condado de Dublín . [2] [3] Pasó sus primeros años en la India con sus padres, antes de comenzar un internado en Inglaterra. [2] Era nieto de JR Blood y, por lo tanto, un probable descendiente de Thomas Blood , quien intentó (sin éxito) robar las Joyas de la Corona británica . Encontró la vida en la que nació opresiva en su obsesión por la costumbre, el estilo, el privilegio, la respetabilidad y el ostracismo. [3] Dado que las personas que lo rodeaban eran consideradas invasores ingleses por los católicos irlandeses locales , y como irlandeses por la sociedad en Gran Bretaña , se sintió alienado o fue rechazado por todos con los que pudiera afirmar una conexión. [ cita requerida ]

Asistió a la Dragon School de Oxford , a la Shrewsbury School , al Trinity College de Dublín y al Magdalen College de Oxford . Después de prestar servicio en la RAF durante la Segunda Guerra Mundial , estudió un doctorado en Historia en el Trinity College de Dublín . Su tesis fue la base de su primer libro, Freedom of the Press in Ireland (1954). [4]

Vida adulta

En 1958 se casó con la escritora Ruth Woodeson y tuvieron un hijo y una hija, pero en 1972 se separaron y dos años después se divorciaron. [2] En 1962 publicó sus primeras memorias, West Briton (una referencia peyorativa a las clases altas angloirlandesas de Irlanda, de cuya influencia cultural Inglis nunca escapó del todo). Fue miembro fundador de la Asociación Británica-Irlandesa, que se convirtió en la Asociación Británica de Estudios Irlandeses. [2]

En 1975, escribió y narró un archivo sonoro único de la Segunda Guerra Mundial para el sello discográfico Cameo Classics, titulado Sounds of All Our Yesterdays . Fue investigado por su amigo Bill Grundy , productor de la serie de televisión de Granada All Our Yesterdays , que Inglis había presentado desde 1962 hasta 1973. [1]

Su interés por lo paranormal comenzó mientras trabajaba en The Spectator . En 1978, Inglis publicó Natural and Supernatural . Con Arthur Koestler y Tony Bloomfield cofundó la Sociedad KIB para patrocinar la investigación paranormal (que luego pasó a llamarse Unidad de Parapsicología Koestler ). Publicó una obra sobre personas que entran en estados de trance ( Trance: A Natural History of Altered States of Mind ) y su última obra, escrita como homenaje a Koestler, trataba el tema de la sincronicidad . Se titulaba Coincidence: A Matter of Chance or Synchronicity?. [ 2]

Inglis era miembro de la Sociedad de Investigación Psíquica . [5] Creía en la clarividencia y la precognición . Afirmaba haber experimentado sueños premonitorios y estaba convencido de que Uri Geller tenía poderes psíquicos. [6] Inglis fue consultor en el programa de Thames Television de 1981 Mind Over Matter .

Publicó sus últimas memorias, Downstart , en 1990. [2] El título está tomado del prefacio de Immaturity de George Bernard Shaw , y es un juego de palabras con la palabra upstart , como alguien que pretende una posición más alta en la vida de la que merece.

Recepción

Historia

El historiador J. C. Beckett hizo una reseña positiva del libro de Inglis La historia de Irlanda (1956) y lo describió como una "atractiva introducción histórica a la Irlanda contemporánea". [7]

Inglis describió las condiciones de los pobres durante la Revolución Industrial en su libro Los hombres de conciencia (1971). En una reseña, Brian Heeney escribió que, si bien no es del todo objetiva, se trata de un "tratado bien escrito, lleno de sabiduría sobre las masas que sufrieron y las clases que las oprimían". [8] Peter Stearns escribió que el libro estaba bien escrito, pero contenía grandes pretensiones que lo convierten en una mala historia. [9]

La biografía de Roger Casement escrita por Inglis tuvo una buena acogida. Michael McInerney describió su investigación como exhaustiva y "su enfoque comprensivo pero penetrante". [10] El historiador Patrick O'Farrell escribió que la biografía tiene "considerable importancia historiográfica". [11]

Inglis escribió sobre la guerra por el tráfico de opio en su libro The Opium War (1976). Donald Gould le dio una crítica positiva al libro describiéndolo como un relato fascinante. [12] Sin embargo, el historiador John Fairbank concluyó que el libro no ofrecía nada nuevo y cubría menos detalles que otros escritores sobre el tema, como Peter Fay sobre la guerra. [13] Jacques Downs escribió que el libro era una contribución respetable al tema, pero el libro de Fay sería el preferido por los historiadores. [14]

Medicamento

El libro de Inglis, Revolution in Medicine (1958), es una crítica a la medicina moderna y sus puntos de vista materialistas y una defensa de la medicina psicosomática y la psicoterapia . William Sargant , en el British Medical Journal, escribió que el libro era un caso de alegato especial y que parte de la información que citaba Inglis era engañosa. Sargant escribió que, aunque Inglis había criticado a la medicina por su preocupación por el tratamiento físico y la psicoterapia, no se debe descuidar, ya que son sólo los "nuevos tratamientos físicos empíricos y mecanicistas" los que han proporcionado un alivio efectivo para el sufrimiento de muchos pacientes. [15]

Glenn Sonnedecker, del American Scientist, criticó negativamente el libro de Inglis The Forbidden Game: A Social History of Drugs (1975). Sonnedecker escribió que Inglis había hecho suposiciones y conclusiones sin pruebas y que había hecho un uso acrítico de las fuentes. [16] Inglis, en su libro The Diseases of Civilization (1981), atacó la práctica médica ortodoxa. Frank Lesser escribió que el libro estaba bien referenciado. [17] Sin embargo, el libro recibió una crítica negativa de Charles Fletcher en el Journal of Medical Ethics, quien escribió que Inglis era parcial y que su información era a menudo inexacta. [18]

Inglis defendió formas no ortodoxas de tratamiento para el dolor de espalda en su libro The Book of the Back (1978). Malcolm Jayson criticó el libro alegando que estaba lleno de errores y que Inglis aceptaba de manera demasiado acrítica las terapias alternativas. [19]

Investigación psíquica

Michael McVaugh reseñó positivamente el libro de Inglis Natural and Supernatural (1977) describiéndolo como un "estudio completamente serio" y el lector "adquirirá una excelente comprensión del estado mental del investigador psíquico informado a principios del siglo XX". [20] Karl Sabbagh le dio al libro una crítica mixta, pero concluyó que los fenómenos paranormales que Inglis respaldaba estaban en contradicción con los principios principales de la ciencia moderna. [21]

En 1978, el escritor científico John Emsley publicó un artículo sobre el talio que sugería que el apoyo de William Crookes a la médium Florence Cook y al espiritismo podría haber sido el resultado de un trastorno mental causado por el envenenamiento con talio. [22] Inglis respondió afirmando que la sugerencia de Emsley era una historia difamatoria y que el hecho de que la mente de Crookes se viera afectada por el envenenamiento con talio no era cierto porque al mismo tiempo que su investigación psíquica estaba realizando un valioso trabajo científico. [23]

Inglis escribió una reseña negativa del libro escéptico de CEM Hansel sobre la percepción extrasensorial y argumentó que había utilizado fuentes desacreditadas. [24] Leonard Newman respondió en New Scientist afirmando que Inglis había tergiversado el material original. [25] Hansel escribió que Inglis había ignorado la parte principal de su libro y que su afirmación de que había utilizado "obras desacreditadas desde hace mucho tiempo" era falsa. [26]

A principios de la década de 1980, Inglis estuvo involucrado en una disputa con la escéptica Ruth Brandon sobre la mediumnidad de Daniel Dunglas Home en la revista New Scientist . [27] [28] [29]

Inglis describió la investigación psíquica entre las dos guerras mundiales en su libro Science and Parascience (1984). En una reseña, Ivor Grattan-Guinness escribió que sería de interés para el "historiador de la ciencia no sólo por su relato de los avances en uno de los márgenes de la ciencia, sino también por sus estudios de casos de conducta, ética y no ética, tanto de científicos como de personas ajenas a ella". [30] Arne Hessenbruch escribió que el libro contenía información valiosa, pero "la legibilidad y la erudición se ven perjudicadas por referencias mal ubicadas y a menudo erróneas". [5]

Inglis en su libro El poder oculto (1986) invocó una teoría de la conspiración que los científicos establecidos han negado y suprimido la evidencia de la existencia de una fuerza psi . Inglis sugirió que una fuerza psi subyacente podría explicar la evolución biológica, la percepción extrasensorial , la mediumnidad, la psicoquinesis, el comportamiento social de los insectos, las experiencias religiosas , la telepatía , entre otros misterios. Según Inglis, la fuerza no explotada e indómita a veces funciona y a veces no, dependiendo de los factores involucrados. Terry Hamblin le dio al libro una crítica mixta, pero criticó el libro por respaldar actividades espiritistas como el ectoplasma y el golpeteo de la mesa . [31]

En 1988, el mago Bob Couttie criticó a Inglis por ignorar deliberadamente las pruebas de fraude en la mediumnidad. Couttie escribió que Inglis no se había familiarizado con las técnicas de los magos. [32] El parapsicólogo D. Scott Rogo se quejó de que Inglis "tenía la mala costumbre en sus escritos de suprimir la información negativa sobre los psíquicos y los investigadores que él favorecía, al no mencionar los casos de fraude que se descubrían". [33]

El escritor científico Martin Gardner criticó a Inglis por hacer comentarios "imbéciles" sobre supuestos "pseudópodos" psíquicos de la médium Eusapia Palladino . [34] El físico John Taylor escribió que Inglis había hecho comentarios sobre física que eran errores no estudiados. [35]

Muerte

El 11 de febrero de 1993, Inglis murió de un ataque cardíaco en el Royal Free Hospital de Londres, a la edad de 76 años. [2] Acababa de terminar de escribir el obituario de su amigo y colega Bill Grundy . [3]

Publicaciones

Citas

Referencias

  1. ^ ab West, Richard (13 de febrero de 1993). «Obituario: Brian Inglis». Independent . Consultado el 20 de junio de 2024 .
  2. ^ abcdefgh Tomes, Jason (2004). «Inglis, Brian St John (1916–1993), periodista». Oxford Dictionary of National Biography (edición en línea). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/52129. (Se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido).
  3. ^ abc Edwards, Ruth Dudley (mayo de 2012). «Inglis, Brian St John». Diccionario de biografía irlandesa . Consultado el 20 de octubre de 2024 .
  4. ^ Peter Davison. (1998). El libro abarcado: estudios sobre bibliografía del siglo XX . Bibliografías de San Pablo. pág. 202. ISBN 978-1873040492 
  5. ^ de Arne Hessenbruch. (2000). Guía del lector sobre la historia de la ciencia . Routledge. pág. 703. ISBN 978-1884964299 
  6. ^ Joe Hanlon. (1978). Magical Mystery Tour de Force. New Scientist. 19 de enero. pág. 144.
  7. ^ JC Beckett . (1958). La historia de Irlanda por Brian Inglis; La isla indivisible: La historia de la partición de Irlanda por Frank Gallagher . Estudios históricos irlandeses vol. 11, núm. 41. págs. 49-50.
  8. ^ Brian Heeney. (1972). Hombres de conciencia, de Brian Inglis . The American Historical Review. Vol. 77, núm. 2. págs. 514-515.
  9. ^ Peter Stearns . (1971). Hombres de conciencia por Brian Inglis . Tecnología y cultura. Vol. 12, No. 4. págs. 646–648.
  10. ^ Michael McInerney. (1973). The Casement File . Quincena. Núm. 62. págs. 17-18.
  11. ^ Patrick O'Farrell . (1974). Roger Casement por Brian Inglis . Estudios históricos irlandeses. Vol. 19, Núm. 73. págs. 112–114.
  12. ^ Donald Gould. (1976). La guerra del opio. New Scientist. 18 de marzo. pág. 634.
  13. ^ John Fairbank . (1977). La Guerra del Opio por Brian Inglis . Pacific Affairs. Vol. 50, No. 3. págs. 493–494.
  14. ^ Jacques Downs. (1977). La Guerra del Opio, 1840-1842: Los bárbaros en el Imperio Celeste a principios del siglo XIX y la guerra por la que forzaron sus puertas a abrirse, por Peter Ward Fay; La Guerra del Opio, por Brian Inglis; Las Guerras del Opio en China, por Jack Beeching . The Business History Review. Vol. 51, Núm. 3. Págs. 385–387.
  15. ^ William Sargant . (1959). Física y metafísica . The British Medical Journal. Vol. 2, No. 5145. 15 de agosto, pág. 177.
  16. ^ Glenn Sonnedecker. (1976). El juego prohibido: una historia social de las drogas, de Brian Inglis . American Scientist. Vol. 64, n.º 3. pág. 352.
  17. ^ Frank Lesser. (1981). Las enfermedades de la civilización. New Scientist. 3 de diciembre. pág. 682.
  18. ^ Charles Fletcher. (1982). Las enfermedades de la civilización, de Brian Inglis . Journal of Medical Ethics. Vol. 8, N.º 2. Págs. 102-103.
  19. ^ Malcolm Jayson. (1978). El libro de la espalda. New Scientist. 14 de septiembre. pág. 782.
  20. ^ Michael McVaugh. (1980). Natural and Supernatural: A History of the Paranormal from Earliest Times to 1914 (Natural y sobrenatural: una historia de lo paranormal desde los primeros tiempos hasta 1914), de Brian Inglis . The British Journal for the History of Science 13: 180–181.
  21. ^ Karl Sabbagh . (1978). Seducido pero no engañado. New Scientist. 19 de enero. pág. 167.
  22. ^ John Emsley . (1978). El problema con el talio. New Scientist. 10 de agosto. págs. 392–394.
  23. ^ Brian Inglis. (1978). Crookes Unscorned. New Scientist. 7 de septiembre. pág. 717.
  24. ^ Brian Inglis. (1980). ESP y parapsicología. New Scientist. 7 de febrero. pág. 413.
  25. ^ Leonard Nehman. (1980). Créditos y descréditos. New Scientist. 21 de febrero. págs. 598-599.
  26. ^ CEM Hansel . (1989). La búsqueda del poder psíquico . Prometheus Books. págs. 285-288. ISBN 0-87975-516-4 
  27. ^ Ruth Brandon . (1983). Científicos y lo supernormal. New Scientist. 16 de junio. págs. 783–786.
  28. ^ Brian Inglis. (1983). Supernormal. New Scientist. 30 de junio. pág. 971.
  29. ^ Ruth Brandon . (1983). Prestidigitaciones. New Scientist. 14 de julio. pág. 139.
  30. ^ Ivor Grattan-Guinness . (1985). Ciencia y paraciencia. Una historia de lo paranormal, 1914-1939 por Brian Inglis . The British Journal for the History of Science. Vol. 18, No. 2. págs. 248–249.
  31. ^ Terry Hamblin . (1986). Lo paranormal en defensa. British Medical Journal. Vol. 293, Núm. 6553. Pág. 1003.
  32. ^ Bob Couttie. (1988). Conocimiento prohibido: la paradoja paranormal . Lutterworth Press. pág. 24. ISBN 978-0718826864 
  33. ^ Brian Inglis (1916–1993). Enciclopedia de ocultismo y parapsicología . 2001. Encyclopedia.com. 20 de noviembre de 2013.
  34. ^ Martin Gardner . (1991). La nueva era: notas de un observador de la periferia . Prometheus Books. pág. 178. ISBN 0-87975-644-6 
  35. ^ John Taylor . (1980). Ciencia y lo sobrenatural: una investigación de fenómenos paranormales que incluye la curación psíquica, la clarividencia, la telepatía y la precognición por un distinguido físico y matemático . Temple Smith. pág. 167. ISBN 0-85117-191-5 

Lectura adicional

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