La Iglesia de los Hermanos es una denominación cristiana anabaptista en la tradición de los Hermanos de Schwarzenau (en alemán: Schwarzenauer Neutäufer "Nuevos Bautistas de Schwarzenau") que fue organizada en 1708 por Alexander Mack en Schwarzenau , Alemania, durante el avivamiento pietista radical . [1] La denominación tiene el Nuevo Testamento como su único credo . Históricamente, la iglesia ha tomado una postura firme a favor de la no resistencia o el pacifismo cristiano : es una de las tres iglesias históricas de paz , junto con los menonitas y los cuáqueros . Las prácticas distintivas incluyen el bautismo de los creyentes por inmersión trina hacia adelante; una triple fiesta de amor que consiste en el lavado de pies , una comida de confraternidad y la comunión ; la unción para la curación; y el beso santo . Su sede está en Elgin, Illinois , Estados Unidos .
La primera congregación de los Hermanos se estableció en los Estados Unidos en 1723. Estos cuerpos eclesiásticos llegaron a ser conocidos comúnmente como "Dunkards" o "Dunkers", y más formalmente como Hermanos Bautistas Alemanes. La Iglesia de los Hermanos representa la denominación más grande descendiente de los Hermanos de Schwarzenau, adoptando este nombre en 1908. En 1926 hubo un éxodo de algunos miembros conservadores de la Iglesia de los Hermanos, quienes formaron la Iglesia de los Hermanos Dunkard . [2]
La historia de los Hermanos de Schwarzenau comenzó en 1708 cuando un grupo de ocho cristianos se organizó bajo el liderazgo de Alexander Mack (1679-1735) en una iglesia y se bautizaron unos a otros en Schwarzenau, Alemania, ahora parte de Bad Berleburg en Renania del Norte-Westfalia . Cinco hombres y tres mujeres se reunieron en el Eder (pronunciado ey-duhr), un pequeño río que fluye a través de Schwarzenau, para realizar el bautismo como un símbolo externo de su nueva fe. Uno de los miembros del grupo bautizó primero a Mack, quien, a su vez, bautizó a los otros siete.
Ellos creían que las iglesias europeas establecidas – católica, luterana y reformada – estaban pasando por alto el verdadero cristianismo tal como lo enseñó Jesús en el Sermón del Monte, y como se reveló en el Nuevo Testamento y se ejemplificó por la Iglesia Primitiva. Después de buscar una iglesia que enseñara el discipulado del Nuevo Testamento y no encontrar ninguna en su área, se comprometieron a seguir los mandamientos y el ejemplo de Jesús en su vida diaria sin importar el costo. Rechazaron las iglesias estatales establecidas, incluido el bautismo infantil, las prácticas eucarísticas existentes y el uso de la coerción física contra otros humanos. Los Hermanos fundadores fueron influenciados inicialmente por las concepciones pietistas radicales de una iglesia invisible, no denominacional de cristianos despertados que se reunirían juntos en pureza y amor, esperando el regreso de Cristo; sin embargo, abrazaron una concepción anabautista de la iglesia como una comunidad de fe disciplinada que imponía estándares cristianos de discipulado a aquellos que elegían unirse a su comunidad. Los ocho miembros fundadores se referían a sí mismos como "hermanos" y Nuevos Bautistas (en alemán: Neue Täufer ). El nombre hacía alusión al uso del nombre Täufer (bautistas) por parte de los menonitas, quienes sufrieron persecución por su postura, al igual que los primeros anabaptistas.
Los Hermanos pronto se movilizaron para buscar la libertad religiosa en Estados Unidos. Fundaron la primera congregación estadounidense el día de Navidad de 1723 en Germantown, Pensilvania , entonces un pueblo en las afueras de Filadelfia . [3] Se los conoció como Hermanos Bautistas Alemanes (aunque este nombre no fue reconocido oficialmente hasta 1836, cuando la Reunión Anual se denominó a sí misma "La Fraternidad de los Hermanos Bautistas Alemanes"). En 1871, la denominación adoptó el nombre de "La Iglesia de los Hermanos Bautistas Alemanes". Hasta principios del siglo XX, los Hermanos eran llamados coloquialmente Tunkers o Dunkers (del alemán para inmersionistas).
En 1728, Conrad Beissel , un ministro de los Hermanos en Conestoga (condado de Lancaster, Pensilvania), renunció a su asociación con los Hermanos y formó su propio grupo en Ephrata, Pensilvania. Llegaron a ser conocidos como el Claustro de Ephrata . Beissel practicaba una forma mística de cristianismo. Fomentaba el celibato, una dieta vegetariana y el reconocimiento del sábado como día de reposo.
Después de la división de Beissel, los Hermanos se dividieron varias veces debido a diferencias doctrinales. [4] Los miembros más tradicionalistas enfatizaban la coherencia, la obediencia y el orden de los Hermanos. Se oponían al uso de instrumentos musicales, escuelas dominicales , reuniones de avivamiento y diversiones mundanas. Promovían la vestimenta sencilla, la vida sencilla y la disciplina eclesiástica. Los progresistas en la iglesia se centraban en la gracia y la aceptación. Promovían la educación superior, los ministros asalariados, las escuelas dominicales y el avivamiento . La mayoría de los Hermanos mantenían una posición entre los dos extremos.
En 1869 y 1880, un grupo de Hermanos del Valle de Miami, en Ohio, presentó una petición a la Conferencia Anual para detener la liberalización y volver a las prácticas tradicionales de los Hermanos, que ellos identificaban con la fe apostólica "primitiva". En ambas ocasiones, se presentó a los delegados una petición más moderada. En ambas ocasiones, el grupo del Valle de Miami consideró que la nueva redacción era inaceptable.
En 1881, volvieron a presentar su petición a la Conferencia Anual, pero fue rechazada por violar el procedimiento técnico. En noviembre de 1881, los Hermanos tradicionalistas liderados por el grupo de Miami Valley se reunieron y se separaron formalmente de la Iglesia de los Hermanos para formar los Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes . Celebraron su primera reunión anual en 1882.
Al mismo tiempo, Henry Holsinger , un líder de los progresistas en la iglesia, publicó escritos que algunos Hermanos consideraron difamatorios y cismáticos . Como resultado, fue expulsado de la reunión anual de los Hermanos de 1882. Se reunió con otros progresistas el 6 y 7 de junio de 1883, y juntos formaron la Iglesia de los Hermanos . [5]
El grupo intermedio restante, llamado "conservadores", mantuvo el nombre de Hermanos Bautistas Alemanes. En la Conferencia Anual de 1908 en Des Moines, Iowa , el nombre se cambió oficialmente a Iglesia de los Hermanos. La Conferencia Anual justificó el cambio de nombre citando el uso predominante del inglés en la iglesia, el hecho de que el nombre "Bautista Alemán" frustraba el trabajo misionero y que disociaría la denominación de los Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes . [6]
A principios del siglo XX, la Iglesia de los Hermanos invirtió mucho en misiones extranjeras en India, China y otras naciones. También se adhirió al movimiento de abstinencia estadounidense .
La postura pacifista de la denominación, que data de doscientos años atrás, se puso a prueba cuando los delegados de la Conferencia de Goshen, en Goshen (Indiana), adoptaron la Declaración sobre la Guerra y la Violencia de 1918, nueve meses después de que Estados Unidos entrara en la guerra, para abordar la cuestión de los objetores de conciencia. En julio de ese año, los líderes de la conferencia fueron amenazados con castigos por el gobierno de Estados Unidos en virtud de la Ley de Sedición. Los líderes de la iglesia acordaron no retractarse de la declaración, sino retirarla de circulación. [7]
Durante los primeros doscientos años de la Iglesia, la disciplina por violar las enseñanzas de la misma abarcaba desde apartar a los miembros de la comunión hasta expulsarlos de la feligresía y, en casos excepcionales, "evitarlos" (o rechazarlos ). Estas prácticas fueron disminuyendo gradualmente a medida que el énfasis anterior en la unidad de práctica (el "orden de los Hermanos") dio paso, durante los años 1920 y 1930, a un énfasis en la autonomía moral individual. Martin Grove Brumbaugh —un ministro e historiador de los Hermanos que se convirtió en gobernador de Pensilvania en 1915— desempeñó un papel destacado en la difusión de una visión más progresista de la historia y la práctica de los Hermanos. Su cuestionable afirmación de que "no hay coerción en la religión" había sido una enseñanza de los Hermanos desde su fundación reforzó sus llamamientos a relajar la disciplina eclesiástica. [8] Estos cambios llevaron a un éxodo de muchos Hermanos conservadores en la década de 1920, quienes organizaron la Iglesia de los Hermanos Dunkard , que continúa defendiendo las prácticas de los Hermanos de vestir con sencillez y cubrirse la cabeza . [9] [10]
Durante las décadas de 1940 y 1950, los actos de servicio cristiano global florecieron y dinamizaron la denominación. El trabajo de servicio se centró en el Centro de Servicio de los Hermanos en New Windsor, Maryland, después de que los Hermanos compraran un antiguo campus universitario allí para ese propósito. Muchos Hermanos se unieron a Brethren Volunteer Service y Heifers for Relief, que se incorporaron de forma independiente en 1953 y finalmente se convirtieron en Heifer International . Los Hermanos ayudaron a establecer el Programa Cristiano Rural en el Extranjero (CROP), que originalmente estaba alojado en el Seminario Bíblico Bethany, el seminario de los Hermanos en Oak Brook, Illinois. Entre los líderes conocidos de las iniciativas de Servicio de los Hermanos se encontraban Dan West y MR (Michael Robert) Zigler.
Desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta el presente, los Hermanos han seguido activos en el servicio y las misiones en todo el mundo. También han persistido las diferencias, ya que los miembros, las iglesias y los distritos de los Hermanos no están de acuerdo sobre cuestiones como la autoridad bíblica, la ordenación de mujeres, la homosexualidad, el cambio climático y el ecumenismo .
La Conferencia Anual de 1958 en Des Moines, Iowa, decidió que la inmersión trina no sería requerida para todos los miembros, permitió la ordenación de mujeres, abrió la fiesta de amor a los miembros de cualquier iglesia y permitió la comunión del pan y la copa fuera de la fiesta de amor.
En la Conferencia Anual de Ocean Grove, Nueva Jersey , del año siguiente, un grupo de Hermanos conservadores respondió formando la Brethren Revival Fellowship (BRF). La BRF se describe a sí misma como "un movimiento de preocupación leal dentro de la Iglesia de los Hermanos". La BRF aboga por la vestimenta sencilla, la inerrancia bíblica , la disciplina eclesiástica y una comprensión evangélica de la fe. Ha criticado la participación de la denominación en causas políticas y sociales, así como su asociación con el Consejo Mundial de Iglesias y el Consejo Nacional de Iglesias.
Los grupos de tendencia progresista también han crecido. Grupos como el Caucus de Mujeres, Voces por un Espíritu Abierto, Cooperativa Mesa Abierta y el Consejo Brethren-Mennonite sobre Intereses de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transgénero abogan por cambios en la doctrina y la práctica de la iglesia. Los cambios propuestos incluyen dar a la denominación un nombre neutro en cuanto al género, permitir que los hermanos LGBT sean ordenados como ministros y se casen, y aumentar la misión política y social de la iglesia.
Aunque existe una división dentro de la iglesia sobre estos temas, la posición oficial de la iglesia es que la Biblia es la Palabra de Dios, y que las relaciones de pacto entre homosexuales son inaceptables. [11] [12] Sin embargo, la iglesia también afirma la " unidad en la diversidad ", que generalmente permite que los distritos y las congregaciones de la iglesia establezcan la doctrina. [13]
En julio de 2019, la Asociación de Iglesias de los Hermanos, que desde entonces pasó a llamarse Iglesia de los Hermanos del Pacto (CBC), se organizó como un movimiento para explorar la separación de la Iglesia de los Hermanos. [14] [15] La CBC comenzó con una visión formulada en julio de 2019, cuando los líderes de la Iglesia de los Hermanos de trece distritos se reunieron en Chambersburg, Pensilvania, para orar, discernir y discutir una nueva visión para los Hermanos en el siglo XXI. Se convocó una junta ejecutiva temporal y se asignaron subequipos para trabajar en varios aspectos de la visión. Reuniones posteriores, cada vez mayores, de Hermanos de todo Estados Unidos se reunieron en Winchester y Woodstock, Virginia, y afirmaron ampliamente estos avances.
El 16 de noviembre de 2019, en la Iglesia Antioch en el Valle de Shenandoah en Virginia, el grupo reunido se llamó por primera vez The Covenant Brethren Church y avanzó hacia el establecimiento de una oficina en el centro-norte de Virginia Occidental. Se están desarrollando una Declaración de Fe y estatutos para este nuevo movimiento. La CBC ha declarado que afirma plenamente la autoridad bíblica, la santidad del matrimonio expresada en Génesis 2 y afirmada por Jesucristo en Mateo 19, la santidad de la vida humana desde la concepción y los ideales y prácticas históricos del Nuevo Testamento sostenidos por los Hermanos desde 1708.
El equipo de liderazgo de la Iglesia de los Hermanos respondió a estos acontecimientos con una declaración en la que expresaba su preocupación por la dirección de la CBC y dijo que la división "no era un camino a seguir". [16] Mientras tanto, la Iglesia de los Hermanos ha estado avanzando con un proceso de "Declaración de visión convincente" [17] diseñado para crear una dirección para la denominación que ayude a unificarla y hacerla avanzar. En 2024, la Iglesia de los Hermanos en todo el mundo se organizó a lo largo de líneas nacionales para formar la Comunión Mundial de la Iglesia de los Hermanos con los miembros fundadores Brasil, la República Democrática del Congo, la República Dominicana, Haití, Honduras, India, Nigeria, Ruanda, España, Uganda, los Estados Unidos y Venezuela. [18]
En 2023, las seis iglesias puertorriqueñas de la Iglesia de los Hermanos se unieron a la Iglesia de los Hermanos del Pacto . Esto se confirmó en 2024. [19]
Según un censo denominacional publicado en 2020, tiene 11 denominaciones miembros en 11 países, aproximadamente 2.600 iglesias y 600.000 miembros bautizados. [20]
La Iglesia de los Hermanos en los Estados Unidos, al igual que muchas otras iglesias tradicionales, ha experimentado una disminución constante en el número de miembros desde mediados del siglo XX. A pesar de la disminución general, ha habido crecimiento en algunas áreas a través de la plantación de iglesias, la evangelización y la difusión. También se ha extendido a otros países, entre ellos la República Dominicana (donde se la llama " Iglesia de los Hermanos "), Haití (como " Eglise des Frères Haitiens "), Brasil y España.
En Nigeria , la Iglesia de los Hermanos es literalmente conocida como "Iglesia de los Hijos de la Misma Madre" ( Hausa : Ekklesiyar Yan'uwa a Nigeria , o EYN). El trabajo misionero comenzó en Nigeria en 1923. La membresía de EYN, que debe renovarse anualmente, alcanzó los 148.000 miembros en 2002, [21] superando la membresía de la iglesia con sede en Estados Unidos. [22] En 1965, los misioneros de los Hermanos que trabajaban en Ecuador desde 1945, fusionaron las iglesias que plantaron con las de la Misión India Andina Unida , para formar la Iglesia Evangélica Unida, ahora Iglesia Evangélica Metodista Unida del Ecuador. De manera similar, en 1970, la misión en la India se fusionó con los anglicanos, bautistas, discípulos de Cristo y presbiterianos para formar la Iglesia del Norte de la India , aunque algunas congregaciones se han separado desde la fusión.
En 2019, se informó en el anuario de la iglesia que la membresía en EE. UU. había caído por debajo de los 100 000 [23] y en 2020 la membresía se redujo alrededor de 91 000. [24] En 2021, la tendencia a la baja continuó hasta alrededor de 87 000 miembros. [25]
Los Hermanos no tienen “ningún credo ”, sino que adoptan todo el Nuevo Testamento como su “regla de fe y práctica”. Si hay una parte del Nuevo Testamento que se señala más como guía para la vida de los miembros, es el Sermón del Monte . Los primeros Hermanos eran muy meticulosos en la aplicación del Nuevo Testamento a cada situación. Por ejemplo, bautizan hacia adelante porque “somos bautizados en su muerte”, y en el momento de su muerte, la cabeza de Jesús cayó hacia adelante.
Cuando surgen desacuerdos con respecto a la interpretación correcta de pasajes del Nuevo Testamento o asuntos generales de la congregación, las congregaciones locales acuden a la conferencia de su distrito regional para resolverlos. Si es necesario, la autoridad final para resolver tales disputas es la Conferencia Anual. Las actas de la Conferencia Anual dan una imagen clara de los asuntos que han estado en disputa y de cómo los Hermanos interpretan el Nuevo Testamento. Sin embargo, algunas congregaciones aceptan o incluso alientan la interpretación individual de la Biblia y de su fe.
En consonancia con el igualitarismo y el respeto al individuo, la evangelización en la Iglesia de los Hermanos se practica mediante la demostración personal de fe a través de buenas obras en la comunidad mundial y mediante el testimonio no confrontativo.
Los Hermanos adoptan las creencias básicas del cristianismo, como la divinidad de Cristo. Hacen hincapié en la paz , la sencillez , la igualdad de los creyentes y la obediencia constante a Cristo, así como en el discernimiento comunitario de las Escrituras. Se promueve la comunidad, tanto dentro como fuera de la iglesia, y los Hermanos a menudo se describen a sí mismos en términos de lo que hacen, en lugar de lo que creen, lo cual es coherente con su noción de una fe vivida. Los Hermanos también afirman que "la fe sin obras está muerta", y están muy involucrados en el socorro en casos de desastre y otras obras de caridad.
La Iglesia de los Hermanos es una de las iglesias históricas de la paz , que incluye a las iglesias cuáqueras, amish, apostólicas y menonitas. Esto se debe a que dos de las creencias fundamentales de los Hermanos son la resolución no violenta de los conflictos y la no resistencia al mal, que combinan con los esfuerzos por la paz y contra la guerra en todo el mundo. El compromiso de la iglesia de amar al enemigo y usar la no violencia se resume en su frase, "toda guerra es pecado" (Conferencia Anual, 1935), y el hecho de que muchos Hermanos se han negado a participar en el servicio militar.
Durante la Revolución estadounidense y la Guerra Civil estadounidense , los Hermanos exigieron a sus miembros que se abstuvieran del servicio militar, creyendo que la obediencia a Cristo excluía tales involucramientos. Hasta principios del siglo XX, los solicitantes bautismales de los Hermanos debían prometer que defenderían la enseñanza de la iglesia sobre "ser indefenso". Durante la Segunda Guerra Mundial, los Hermanos trabajaron con el gobierno para crear un sistema de servicio alternativo, que permitiría a los objetores de conciencia servir a su nación y a la humanidad a través del servicio no violento. El Servicio Público Civil fue el resultado de la colaboración de las tres iglesias históricas de paz con el gobierno de los EE. UU. Si bien el gobierno proporcionó herramientas y materiales y su trabajo fue administrado por agencias como el Servicio de Conservación de Suelos o el Servicio Forestal, "las iglesias históricas de paz financiaron todos los gastos de los hombres, incluidos la comida, los costos administrativos y un pequeño estipendio mensual de $ 2.50" (equivalente a $ 52 en 2023). [26] El servicio alternativo ha evolucionado hasta convertirse en el Servicio Voluntario de los Hermanos, una agencia de la iglesia que coloca a muchos jóvenes y algunas personas mayores en trabajos voluntarios de servicio humano, generalmente por un período de un año.
A pesar de la postura oficial de la Iglesia, hay muchos miembros de la Iglesia de los Hermanos que no están de acuerdo con el pacifismo. Esto se hizo particularmente evidente cuando, durante la Segunda Guerra Mundial, el 80% de los jóvenes reclutados por los Hermanos ingresaron al servicio militar activo. [27] Encuestas nacionales recientes de los Hermanos sugieren que solo una minoría de los miembros actuales considera que el servicio militar es incorrecto. [28]
Los hermanos siguen un modelo no jerárquico de vida eclesial. En el pasado, la mayoría de las congregaciones eran atendidas por varios ministros "libres", elegidos por sus propias congregaciones, que se mantenían a sí mismos mediante otras ocupaciones. Hoy, la mayoría de las congregaciones tienen pastores pagados, pero su función todavía es algo limitada, y los laicos todavía desempeñan un papel muy activo en el trabajo ministerial.
Se ha instado a los hermanos (y en épocas anteriores se les ha obligado) a vivir un estilo de vida relativamente sencillo. En varios puntos de su historia, se les ha prohibido o desalentado de asistir a ferias y carnavales, hacer juramentos, conducir vehículos motorizados, asistir a universidades seculares, unirse a sociedades secretas , presentar demandas judiciales, jugar y consumir tabaco o bebidas alcohólicas.
La sencillez, o inconformismo como se la llamaba hasta principios del siglo XX, era muy notoria en la vestimenta y el cuidado personal de los Hermanos. Los hombres usaban abrigos negros sin cuello y con corchetes en lugar de botones (a menudo denominados atuendos de los Hermanos o vestimenta "a la orden"). Usaban barba, pero no bigote. El bigote se consideraba un signo del salón o del ejército. Además, las barbas se cortaban de manera que no interfirieran con el beso de la paz . Además, usaban sombreros negros de ala ancha.
Las mujeres usaban vestidos largos de colores oscuros y un kapp blanco , una cubierta para la oración . Hoy en día, la vestimenta de los Hermanos todavía se usa en las congregaciones más conservadoras, aunque algunos hombres se visten con un estilo sencillo al usar una camisa con cuello de un solo color sin corbata, mientras que las mujeres en estas congregaciones pueden continuar practicando el uso de una cubierta para la oración. [10] La vestimenta sencilla tradicional de los Hermanos es muy similar a la vestimenta de los Amish actuales . La Iglesia de los Hermanos de Dunkard , formada en 1926 por miembros conservadores de la Iglesia de los Hermanos, continúa preservando la práctica tradicional de los Hermanos de la vestimenta sencilla [10] al igual que los Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes que se retiraron durante la década de 1880.
La mayoría de los Hermanos estaban bien aculturados en la segunda mitad del siglo XX. Hoy, muchos miembros de la iglesia entienden que la sencillez significa vivir un estilo de vida más ecológico, consumiendo menos y siendo conscientes del efecto de sus decisiones sobre la tierra y otras personas (véase vida sencilla ). En muchos aspectos, los estilos de vida de los Hermanos del siglo XXI reflejan los estilos de vida de sus vecinos que no son Hermanos.
Al igual que muchas denominaciones tradicionales, la Iglesia de los Hermanos ha estado debatiendo cuestiones relacionadas con la sexualidad humana. En 2002, el Distrito de Michigan autorizó y ordenó a un pastor abiertamente gay, lo que lo convirtió en el primer distrito en hacerlo en la denominación. [29] Sin embargo, en 2003, la Conferencia Anual votó para rechazar la ordenación de pastores abiertamente gays y lesbianas.
Desde entonces, sin embargo, varias congregaciones dentro de la denominación han anunciado públicamente su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo y al clero abiertamente LGBT. [30] En 2012, la Iglesia de los Hermanos adoptó una resolución oponiéndose al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero algunas congregaciones protestaron por la resolución [31] y algunas votaron para comenzar a realizar matrimonios entre personas del mismo sexo. [32] Algunas congregaciones también dan la bienvenida públicamente a los miembros transgénero. [33] En 2018, el Distrito Noreste del Atlántico rechazó una propuesta para terminar las credenciales del clero que realiza un matrimonio entre personas del mismo sexo porque la votación no recibió la mayoría necesaria de dos tercios. [34] El Distrito Norte de Ohio aprobó una política para terminar las credenciales del clero de aquellos pastores que realizan matrimonios entre personas del mismo sexo. [35] El Distrito Shenandoah de Virginia también ha retirado la ordenación de los ministros que realizarían matrimonios entre personas del mismo sexo.
Las declaraciones oficiales de la Iglesia se oponen al aborto aunque se comprometen a “desarrollar alternativas constructivas y creativas”. [36]
Los Hermanos evitan el uso del término “sacramentos”, prefiriendo el término “ordenanzas”. Este se refiere a las acciones simbólicas ordenadas por Jesucristo y practicadas por la iglesia primitiva. Las ordenanzas de los Hermanos son:
A la persona que busca la unción se le aplica una pequeña cantidad de aceite en la frente. A continuación, se le imponen las manos y se reza por la sanación. Esto no debe confundirse con la extremaunción ( últimos ritos ), ya que se reza por la sanación y se espera su curación. Se dice explícitamente que la sanación incluye la sanación emocional y espiritual, así como la sanación física.
La unción y la imposición de manos también se han utilizado para otros propósitos, como consagrar a alguien para misiones u otro servicio especial.
Los Hermanos creen que el bautismo del creyente es una señal externa de una experiencia interna de salvación. Por lo tanto, el bautismo no se realiza hasta que uno es capaz de entender y aceptar el mensaje del evangelio, típicamente alrededor de los 13 años. En los primeros años de la denominación, la edad en que se bautizaba era generalmente mayor. El modo del bautismo es una inmersión trina (tres veces) en dirección hacia adelante en el Nombre del Padre, y en el nombre del Hijo, y en el nombre del Espíritu Santo. A esto le sigue la imposición de manos para impartir el Espíritu Santo .
En los primeros años de la Iglesia, se esperaba que las personas que ingresaban a la Iglesia de los Hermanos provenientes de otras denominaciones se bautizaran nuevamente. Hoy, la mayoría de las congregaciones reciben miembros mediante una reafirmación de fe o una carta de transferencia de otra congregación o denominación.
La fiesta de amor de los Hermanos es una imitación consciente de la Última Cena de Jesús con sus discípulos. Comienza con el lavado de pies, que simboliza la limpieza, la humildad y el servicio. Luego comparten una comida, que ha simbolizado la reunión escatológica de los fieles cuando Cristo regrese, pero que actualmente enfatiza la comunión dentro de la comunidad de fe. Finalmente, comparten la comunión del pan y la copa (utilizando jugo de uva roja sin fermentar), que simboliza la participación en el sufrimiento y la muerte de Cristo. También puede haber himnos y un sermón , así como un tiempo preliminar de autoexamen. Por lo general, las mujeres y los hombres se sientan en mesas diferentes, pero en la mayoría de las congregaciones, no existe la obligación de sentarse juntos: por familia, niño con padre, para evitar amontonar una mesa, etc. Aunque la Fiesta de Amor ha cambiado con los años (se ha vuelto más corta, más interactiva y menos sombría, y ofrece alternativas como el lavado de manos), conserva los mismos tres componentes que ha incluido desde la fundación de los Hermanos. [37]
Las congregaciones suelen celebrar la fiesta del amor el Jueves Santo y nuevamente el Domingo de la Comunión Mundial en octubre. Algunas congregaciones también celebran la comunión con pan y copa periódicamente durante los servicios de adoración regulares.
Los Hermanos practican el "sacerdocio de todos los creyentes" y su estructura es igualitaria. Algunos miembros todavía se dirigen entre sí como "Hermano Sam" o "Hermana Sarah", por ejemplo. Esta práctica es más común en el este de los Estados Unidos. Incluso al moderador de la Conferencia Anual, el cargo electo de mayor rango en la Iglesia, se le llama "Hermano (o Hermana) Moderador".
El término "ministro" se entiende como un papel tanto espiritual como funcional, más que como una posición jerárquica de autoridad. En los primeros tiempos, la mayoría de las congregaciones tenían varios ministros elegidos ("llamados" o "elegidos") por los miembros de la congregación. El concepto de pastor profesional (permitido explícitamente por primera vez en 1911) se convirtió lentamente en el modelo predominante, aunque algunas congregaciones todavía tienen ministros "libres" (no asalariados) y un ministerio plural.
Históricamente, ha habido tres grados de ministerio en la Iglesia de los Hermanos:
La denominación ordena a mujeres como pastoras y las afirma para todos los niveles de liderazgo en la iglesia. [38] [39]
Los Hermanos también eligen líderes laicos como diáconos, como en la mayoría de las congregaciones. Ellos ayudan en las funciones ministeriales, en particular atendiendo las necesidades físicas y espirituales de los miembros individuales. A menudo, un esposo y una esposa sirven juntos como diáconos.
Los principales funcionarios de la Iglesia de los Hermanos en lo que respecta a asuntos administrativos se denominan moderadores. Su función principal es presidir las reuniones administrativas. Hay moderadores congregacionales, moderadores distritales y un moderador de la Conferencia Anual (denominacional).
En la práctica actual, el moderador de la Conferencia Anual es elegido por un período de dos años, y durante el primer año ejerce como "moderador electo". Un secretario de la Conferencia Anual, elegido por un período de cinco años, lleva un registro del flujo de trabajo. Juntos, los funcionarios "reciben y procesan los asuntos de la Conferencia Anual, establecen y administran las agendas... representan a la Conferencia en las reuniones de distrito y otros entornos apropiados, y responden a las inquietudes de los miembros de la denominación con respecto a las acciones y actividades de la Conferencia". [40]
Cada congregación selecciona delegados para servir en una Conferencia Anual (tradicionalmente llamada Reunión Anual), que es la autoridad humana final en cuestiones de fe y práctica. Los asuntos que no se pueden resolver a nivel local, o que tienen implicaciones para la iglesia en su conjunto, se formulan como "consultas", que son presentadas por una congregación al distrito (desde 1866), y luego, si es necesario, se pasan a la Conferencia Anual. El Comité Permanente, un organismo compuesto por representantes de cada distrito, procesa los asuntos que llegan a la Conferencia Anual y hace recomendaciones. A menudo se forma un comité para estudiar el asunto, y se informa y adopta una respuesta por votación de los delegados en una Conferencia Anual posterior, aunque a veces se devuelve una consulta.
Los Hermanos tienen numerosas juntas y comités (a veces llamados "equipos") que pueden ser temporales o permanentes y estar muy centrados en un tema (por ejemplo, la evangelización) o tener un alcance general. Varias agencias están a cargo de llevar a cabo los ministerios de la iglesia bajo los auspicios de la Conferencia Anual.
En la Conferencia Anual de la Iglesia de los Hermanos de 2008, dos de estas agencias (la Junta General de la Iglesia de los Hermanos y la Asociación de Cuidadores de los Hermanos) se combinaron en una sola entidad, la Iglesia de los Hermanos, Inc., cuyo brazo ministerial ahora se conoce como la Junta de Misión y Ministerio. Con sede en Elgin, Illinois, sus programas incluyen [41] Misión y Servicio Global, Servicio Voluntario de los Hermanos, [42] Ministerios de Jóvenes y Adultos Jóvenes, Ministerios Interculturales y Ministerios de Discipulado. La revista Messenger , [43] cuyas raíces se remontan a 1851 (lo que la convierte en una de las publicaciones periódicas de la iglesia más antiguas que sigue funcionando de forma continua en el país), es la revista oficial de la iglesia. [44]
El secretario general, que suele ser contratado por períodos renovables de cinco años, supervisa el trabajo de la Iglesia de los Hermanos, Inc. y es el principal funcionario ecuménico de la denominación. Otras agencias de la Conferencia Anual incluyen el Seminario Teológico Bethany , Brethren Benefit Trust y On Earth Peace.
Sólo una pequeña minoría dentro de la Iglesia de los Hermanos conserva algunos vestigios de la vestimenta sencilla, como el velo de oración para las mujeres. Sin embargo, los Hermanos Bautistas Antiguos Alemanes y los Hermanos Dunkard han mantenido los estándares de la vestimenta sencilla tradicional.
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