Brahmo Samaj ( bengalí : ব্রাহ্ম সমাজ , romanizado : Brahmô Sômaj [bram.ho ʃɔ.b̤a] ) es el componente social del brahmoísmo , que comenzó como un movimiento reformista monoteísta que apareció durante el Renacimiento de Bengala .
Fue uno de los movimientos religiosos más influyentes de la India [1] y realizó una contribución significativa a la creación de la India moderna. [2] Fue iniciado en Calcuta el 20 de agosto de 1828 por Raja Ram Mohan Roy y Dwarkanath Tagore como reforma de las costumbres prevalecientes de la época (específicamente las prácticas Kulin) e inició el Renacimiento Bengalí del siglo XIX, siendo pionero en todos los avances religiosos, sociales y educativos de la comunidad bengalí en el siglo XIX. Su escritura de fideicomiso se realizó en 1830 formalizando su inicio y fue inaugurado debida y públicamente en enero de 1830 con la consagración de la primera casa de oración, ahora conocida como Adi Brahmo Samaj. [3] Del Brahmo Samaj surge el brahmoísmo, la más reciente de las religiones legalmente reconocidas en la India y Bangladesh, que refleja su base en el hinduismo espiritual reformado con elementos vitales de la fe y la práctica judeoislámicas. [4] [5]
El Brahmo Samaj denota literalmente comunidad ( sánscrito : 'samaj' ) de hombres que tienen conocimiento de Brahman , la realidad última. [6] En realidad, el Brahmo Samaj no discrimina entre castas, credos o religiones y es una asamblea de todo tipo y descripción de personas sin distinción, que se reúnen públicamente para la adoración sobria, ordenada, religiosa y devota del " Ser Sin Nombre, Eterno, Inmutable que es el Autor y Preservador del Universo ". [7]
Las siguientes doctrinas, como se señala en el Renacimiento del hinduismo, son comunes a todas las variedades y ramificaciones del Brahmo Samaj : [8] [9]
Los Brahmos anusthánicos comprenden Adi Brahmos, Adi Dharmaites y muchos Sadharan Brahmos. Los brahmos anusthánicos son exclusivamente seguidores de la religión Brahmo y no tienen otra fe.
El concepto de alma es un anatema para los Brahmos anustánicos, que consideran que fue descartado por el "Anusthan de 1861" [ cita requerida ] y, en su lugar, se refieren al alma como "ser". Todo "ser", que consideran inmortal, es una parte de Dios, a quien ven como la singularidad, autor y preservador de la existencia. Los "seres" son enviados por Dios para una misión, "Kriya", al completar la cual el "ser" se reintegra (reabsorbe) en Dios.
Para los Brahmos Anustánicos el siguiente paso después de la muerte es esta reintegración, reabsorción y renovación con Dios.
Esto corresponde al 2º Principio Primario "Adi": [ cita requerida ]
El Ser se crea desde la Singularidad. El Ser se renueva en la Singularidad. El Ser existe para volver a ser uno con la Singularidad Amorosa.
Los brahmos ananustánicos (no anustánicos) creen en el concepto de almas inmortales que progresan eternamente hacia Dios. Esto implica una creencia kármica y fatalista, que es diferente del brahmoísmo kriayico. [10]
El 20 de agosto de 1828 se celebró la primera asamblea de la Brahmo Sabha en la casa de Feringhee Kamal Bose en el norte de Calcuta. Este día fue celebrado por los Brahmos como Bhadrotsab (ভাদ্রোৎসব Bhadrotshôb ; " celebración de Bhadro "). Estas reuniones estaban abiertas a todas las personas independientemente de su religión, casta, credo o género. El formato del culto fue definido por Raja Ram Mohan Roy , que incluía la lectura de los Vedas por dos brahmanes telegu, seguida de una explicación del Vedanta y los Upanishads en bengalí por Utsavananda Bidyabagish, seguida de Brahmasangeet compuesta por Rammohun o sus amigos. Las canciones fueron interpretadas por los principales exponentes de la música clásica Krishnaprasad y Bishnu Chakraborty y la percusión estuvo a cargo del principal maestro del país, Golam Abbas. [11] [12]
El 8 de enero de 1830, influyentes miembros progresistas del clan brahmán Kulin , estrechamente relacionado [13], descrito groseramente [14] como brahmán Pirali ( es decir , condenado al ostracismo por su servicio en el Nizaamat mogol de Bengala) de la familia Tagore ( Thakur ) y Roy Zameendar , ejecutaron mutuamente la escritura de fideicomiso de Brahmo Sabha para el primer Adi Brahmo Samaj (lugar de culto) en Chitpore Road (ahora Rabindra Sarani), Calcuta , India, con Ram Chandra Vidyabagish como primer superintendente residente. [15]
El 23 de enero de 1830, o 11 de Magh , se inauguró públicamente el edificio de Adi Brahmo (con la presencia de unos 500 brahmanes y un inglés). Este día es celebrado por los brahmanes como Maghotsab (মাঘোৎসব Maghotshôb " celebración del Magh ").
En noviembre de 1830, Rammohun Roy partió hacia Inglaterra. Akbar II había conferido el título de 'Raja' a Rammohun Roy. [16]
En el momento de la muerte de Rammohun en 1833 cerca de Bristol (Reino Unido), la asistencia al Samaj disminuyó. Dwarkanath Tagore proporcionó los fondos para el mantenimiento del Samaj y Ram Chandra Vidyabagish mantuvo encendida la llama y acudió cada semana para realizar el servicio divino según lo dispuesto por Rammohun.
El 6 de octubre de 1839, Debendranath Tagore , hijo de Dwarkanath Tagore, fundó la Tattvaranjini Sabha , que poco después pasó a llamarse Tattwabodhini («Buscadores de la verdad»). Inicialmente limitada a los miembros más cercanos de la familia Tagore, en dos años reunió a más de 500 miembros. En 1840, Debendranath publicó una traducción al bengalí del Katha Upanishad . Un investigador moderno describe la filosofía de la Sabha como Vedanta moderna de clase media (burguesa). [17] Entre sus primeros miembros se encontraban los «dos gigantes de la reforma hindú y el Renacimiento bengalí», Akshay Kumar Datta , que en 1839 emergió de la vida de un «individuo anónimo acosado por la miseria», e Ishwar Chandra Vidyasagar , el «modernizador indígena». [18]
El 7 de Pous de 1765, Shaka (1843) Debendranath Tagore y otros veinte brahmanes incondicionales de Tattwabodhini fueron invitados formalmente por Pt. Vidyabagish a la Fundación de Brahmo Sabha. La Pous Mela en Santiniketan comienza ese día. [19] A partir de ese día, Tattwabodhini Sabha se dedicó a promover el credo de Ram Mohan Roy. [20] Los otros brahmanes que juraron el Primer Pacto del Brahmoísmo son:
En 1861 Nobin Roy fundó el Brahmo Samaj en Lahore . [22] Incluía a muchos bengalíes del Colegio de Abogados de Lahore. Se abrieron muchas sucursales en Punjab , en Quetta , Rawalpindi , Amritsar , etc. [23]
El desacuerdo con Debendranath Tagore y Keshub Chandra Sen llegó a su punto más álgido públicamente entre el 1 de agosto de 1865 y noviembre de 1866, cuando los seguidores de Keshub crearon el "Brahmo Samaj de la India". Este período también se conoce en las historias de los secesionistas como el "Primer Cisma". [24]
Swami Vivekananda fue influenciado por el Brahmo Samaj de la India y visitó al Sadharan Brahmo Samaj en su juventud. [25]
Aunque los diversos movimientos patrocinados por Calcuta declinaron después de 1920 y se desvanecieron en la oscuridad después de la Partición de la India , el credo Adi Dharm se ha expandido y ahora es la novena religión más grande de la India con 7,83 millones de seguidores, concentrados en gran medida entre los estados de Punjab y Uttar Pradesh . En el censo indio de 2001, solo 177 personas se declararon "Brahmo", pero el número de miembros suscriptores de Brahmo Samaj es algo mayor, alrededor de 20.000 miembros. [26] [27]
En materia de reforma social, el Brahmo Samaj atacó muchos dogmas y supersticiones. Condenó el prejuicio hindú imperante contra los viajes al extranjero (Kala Pani). El Samaj condenó la práctica del Sati (quema de viudas), desaconsejó el matrimonio infantil y la poligamia, y abogó por el nuevo matrimonio de las viudas. El Samaj atacó el sistema de castas y la intocabilidad. [28]
Después de la controversia sobre el matrimonio de la hija de Keshub Chunder Sen cuando era menor de edad, se promulgó la Ley de Matrimonios Especiales de 1872 para fijar la edad mínima de 14 años para el matrimonio de las niñas. [29] A partir de entonces, todos los matrimonios Brahmo se solemnizaron bajo esta ley. Muchos indios se sintieron ofendidos por el requisito de la afirmación "No soy hindú, ni musulmán, ni cristiano" para solemnizar un matrimonio bajo esta Ley. El requisito de esta declaración fue impuesto por Henry James Sumner Maine , miembro legal del Consejo del Gobernador General designado por Gran Bretaña. La Ley de 1872 fue derogada por la Ley de Matrimonios Especiales de 1954, en virtud de la cual cualquier persona de cualquier religión podía casarse. La Ley de Matrimonios Hindúes de 1955 se aplica a todos los hindúes (incluidos los "seguidores" del Brahmo Samaj), pero no a los adeptos de la religión Brahmo.
Surgieron diferencias entre Keshub Chandra Sen y el grupo de jóvenes que se hacían llamar "Samadarshi". La diferencia surgió debido al manejo autocrático de las obras del Brahmo Samaj por parte de Keshub Chandra Sen. Las diferencias llegaron a un punto crítico con el matrimonio Coochbehar. Se convocó una reunión en el Ayuntamiento de Calutta el 15 de mayo de 1878 y nació el Sadharan Brahmo Samaj [30] con Anandamohan Bose como presidente, Shib Chandra Deb, Sivanath Sastri , Umesh Chandra Dutta y Gurucharan Mahalanobish como funcionarios.
