El Bihu es de tres tipos y es un importante festival cultural exclusivo del estado indio de Assam [4] : el 'Rongali' o ' Bohag Bihu ', que se celebra en abril, el 'Kongali' o 'Kati Bihu', que se celebra en octubre o noviembre, y el 'Bhogali' o ' Magh Bihu ', que se celebra en enero. [5] Los festivales presentan una mezcla de tradiciones tibetano-barmanas, austroasiáticas e indoarias entrelazadas de forma tan intrincada que es imposible separarlas [6] , festivales que son exclusivamente asamés a los que todas las comunidades de Assam han aportado elementos. [7] El Rongali Bihu es el más importante de los tres y celebra el festival de primavera. El Bhogali Bihu o el Magh Bihu es un festival de la cosecha, con fiestas comunitarias. El Kongali Bihu o el Kati Bihu es el sombrío y ahorrativo que refleja una temporada de escasez de suministros y es un festival animista. [8]
El Rongali Bihu coincide con el Año Nuevo de Asamés y también con otras regiones del subcontinente indio , Asia oriental y el sudeste asiático , que siguen el calendario hindú y el calendario budista . [9] Los otros dos festivales Bihu cada año son exclusivos del pueblo asamés . Al igual que otros festivales indios, Bihu está asociado con la agricultura, y el arroz en particular. Bohag Bihu es un festival de siembra, Kati Bihu está asociado con la protección de cultivos y la adoración de plantas y cultivos y es una forma animista del festival, mientras que Bhogali Bihu es un festival de la cosecha. [10] [11] Los asamés celebran el Rongali Bihu con fiestas, música y bailes. Algunos cuelgan ollas de latón, cobre o plata en postes frente a su casa, mientras que los niños usan guirnaldas de flores y luego saludan al nuevo año mientras pasan por las calles rurales. [12]
Los tres Bihu son festivales asamés [12]: los ancianos de la familia, la fertilidad y la diosa madre, pero las celebraciones y rituales reflejan influencias del sudeste asiático y de las culturas chino-tibetanas . [13] [14] [15] En la época contemporánea, los Bihus son celebrados por todos los asamés independientemente de su religión, casta o credo. [16] También lo celebra en el extranjero la comunidad de la diáspora asamés que vive en todo el mundo.
El término Bihu también se utiliza para implicar la danza Bihu, también llamada Bihu Naas, y las canciones populares Bihu, también llamadas Bihu Geet.
Aunque la forma moderna de Bihu es una síntesis de diversos elementos culturales de diversos grupos étnicos como el tibetano-birmano y el tai, tiene raíces profundas en la cultura indígena. [17]
La palabra Bihu se deriva de la palabra Deori (una lengua Boro-Garo ) Bisu que significa "alegría excesiva". [18] La forma original de Bihu continúa entre los Chutias , Sonowal Kacharis , Thengal Kacharis y Deoris . Estos grupos, conocidos como Sadiyal Kacharis, estaban asociados con el Reino histórico de Sadiya . [19] Las otras ramas de Bodo-Kacharis que incluyen a Boros , Dimasas , Rabhas , Tiwas , etc. también han estado celebrando Bihu desde la antigüedad. Los Boros lo llaman Baisagu , mientras que los Dimasas, Tiwa y Rabha lo llaman Bushu o Bushu Dima , [20] [21] [22] [web 1] Pisu , Dumsi respectivamente. [23]
En el folclore local, se dice que Bordoisila ( Bardai Sikhla en Bodo) (que significa vientos del noroeste en Asamés) era la hija del Dios Tierra que se casó con un novio de alguna tierra lejana. Bordoisila visita la casa de su madre una vez al año durante la primavera, lo que indica el comienzo de Bihu, y se va después de unos días, lo que indica el final de Bihu. Assam experimenta un fuerte vendaval (viento) en ese período que marca el comienzo de Bihu y otro fuerte vendaval después de su partida que es devastador. La palabra Bordoisila se deriva de la palabra Bodo Bordaisikhla que significa "chica de la tormenta" (Sikhla significa chica y Bardai significa tormenta). Incluso hay una danza con el mismo nombre que se realiza entre los Boro durante Baisagu, lo que señala el origen de Bihu en los grupos Bodo-Kachari. [web 2]
La primera referencia a Bihu se puede encontrar en la inscripción en cobre del rey chutia Lakshminarayan. La inscripción se encontró en la región de Ghilamara del distrito de Lakhimpur en el año 1935 y se publicó en el año 1401 d. C. Afirma que el rey Lakshminarayan ha donado concesiones de tierras a los brahmanes en la auspiciosa ocasión de Bihu. Dice:
“Etasmay Shashana prada Lakshminarayana Nripa
Utrijya Bisuye Punya Ravidev Dvijanme”— Placa de cobre, Ghilamara (1401)
Esto significa que en la piadosa ocasión de Bihu, el rey le concedió tierras a un brahmán llamado Dvija Ravidev, lo que indica que Bihu desempeñó un papel importante en la vida social de la gente de Assam en ese período.
Otra referencia a Bihu se puede encontrar en el Deodhai Buranji , que menciona que la capital del reino Chutia , Sadiya, fue atacada repentinamente por las fuerzas Ahom el primer día de Bihu/Bisu en 1524 (primer miércoles de Bohag/Vaisakha), cuando la gente estaba ocupada celebrando Bihu. El general Ahom Phrasenmung Borgohain, siguiendo el consejo de un general Chutia (que se puso del lado de los enemigos), jugó el Bihu Dhul (el día de Ujha Bisu, es decir, el séptimo Bohag/Vaisakha) para engañar a los Chutias, lo que finalmente condujo a su derrota. [24]
En los primeros textos, las celebraciones de Bohag Bihu comenzaban desde la primera semana de Chot en el mes de Assam. El período desde la primera semana de Chaitra hasta el final se conocía como Raati Bihu o Chotor Bihu . Durante este período, los jóvenes bailaban por la noche en los terrenos del Than (templo). El último día de Chaitra o el primer martes de Bohag era cuando terminaba el Rati Bihu. Esto se conocía como Uruka (derivado del Deori-Chutia Urukuwa que significa terminar ). Los bailarines del templo Deodhani bailaron toda la noche y se creía que estaban poseídos por la diosa Kechai-khati (kolimoti), lo que indicaba que había descendido a la tierra desde el cielo ( Bihu nomai ona ). Esta creencia de que la diosa llegaba durante la temporada de Bihu cada año todavía se puede encontrar en las canciones de Bihu como,
"Kolimoti e bai ghuri Bohagoloi
Ahibi ne nai?
Ami thakim ami thakim
Baatoloi sai".
El día después de Uruka , es decir, el primer miércoles, se celebraba el Goru Bihu. Esta tradición de ritos del ganado es la misma que siguen los Boros en Bwisagu, lo que indica las raíces comunes de ambos festivales. Durante la noche de Goru-bihu, la gente bailaba Bihu en grupos separados en los Thans donde se realizaban los sacrificios de animales. Después de los sacrificios a la diosa, los jóvenes visitaban las casas de la aldea, lo que era el comienzo de Husori . Esta antigua tradición de comenzar Husori desde el templo todavía la siguen los Deoris, algunos Sonowals, Chutias y Morans , así como la gente de Sadiya . En otras comunidades, el templo ha sido reemplazado por el Namghar . [25] Las festividades de Bohag Bihu continuaron durante una semana y terminaron con el rito por el cual se despidió a la diosa. En este rito, primero se preparó un barco con tallo de plátano y se decoró con flores y ofrendas. Luego, se lo llevaba a la orilla del río, donde se colocaba un pato/pollo dentro de la barca y se lo dejaba flotar como símbolo del sacrificio. Después de realizar el rito, la gente regresaba a sus casas, cantando durante el camino al son del Dhul y las melodías de la Pepa .
Algunos antiguos folclores Bihu de Assam todavía hacen alusión a esta tradición.
“Hasoti e chot Bisoti e chot.
Budhe Goru Bihu Mangale Uruka.
Bihu goi asili kot.”
"Boge dhari khale luitor hihu,
Mangal desnudo Uruka Budh desnudo Goru Bihu
Tar pasor dina Manisor Bihu".
“Husori e chot asili kot.
Sadiyar ahotor tolot,
Husori e chot asili kot.
Ami je ulomu jot Dubori nogoje tot.”
“Kundilor agolit ukhokoi Himolu.
Tate loi kuruwai bah.
Sadiyar rajate sari haal goxani
Taloi namaskar koru.
Hunare jakhala Rupor hetamari
Ahe sari haali nami”.
La forma moderna de la danza Bihu se deriva de la danza Faat Bihu celebrada en Dhakuakhana , Lakhimpur. Los intérpretes fueron llamados por el rey Ahom Rudra Singha en 1694 para bailar en la arena real Rang Ghar . El origen de Faat Bihu se remonta a Sadiya . La palabra Faat en idioma Deori-Chutia significa "migrar". Después de la derrota de los Sadiyal Kacharis en Sadiya, los sobrevivientes fueron desplazados de Sadiya a diferentes lugares del reino. Un grupo de estas personas se trasladó de Sadiya a Dibrugarh y finalmente se estableció en Harhi Sapori, Dhakuakhana . Estas personas habían traído consigo los ídolos de dioses y diosas y establecieron un templo ahora conocido como Harhi Dewaloi. Fue aquí donde se desarrolló la primera forma de danza Bihu moderna. Más tarde, en el siglo XIX, esta forma de danza Bihu también fue adoptada por otras comunidades y comenzó a realizarse en Mahguli sapori, Dhakuakhana por Chutias, Sonowals, Deoris, Ahoms, Mishing, etc. [26]
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Los Ahom solían celebrar su propio festival de primavera, Chyeng-Ken; los rituales de Chyeng-Ken están descritos en el manuscrito Khyek-Lai-Bet. [27] Pero más tarde adoptaron Bihu como su festival de primavera. El rey Ahom Rudra Singha patrocinó Bihu y también fue el primero en celebrar Bihu en el patio de Rang Ghar . Esta política fue seguida más tarde por sus sucesores. [28]
Los indoarios, a su llegada a Assam, contribuyeron a la sanscritización gradual del nombre nativo Bihu/Bisu hasta darle su forma actual. Siendo pioneros de la astronomía, asociaron además el término Bisu con el día de Visuvan para hacer coincidir el Bohag Bihu con otros festivales de primavera que se celebraban en otras partes de la India en este día y adoptaron el festival de los nativos. [29]
EspañolBohag Bihu (mediados de abril, también llamado Rongali Bihu), el Bihu más popular, celebra el inicio del Año Nuevo Asamés (alrededor del 14-15 de abril) y la llegada de la primavera. Esto marca el primer día del calendario solar hindú y también se celebra en Bengala, Manipur, Mithila, Nepal, Orissa, Punjab, Kerala y Tamil Nadu, aunque se le llama por diferentes nombres. Es un momento de alegría y fiesta que dura, en general, siete días. Los agricultores preparan los campos para el cultivo de arroz y hay una sensación de alegría alrededor. Las mujeres preparan pitha , laroos (comida tradicional hecha de arroz , coco ), varias bebidas de las tribus locales como Chuje de los Deoris , Nam-Lao de los Tai-Ahom , Aapong de la tribu Mising y Jolpan , que da la verdadera esencia de la temporada. [ cita requerida ]
El primer día del bihu se llama goru bihu o bihu de las vacas, en el que se lavan y adoran a las vacas , y se celebra el último día del año anterior, normalmente el 14 de abril. A esto le sigue el manuh (bihu humano) el 15 de abril, el día de Año Nuevo. Este es el día de asearse, vestirse con ropa nueva y celebrar y prepararse para el nuevo año con renovado vigor. El tercer día es el bihu de los Gosai (dioses); las estatuas de los dioses, veneradas en todos los hogares, se limpian y se adoran pidiendo un nuevo año sin problemas.
Las canciones populares asociadas con el Bohag Bihu se denominan Bihugeets o canciones Bihu. La forma de celebración y los ritos varían entre los distintos grupos demográficos.
El festival Bohag Bihu o Rongali Bihu dura siete días y se denomina Haat Bihu . Los siete días se conocen como Chot Bihu, Goru Bihu, Manuh Bihu, Kutum Bihu, Senehi Bihu, Mela Bihu y Chera Bihu.
Goru Bihu: Los ritos de adoración del ganado o goru bihu se celebran el último día del año. Se lava al ganado, se le unta cúrcuma molida y otras pastas, se le golpea con ramitas de dighalati y makhiyati y se le asegura que estará sano y será productivo ( lao kha, bengena kha, bosore bosore barhi ja / maar xoru, baper xoru, toi hobi bor bor goru —come calabaza, come berenjena, crece de año en año / tu madre es pequeña, tu padre es pequeño, pero tú sé grande). Las viejas cuerdas del ganado se tiran por las patas y se les atan cuerdas nuevas, y se les permite vagar por donde quieran durante todo el día. [30]
Manuh Bihu: El día de Año Nuevo, el día después del goru bihu , se llama manuh bihu . Se muestra respeto a los ancianos, con regalos de bihuwan (una gamosa ), un hachoti (pañuelo), un cheleng , etc., y se buscan sus bendiciones. A los niños se les da ropa nueva, y el canto Husori comienza en este día, y la gente visita a sus familiares y amigos. [31]
Husori: Los ancianos del pueblo van de casa en casa cantando villancicos, también al estilo de bihu geets , llamados husoris .
Posiblemente deriva de la formación de palabras Dimasa Kachari ha (tierra) y char (moverse): hachari . [32] Las aldeas podían tener más de una banda Husori , y visitaban hogares en un pueblo no contiguo a sí mismo, primero cantando villancicos en el Naamghar . Los cantantes husari luego visitan hogares individuales, anunciando primero su llegada a la puerta ( podulimukh ) con golpes de tambor. Los cantantes son tradicionalmente recibidos en el patio donde cantan las canciones husori y realizan una danza en anillo. Al final de la actuación se les agradece con una ofrenda dakshina de paan (hoja de betel) tamul (nuez de areka) en un xorai (plato de latón con soporte), después de lo cual los cantantes bendicen el hogar para el año siguiente. Si hay un duelo en la familia, o la familia no invita a los cantantes de husori debido a una enfermedad, la banda de husori ofrece bendiciones de podulimukh y sigue adelante. Generalmente los cantantes son todos hombres. [33]
Faat Bihu: Esta es una forma muy antigua de Bihu, caracterizada por la espontaneidad, popular en el área de Lakhimpur de Assam.
Mukoli Bihu: Hombres y mujeres jóvenes solteros vestidos con muga de seda dorada bailan el bihu y cantan canciones de bihu en campo abierto. Las canciones tratan temas de romance y amor sexual, correspondido o no. A veces, las canciones también describen eventos trágicos, pero se tratan con mucha ligereza. La danza celebra la sexualidad femenina.
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Jeng Bihu: Se trata de una danza y canción Bihu interpretada y vista únicamente por mujeres. El nombre "jeng" proviene del hecho de que, en épocas anteriores, las mujeres de los pueblos solían rodear el lugar de su actuación con palos clavados en el suelo, llamados jeng en asamés. También se denomina gos tolor bihu (Bihu debajo del árbol).
Baisago: El pueblo Bodo-Kachari celebra durante siete días: el primer día para el ganado ( Magou ), el segundo día para el hombre ( Mansoi ) y el culto a los antepasados, festejos, cantos y alegría. Las canciones siguen los mismos temas que las canciones Bihu. [34]
Bihutoli Bihu: El festival rural hizo su transición a la vida urbana cuando fue llevado por primera vez al escenario en el campo Lataxil en Guwahati por el Guwahati Bihu Sanmilani en 1962, promovido por ciudadanos líderes como Radha Govinda Baruah y otros. Bihu en gran medida ha sido popularizado por el Bihu 'Samrat' (rey), de Assam, Khagen Mahanta. A diferencia de la versión rural, los bailarines bailaron en un escenario elevado improvisado en un área abierta que llegó a conocerse como Bihutoli .
Desde entonces, han surgido muchos Bihutolis de este tipo en Guwahati y otras áreas urbanas. Las actuaciones no se limitan a la forma de danza Bihu, sino que pueden incorporar todo tipo de representaciones teatrales para mantener al público cautivado hasta bien entrada la madrugada. Las actuaciones pueden incluir comedia en vivo o conciertos de cantantes solistas. La forma escénica de Bihu se ha vuelto tan popular que los organizadores han comenzado a extender las celebraciones a bohagi bidai , o despedida del mes de Bohag , que son actuaciones similares que se llevan a cabo un mes después.
Saat Bihu: Rongali Bihu también se llama saat Bihu (siete Bihus). Se celebra durante siete días, por lo que se le llama así. Por otro lado, Rangali Bihu se compone de siete tipos diferentes de Bihu: Goru Bihu (Bihu de la vaca), Manuh Bihu, Xat Bihu, Senehi Bihu, Maiki Bihu, Rongali Bihu y Sera Bihu. En realidad, el primer día para rendir homenaje a las vacas y otros días para actividades sociales.
Kongali Bihu (mediados de octubre, también llamado Kati-Bihu ) tiene un sabor diferente, ya que hay menos alegría y la atmósfera tiene una sensación de restricción y solemnidad. Durante esta época del año, el arroz en los campos está en la etapa de crecimiento y los graneros de los agricultores están casi vacíos. En este día, las lámparas de barro ( saki ) se encienden al pie de la planta de tulsi de la casa, el granero, el jardín ( bari ) y los arrozales. En la antigüedad, las lámparas de barro se encendían por todo los arrozales para atraer a los insectos, actuando así como un insecticida natural. Para proteger el arroz que madura, los cultivadores hacen girar un trozo de bambú y recitan cánticos y hechizos de rowa-khowa para alejar las plagas y el mal de ojo. Durante la noche, el ganado se alimenta con productos de arroz especialmente hechos llamados pitha . Kati Bihu es conocido como Kati Gasa por el pueblo Bodo y Gathi Sainjora por el pueblo Dimasa . El pueblo bodo enciende lámparas al pie del árbol siju ( Euphorbia neriifolia ). Este bihu también se asocia con el encendido de akaxi gonga o akaxbonti , lámparas en la punta de un alto palo de bambú, para mostrar a las almas de los muertos el camino al cielo, una práctica que es común en muchas comunidades de la India , así como en Asia y Europa. El kati bihu se celebra generalmente alrededor del 19 de octubre, ya que es casi mediados de octubre. [35]
Bhogali Bihu (mediados de enero, también llamado Magh Bihu) proviene de la palabra Bhog que significa comer y disfrutar. [36] Es un festival de la cosecha y marca el final de la temporada de cosecha. Dado que los graneros están llenos, hay mucho banquete y comida durante este período. En la víspera del día llamado uruka , es decir, el último día de pausa , los hombres, más particularmente los jóvenes, van al campo, preferiblemente cerca de un río, construyen una cabaña improvisada llamada Bhelaghar con el heno de los campos de cosecha y la hoguera o Meji , lo más importante para la noche. Durante la noche, preparan comida y hay banquetes comunitarios en todas partes. También hay intercambio de dulces y saludos en este momento. Toda la noche (llamada Uruka) se pasa alrededor de un Meji con gente cantando canciones bihu, tocando Dhol , un tipo típico de tambores o jugando. Los niños deambulan en la oscuridad robando leña y verduras para divertirse. A la mañana siguiente se bañan y queman el Meji principal . La gente se reúne alrededor del Meji y le arrojan Pitha s (pasteles de arroz) y nueces de betel mientras lo queman al mismo tiempo. Ofrecen sus oraciones al dios del Fuego y marcan el final del año de cosecha. Luego regresan a casa con trozos de leña medio quemada para arrojarlos entre los árboles frutales y obtener resultados favorables. Todos los árboles del recinto están atados a tiras de bambú o tallos de arroz. Durante todo el día se celebran diferentes tipos de deportes como peleas de búfalos, peleas de huevos , peleas de gallos , peleas de ruiseñores, etc. Hay otros festivales convencionales observados por varios grupos étnicos y culturales . Me-dam-me-phi, Ali-aye-ligang, Porag, Garja, Hapsa Hatarnai, Kherai son algunos de ellos. El koch celebra este bihu como pushna . [37]
El Bihu también se celebra en el extranjero. Existen muchas asociaciones y comités de Bihu en otros lugares donde se celebra este festival con entusiasmo. El Comité Bihu de Londres (LBC), Reino Unido, es uno de ellos, entre otros.
El día festivo de Bohag Bihu (Rongali Bihu) se celebra en otros lugares, pero se le llama con otro nombre. [38] [39] [40] Algunos ejemplos de festivales relacionados en Asia incluyen: Subcontinente indio:
Asia Oriental:
Sin embargo, este no es el año nuevo universal para todos los hindúes. Para algunos, como los que viven en Gujarat y sus alrededores, las festividades del año nuevo coinciden con el festival de cinco días de Diwali . Para otros, el año nuevo cae en Ugadi y Gudi Padwa , que cae unas dos semanas antes de Bohag Bihu.
Ahom [aho]
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