Los Rajputs en Bihar son miembros de la comunidad Rajput que vive en el estado de Bihar, en el este de la India . Tradicionalmente formaban parte de la élite feudal de la sociedad Bihari. [1] [2] [3] [4] Los rajputs fueron presionados con la abolición de Zamindari y el movimiento Bhoodan en la India posterior a la independencia; junto con otras castas avanzadas , perdieron su posición significativa en la sociedad agraria de Bihar, lo que llevó al surgimiento de Otras clases atrasadas (OBC).
A partir del año 1200 d.C., muchos grupos Rajput se trasladaron hacia el este, hacia las llanuras del Ganges oriental , formando sus propias jefaturas. [5] Estos reinos menores de Rajput estaban dispersos por las llanuras del Ganges en lo que hoy es Uttar Pradesh y Bihar . [6] Durante este proceso, se produjeron pequeños enfrentamientos con las poblaciones nativas y, en algunos casos, se formaron alianzas. [5] Entre estas jefaturas Rajput estaban los zamindars de Bhojpur [7] y los taluks de Awadh . [8]
La inmigración de los jefes de los clanes Rajput a estas partes de las llanuras del Ganges también contribuyó a la apropiación agrícola de zonas anteriormente boscosas, especialmente en el sur de Bihar. [9] Algunos historiadores han vinculado esta expansión hacia el este con el inicio de la invasión Ghurid en Occidente. [9]
Estos grupos incluían el clan Ujjainiya de Parmar Rajputs . [10] Gajpati Ujjainia, del mismo clan, fue jefe y comandante del ejército de Sher Shah Suri . [11] A principios del siglo XVIII, Kunwar Dhir , un Rajput Zamindar del distrito de Bhojpur, se rebeló y luchó contra el imperio mogol . [12]
En la Edad Media , los inmigrantes Rajput a la región de Bihar fundaron Gidhaur Raj , Deo Raj y Kharagpur Raj . [13] En el mismo período, el clan Rajput Gandhavariya controlaba una parte significativa del norte de Bihar. [14] El Sonbarsa Raj también pertenecía a este clan. [15] Lo que trajo el éxito a estos principitos hindúes fue la fuerte organización de clanes sobre la que descansaban. [dieciséis]
A partir del siglo XVI, los soldados Rajput de las regiones orientales de Bihar y Awadh fueron reclutados como mercenarios para los Rajputs del oeste, particularmente en la región de Malwa . [17] [18] [19] Durante el Gran Levantamiento de 1857 , una sección de Rajputs participó bajo el liderazgo de Kunwar Singh , quien fue el principal líder de la revolución en Bihar. [20]
En la sociedad agraria tradicional de Bihar en el período anterior a la independencia , los Rajput estaban entre las castas superiores que controlaban la producción agrícola a través de los derechos Zamindari . Algunas de las castas superiores también fueron reclutadas para el nivel inferior de la administración bajo los gobernantes británicos. Los rajputs, un pariente menos alfabetizado de otras castas superiores, desempeñaban un papel limitado en la administración pública y eran principalmente propietarios. [21] Entre 1900 y 1920, se observó que los Rajputs formaban una gran parte de la población de algunas regiones del sur de Bihar. [ se necesita aclaración ] En la región de Shahabad , donde los Rajputs eran prominentes, mostraban poco o ningún interés en actividades intelectuales. La tasa de alfabetización de la región y de Bihar en su conjunto también era precaria. [22] [ se necesita aclaración ]
En la India posterior a la independencia, presionada por la abolición de Zamindari y el movimiento Bhoodan , los Rajputs y otras castas superiores perdieron su prominencia en la sociedad agraria de Bihar. [23] [24]
Oliver Mendelsohn y Marika Vicziany dijeron que los "intocables" que formaban la base de la sociedad en Bihar se han enfrentado con comunidades, incluidos los yadavs y kurmis en el segmento medio, mientras que los rajputs, bhumihars y brahmanes en el segmento superior de la sociedad. Los autores han identificado el control de la tierra como la característica principal de los oponentes y no la identidad de casta. Según Mendelsohn y Vicziany, los explotadores de los intocables no tienen la misma identidad de casta en toda la región, y los conflictos no se limitaron a Bihar. [25] El hecho de que los Rajputs y Bhumihars y no los Brahmin y Kayastha sean los principales terratenientes entre las castas superiores también está respaldado por un estudio del sociólogo Badri Narayan. [26] En el distrito de Shahabad , algunos terratenientes de Rajput y Bhumihar violaban con frecuencia a mujeres de castas inferiores, y en la década de 1930, el Triveni Sangh dio a las mujeres maltratadas una plataforma para expresar su frustración. [27]
En una encuesta realizada [ ¿cuándo? ] en algunas aldeas de Bhojpur, la violación de mujeres de castas inferiores de las castas Musahar y Chamar por parte de terratenientes Rajput y Bhumihar fue una causa importante de angustia hasta el surgimiento del naxalismo . [28] [29]
Según Fernando Franco, en zonas del centro de Bihar, quien describe la condición de las trabajadoras agrícolas; "Incluso en la década de 1970, la violación de mujeres de castas inferiores por [algunos] Rajputs/Bhumihars [terratenientes] casi se había convertido en una tradición, un mal social aceptado, un destino que muchos soportaban sin cuestionarlo". [30]
Ranabir Samaddar citó un ejemplo de una aldea Anwa en la que los Rajputs de casta superior practicaban Dola Pratha ; Las novias recién casadas de los dalits y los trabajadores sin tierra tenían que pasar una noche con el propietario antes de tener relaciones sexuales con su marido. [31] Según un informe de la aldea de Sonatola en Bihar, en la aldea vecina de Berath, algunas mujeres dalit dijeron que cuando las mujeres de castas inferiores rechazaban la propuesta de contacto sexual del propietario, era común que los propietarios implicaran falsamente a los miembros masculinos de su familia. familias y sus allegados en causas penales. Además de las agresiones sexuales, a las castas inferiores les estaba prohibido sacar agua de los pozos de la aldea y caminar por los senderos junto a los terratenientes de esa aldea. [32] En la década de 1960, la mayoría de las prácticas feudales predominantes llegaron a su fin debido al activismo de Kisan Sabhas , una organización liderada por castas campesinas medias que también hizo campaña por los derechos y la dignidad de las mujeres y permitió que las mujeres trabajadoras agrícolas hablaran. para ellos mismos. [32] : 72–73
Más tarde, en Bihar se afirmaron muchas organizaciones de izquierda, siendo la más destacada el Centro Comunista Maoísta de la India (MCC), que libró guerras contra los terratenientes por la causa de las castas inferiores. En Bihar, los principales objetivos de esta organización eran los Rajputs, contra quienes se cometieron la mayoría de las masacres inspiradas en las castas. Los acontecimientos de "Darmian" y Dalelchak-Bhagaura , entre otros, se consideran violencia de castas perpetrada contra los rajputs por el MCC. [33]
En la década de 1990, el ascenso de Lalu Prasad Yadav al cargo de primer ministro de Bihar provocó cambios socioeconómicos en la sociedad feudal del estado. Bajo el liderazgo de Anand Mohan Singh , se llevó a cabo en el estado una campaña contra la Comisión Mandal . El movimiento también se opuso al gobierno de Lalu Prasad Yadav. Pappu Yadav , asociado de Yadav y líder de Janta Dal , dirigió una campaña de violencia contra las "castas superiores". [34]
En el momento de la independencia, los Rajputs y otras castas superiores tenían el monopolio del Congreso Nacional Indio (INC) y de la política del estado de Bihar. Con el tiempo, surgieron conflictos dentro de los grupos de castas superiores en el INC, y los Rajputs y Bhumihars se convirtieron en los principales rivales del dominio de la casta Kayastha . Este período vio el surgimiento de los Bhumihars como el grupo de casta más importante dentro del INC; Para contrarrestar a los Bhumihar, los Rajput se aliaron con los Kayasthas, lo que provocó intensos conflictos entre castas en todos los niveles de la política en Bihar y un aumento del clientelismo político basado en castas, paralizando la política del estado en años posteriores. [35]
Según Sanjay Kumar, antes de la década de 1990, el predominio de las castas superiores como Rajputs, Brahmins, Bhumihars y Kayasthas en la sociedad, la política, el poder judicial y la burocracia de Bihari impidió la implementación de reformas agrarias en el estado, que podrían haber ayudado a las castas registradas y Castas atrasadas. En la fase post-Mandal, Kurmi , Koeri y Yadav , las tres castas atrasadas que constituyen la OBC superior debido a su posición ventajosa en la esfera socioeconómica de la sociedad agraria, se convirtieron en la nueva élite política del estado. Una de las causas de este cambio fue el debilitamiento del INC en el estado, que durante mucho tiempo estuvo dominado por las castas superiores. Los kulaks en ascenso del OBC superior apoyaron al partido político Lok Dal por su emancipación y se enfrentaron a las antiguas élites políticas, las castas superiores. Según Sanjay Kumar, después de una larga lucha, las castas superiores aceptaron el liderazgo de las OBC durante esta fase. [36]
En la última década, sin embargo, las castas superiores han regresado a la estructura de poder, ocupando posiciones prominentes. [37]
Algunos de los líderes de la comunidad también desempeñaron papeles importantes en el gobierno liderado por Rashtriya Janata Dal , que incluye a Raghuvansh Prasad Singh , quien conceptualizó MNREGA , el mayor plan de lucha contra la pobreza en la India. [38] A Radha Mohan Singh se le atribuye el crecimiento del BJP en el estado mientras fue jefe de estado de 2006 a 2009. [39]
Los rajputs de Bihar han sido una comunidad socialmente dominante, ya que están representados de manera justa en la asamblea legislativa y el consejo legislativo de Bihar, a pesar de la creciente hostilidad hacia las castas superiores. [40] Esta comunidad también tiene la mayor representación en los parlamentarios de Lok Sabha y Rajya Sabha de Bihar. [41] Según un informe del Instituto de Estudios de Desarrollo Humano, los brahmanes encabezaron el ingreso per cápita promedio con 28.093 rupias; Los rajputs tienen un ingreso per cápita promedio de 20.655 rupias, seguidos de cerca por las castas agrarias medias como los Kushwahas y los Kurmis , que ganaron 18.811 y 17.835 rupias, respectivamente, como ingreso per cápita promedio. Por el contrario, los ingresos de Yadavs son uno de los más bajos entre las OBC con 12.314 rupias, ligeramente menos que los del resto de las OBC con 12.617 rupias. A pesar de la movilización política de las castas atrasadas en el período posterior a Mandal, los rajputs todavía se encuentran entre los grupos de altos ingresos en Bihar. Según este informe, los beneficios económicos de la política de Mandal podrían verse [ ¿quién? ] afecta a pocas castas atrasadas de origen agrario, lo que conduce a su movilidad ascendente. [42]
Los cuatro grupos dominantes de castas altas (las castas avanzadas) -Brahman, Bhumihar, Rajput y Kayastha- juntos constituyen alrededor del 12 por ciento de la población. Se trata de la antigua élite, de cuyos miembros surgieron los principales zamindars y las castas terratenientes. Las llamadas castas atrasadas, que constituían aproximadamente la mitad de la población de Bihar, se clasificaron poco después de la independencia en atrasadas superiores y atrasadas inferiores (Blair 1980). Los estratos superiores (Bania, Yadav, Kurmi y Koiri) constituyen alrededor del 19 por ciento de la población y ahora incluyen a la mayor parte de la clase kulak en ascenso de campesinos exitosos que han adquirido tierras, han adoptado tecnología agrícola mejorada y se han convertido en una fuerza poderosa en la política de Bihar. . Esto es cierto, sobre todo, para los Yadavas. Las castas inferiores son shudra como Barhi, Dhanuk, Kahar, Kumhar, Lohar, Mallah, Teli, etc., alrededor del 32 por ciento de la población. Los componentes más grandes de las castas registradas (14 por ciento) son los Dusadh, Chamar y Musahar, los grupos dalit que están en muchas partes del estado enfrascados en luchas por la tierra y salarios dignos con los campesinos ricos y terratenientes de las regiones avanzadas. y castas superiores atrasadas
En el caso de las castas que se encuentran en el estrato inferior de la sociedad bihari, particularmente los intocables, ellas también actúan según una lógica de clase y de casta. Así que sus enemigos están lejos de ser constantes en términos de identidad de casta: los intocables se han enfrentado violentamente con los kurmis y yadavs del estrato medio, y con los bhumihars, rajputs y brahmanes del estrato superior. La característica clave de sus oponentes no ha sido la identidad de casta sino más bien el control de la tierra: en la región particular donde el conflicto violento se ha vuelto endémico, los intocables han tendido a entrar en conflicto con aquellas castas que controlan la tierra. Tampoco se trata de un fenómeno meramente bihari: en toda la India ha habido informes de intocables que han entrado en conflicto con comunidades campesinas de reciente aparición, en lugar de simplemente con sus explotadores tradicionales de castas superiores.
Las llamadas castas avanzadas están compuestas predominantemente por las comunidades Brahman, Bhumihar, Rajput y Kayastha. Entre ellos, los Bhumihars y Rajputs son las castas terratenientes dominantes que alguna vez gobernaron varias partes del estado.
La violación de mujeres de castas inferiores por parte de terratenientes de Rajput y Bhumihar era común en Shahabad donde, en la década de 1930, la ira y el resentimiento contra la frecuente violación de las mujeres se expresaban abiertamente en la plataforma del Tribeni Sangh.
Según ellos, antes de la aparición del naxalismo en escena y la consiguiente resistencia por parte de estos desafortunados tipos, "la violación de mujeres de castas inferiores por parte de los terratenientes Rajput y Bhumihar solía causar tanta angustia entre las categorías inferiores, quienes, debido a su situación desventurada, no podían atreverse a oponerse a ellos. En sus propias palabras, "dentro de las limitaciones sociales, el hambre sexual reprimida de las castas predominantes a menudo encontró salida irrestricta entre las castas inferiores pobres de Bhojpur, en particular los chamars y los mushars.