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kurmi

Un grupo de mujeres Kurmi con el tradicional " vestido indostánico ".

Kurmi es tradicionalmente una casta de labradores no élite en la llanura del bajo Ganges de la India, especialmente en las regiones del sur de Awadh , el este de Uttar Pradesh y partes de Bihar . [1] Los Kurmis llegaron a ser conocidos por su excepcional ética de trabajo, superior labranza y abono, y cultura neutral en cuanto al género, lo que generó elogios tanto de los administradores mogoles como británicos. [2] [3] [4]

Etimología

Existen varias teorías de finales del siglo XIX sobre la etimología de Kurmi . Según Jogendra Nath Bhattacharya (1896), la palabra puede derivar de una lengua tribal india o ser un término compuesto sánscrito krishi karmi , "agricultor". [5] Una teoría de Gustav Salomon Oppert (1893) sostiene que puede derivarse de kṛṣmi , que significa "arador". [6]

Según Suniti Kumar Chatterji (1926), la palabra bengalí kuṛmī o kurmī deriva del sánscrito kuṭumbin . [7] Este punto de vista está respaldado en el Diccionario comparativo de las lenguas indo-arias (1962-1985) de Ralph Lilley Turner , donde enumera cognados en muchas lenguas indo-arias, incluidas el bhojpuri , el bihari y el hindi oriental . [8]

Historia

Siglos XVIII y XIX

Con el continuo declive del dominio mogol a principios del siglo XVIII, los habitantes del interior del subcontinente indio , muchos de los cuales estaban armados y eran nómadas, comenzaron a aparecer con mayor frecuencia en áreas colonizadas e interactuar con la gente de la ciudad y los agricultores. Muchos nuevos gobernantes del siglo XVIII procedían de entornos nómadas. El efecto de esta interacción en la organización social de la India duró hasta bien entrado el período colonial. Durante gran parte de este tiempo, los agricultores y pastores que no pertenecían a la élite, como los Kurmi, formaban parte de un espectro social que se mezclaba sólo indistintamente con las clases de élite terratenientes en un extremo y las clases serviles o ritualmente contaminantes en el otro. [4]

Los Kurmi eran famosos como horticultores. En el oeste y el norte de Awadh , por ejemplo, durante gran parte del siglo XVIII, la nobleza musulmana ofreció a los Kurmi tarifas de alquiler con grandes descuentos para limpiar la selva y cultivarla. Sin embargo, una vez que la tierra se había arado de manera estable, la renta de la tierra generalmente se elevaba entre un 30 y un 80 por ciento por encima del precio vigente. Aunque más tarde los funcionarios fiscales británicos atribuyeron la elevada renta al prejuicio de las castas rurales de élite contra el manejo del arado, la razón principal fue la mayor productividad de los Kurmi, cuyo éxito residió en un mejor abono. [2] Según el historiador Christopher Bayly ,

Mientras que la mayoría de los agricultores abonaban sólo las tierras inmediatamente alrededor de la aldea y las utilizaban para cultivar cereales alimentarios, Kurmis evitaba utilizar estiércol animal como combustible y abonaba las tierras más pobres y alejadas de la aldea (las manjha ). Por lo tanto, pudieron cultivar valiosos cultivos comerciales como patatas, melones y tabaco en los alrededores de la aldea, sembrar cereales finos en la manjha y restringir los pobres cultivos de subsistencia de mijo a la periferia. Una red de ganjs (mercados rurales fijos) y asentamientos Kurmi o Kacchi podrían transformar una economía local en uno o dos años. [3]

También se sintieron influencias transculturales. Los labradores hindúes adoraban en santuarios musulmanes en las pequeñas ciudades fundadas por sus señores musulmanes. Los kurmis hindúes de Chunar y Jaunpur , por ejemplo, adoptaron la costumbre musulmana de casar a primos hermanos y enterrar a sus muertos. [2] En algunas regiones, el éxito de los Kurmis como agricultores condujo a la propiedad de la tierra y a confesiones de alto estatus, como señaló, por ejemplo, Francis Buchanan a principios del siglo XIX entre los Ayodhya Kurmis de los Awadh. [9] Anteriormente, a finales del siglo XVIII, cuando Asaf-Ud-Dowlah , el cuarto Nawab de Awadh , intentó conceder el título kshatriya de Raja a un grupo de terratenientes influyentes Ayodhya Kurmis, fue frustrado por una oposición unida de Rajputs. , que eran ellos mismos (como los describe Buchanan), "un grupo de recién llegados a la corte, que habían sido soldados campesinos sólo unos años antes ..." [9] Según el historiador William Pinch:

Los rajputs de Awadh, quienes junto con los brahmanes constituían los principales beneficiarios de lo que el historiador Richard Barnett caracteriza como "el programa permisivo de movilidad social de Asaf", no estaban dispuestos a permitir que esa movilidad llegara más allá de ciertos límites socioculturales arbitrarios. ... Las demandas divergentes de estatus en el siglo XIX (y antes) ilustran el hecho de que para los no musulmanes, si bien varna era generalmente aceptado como base de la identidad, en general prevalecía poco acuerdo con respecto al lugar del individuo. y el jati dentro de una jerarquía varna. [9]

Aunque la granja campesina libre era el pilar de la agricultura en muchas partes del norte de la India en el siglo XVIII, en algunas regiones una combinación de factores climáticos, políticos y demográficos condujo a una mayor dependencia de los agricultores campesinos como los Kurmi. En la división de Benarés, que había quedado bajo el control de ingresos de la Compañía Británica de las Indias Orientales en 1779, la hambruna de Chalisa de 1783 y la incesante demanda de ingresos de la Compañía redujeron el estatus de muchos cultivadores de Kurmi. Un agente fiscal británico escribió en 1790: "Desafortunadamente sucedió que durante la hambruna antes mencionada una gran proporción de los Kurmis, Kacchis y Koeris estaban en este distrito, así como en otros, suplantados por los brahmanes..." y lamentó la pérdida de ingresos agrícolas. en parte debido a "esta mutación desfavorable entre los cultivadores ..." [2]

En la primera mitad del siglo XIX, las presiones económicas sobre las grandes clases terratenientes aumentaron notablemente. Los precios de las tierras agrícolas cayeron al mismo tiempo que la Compañía de las Indias Orientales, después de adquirir las Provincias Cedidas y Conquistadas (más tarde las Provincias del Noroeste ) en 1805, comenzó a presionar a los propietarios de tierras para obtener más ingresos por tierras . La anexión de Awadh en 1856 creó más miedo y descontento entre la élite terrateniente y puede haber contribuido a la rebelión india de 1857 . Las presiones económicas también abrieron áreas marginales a la agricultura intensiva y cambiaron la suerte de los campesinos que no pertenecían a la élite, como los Kurmi, que las trabajaban. Después de la rebelión, las clases terratenientes, derrotadas pero aún presionadas económicamente en el nuevo Raj británico , intentaron tratar a sus inquilinos y trabajadores como personas de baja cuna y exigirles trabajo no remunerado. [4] Según la antropóloga histórica Susan Bayly ,

En algunos casos se trataba de intentos de evitar el declive revitalizando o intensificando las formas existentes de servicio consuetudinario. En otros lugares se trataba de exigencias totalmente novedosas, muchas de las cuales se imponían a agricultores y ganaderos "limpios" como los Koeris, Kurmis y Ahirs, amantes de Ram y Krishna... En cualquier caso, estos llamamientos estaban reforzados con apelaciones a la teoría sánscrita de varna y Convención de castas brahmánica. ... Los labradores Kurmi y Goala/Ahir que tenían arrendamientos de estos 'escuderos' fueron identificados como Shudras, es decir, personas que tenían el mandato de servir a los superiores Kshatriya y Brahman varnas. [4]

Las clases élite terratenientes, como los Rajputs y los Bhumihars , ahora buscaban presentarse como abanderados de la antigua tradición hindú. Al mismo tiempo, hubo una proliferación de rituales brahmánicos en la vida diaria de la élite, un mayor énfasis en los linajes puros, condiciones más estrictas impuestas a las alianzas matrimoniales y, como señalaron algunos reformadores sociales de la época, un aumento entre los Rajputs del infanticidio femenino , una práctica que tenía poca historia entre los Kurmi. [4]

  • El mapa de las "razas" predominantes de la India (ahora desacreditadas) basado en el censo de la India británica de 1901. Los Kurmi se muestran tanto en las Provincias Unidas (UP) como en las Provincias Centrales.
    El mapa de las "razas" predominantes de la India (ahora desacreditadas) basado en el censo de la India británica de 1901. Los Kurmi se muestran tanto en las Provincias Unidas (UP) como en las Provincias Centrales .
  • Una fotografía "etnográfica" de 1916 que muestra a los agricultores de Kurmi, tanto hombres como mujeres, sembrando un campo.
    Una fotografía "etnográfica" de 1916 que muestra a los agricultores de Kurmi, tanto hombres como mujeres, sembrando un campo.
  • Otro grabado etnográfico de 1916 que muestra a una familia Kurmi empleando sus bestias de carga para trillar trigo.
    Otro grabado etnográfico de 1916 que muestra a una familia Kurmi empleando sus bestias de carga para trillar trigo.
  • Un tercer grabado de la misma colección que muestra a la familia Kurmi aventando
    Un tercer grabado de la misma colección que muestra a la familia Kurmi aventando

La segunda mitad del siglo XIX también coincidió en gran medida con la mayoría de edad de la etnología (interpretada entonces como la ciencia de la raza) en el estudio de las sociedades de todo el mundo. Aunque más tarde quedaron desacreditados, los métodos de esta disciplina fueron absorbidos y adoptados con entusiasmo en la India británica, al igual que los de la ciencia emergente de la antropología. Impulsadas en parte por el fermento intelectual de la disciplina y en parte por las compulsiones políticas tanto en Gran Bretaña como en la India, surgieron dos puntos de vista dominantes sobre las castas entre los académicos-administradores de la época. [4] Según Susan Bayly:

Aquellos como (Sir William) Hunter , así como las figuras clave de HH Risley (1851-1911) y su protegido Edgar Thurston , que fueron discípulos del teórico racial francés Topinard y sus seguidores europeos, subsumieron las discusiones sobre castas en teorías de la raza biológica. esencias raciales determinadas, ... Sus grandes rivales fueron los teóricos materiales u ocupacionales liderados por el etnógrafo y folclorista William Crooke (1848-1923), autor de una de las encuestas provinciales sobre castas y tribus más leídas , y otros académicos influyentes. funcionarios como Denzil Ibbetson y EAH Blunt . [4]

Al ver la casta como una fuerza fundamental en la vida india, Risley, especialmente, influyó en las opiniones oficiales expresadas tanto en los Censos de la India británica como en el Imperial Gazetteer publicado por Hunter. Risley es mejor conocido por la atribución ahora descartada de todas las diferencias de casta a proporciones variables de siete tipos raciales que incluían "dravídico", "ario-dravídico" e "indo-ario". Los Kurmi se dividían en dos de esas categorías. En el mapa etnológico de la India publicado en el Diccionario geográfico imperial de la India de 1909 y basado en el censo de 1901 supervisado por Risley, los Kurmi de las Provincias Unidas fueron clasificados como "Aryo-Dravidianos", mientras que los Kurmi de las Provincias Centrales se contaron entre " Dravidianos". [4] En el censo de la India de 1901, la categoría de varna , el sistema de cuatro grados, se incluyó en la clasificación oficial de castas, [10] la única vez que fue así. [a] En las Provincias Unidas (UP), los Kurmi fueron clasificados en la "Clase VIII: Castas de las cuales algunos de los nacidos dos veces tomarían agua y pakki (comida cocinada con ghee ), [12] sin lugar a dudas"; mientras que, en Bihar , figuraban en la lista: "Clase III, Sudra limpio, Subclase (a)". [13] [b] Según William Pinch, "la jerarquía de Risley (para las Provincias Unidas) era mucho más elaborada que la de Bihar, lo que sugiere que las reivindicaciones de respetabilidad social pueden haber estado más profundamente arraigadas en la mitad occidental de la llanura del Ganges. " [9]

En los escritos de los teóricos ocupacionales, los Kurmis y los Jats llegaron a ser ensalzados por su determinación, incansable y ahorro de campesinos, todo lo cual, según escritores como Crooke, Ibbetson y Blunt, había sido en gran medida abandonado por los élite terrateniente. [4] Crooke escribió sobre Kurmi en 1897:

Se trata de la tribu agrícola más laboriosa y trabajadora de la Provincia. La laboriosidad de su mujer se ha convertido en proverbio:

Bhali jât Kurmin, khurpi hât,
Khet nirâwê apan pî kê sâth.

"Muy buena es la mujer Kurmi; toma su papa y desmaleza el campo con su señor". [18]

Según Susan Bayly,

A mediados del siglo XIX, influyentes especialistas en ingresos informaron que podían distinguir la casta de un terrateniente con solo echar un vistazo a sus cosechas. En el norte, afirmaban estos observadores, un campo de «cebada de segunda categoría» pertenecería a un Rajput o brahmán que se enorgullecía de evitar el arado y aislar a sus mujeres. A un hombre así se le debía culpar de su propia decadencia, hipotecando irresponsablemente y luego vendiendo sus tierras para mantener a sus dependientes improductivos. Según la misma lógica, un floreciente campo de trigo pertenecería a un labrador que no hubiera nacido dos veces, ya que el trigo es un cultivo que requiere habilidad y iniciativa por parte del cultivador. Éstas, decían comentaristas como Denzil Ibbetson y EAH Blunt, eran las cualidades del "campesino" no patricio: el ahorrativo Jat o el astuto Kurmi en la alta India... Virtudes similares se encontrarían entre las poblaciones más pequeñas de horticultores. , siendo estos el pueblo conocido como Keoris en Indostán, .... [19]

Siglo veinte

A medida que las presiones económicas sobre los grupos terratenientes patricios continuaron durante el resto del siglo XIX y principios del XX, hubo demandas crecientes de mano de obra no remunerada dirigida a los Kurmi y otros agricultores no pertenecientes a la élite. [4] Las demandas de las élites terratenientes se expresaron en confesiones de sus antiguos derechos como terratenientes "dos veces nacidos" y del supuesto estatus humilde, incluso servil, de los Kurmi, que les exigía servir. A veces alentados por funcionarios británicos comprensivos y otras veces llevados por la oleada de sentimiento igualitario que entonces abrazaban los movimientos devocionales vaisnavas , especialmente aquellos basados ​​en los Ramcharitmanas de Tulsidas , los Kurmi resistieron en gran medida estas demandas. [4] Su resistencia, sin embargo, no tomó la forma de una negación de las castas o de una imposición basada en ellas, sino más bien de un desacuerdo sobre su posición en la clasificación de castas. [4] Un atributo digno de mención del movimiento Kurmi-kshatriya resultante fue el liderazgo proporcionado por Kurmis educados que ahora ocupaban los niveles medio y bajo de los puestos gubernamentales. [9] Según William Pinch:

El liderazgo en esta fase recayó en Ramdin Sinha, un forestal del gobierno con buenas conexiones que había ganado notoriedad al renunciar a su cargo oficial para protestar contra una circular provincial de 1894 que incluía a Kurmis como una "comunidad deprimida" y, por lo tanto, les prohibía el reclutamiento. en el servicio de policía. La oficina del gobernador se vio inundada de cartas de un público indignado de Kurmi-kshatriya y pronto se vio obligada a rescindir la acusación en un comunicado de 1896 al departamento de policía: "Su Señoría [el gobernador] es... de la opinión de que Kurmis constituye una comunidad respetable". que sería reacio a excluir del servicio gubernamental." [9]

La primera asociación de castas Kurmi se formó en 1894 en Lucknow para protestar contra la política de reclutamiento policial. A esto le siguió una organización en Awadh que buscaba atraer a otras comunidades, como los patidars , marathas , kapus , reddys y naidus  , bajo el paraguas del nombre Kurmi. Este organismo luego hizo campaña para que Kurmis se clasificara como Kshatriya en el censo de 1901 y, en 1910, condujo a la formación de All India Kurmi Kshatriya Mahasabha . [20] Simultáneamente, los sindicatos de agricultores recién constituidos, o Kisan Sabhas , compuestos por cultivadores y pastores, muchos de los cuales eran Kurmi, Ahir y Yadav ( Goala ), e inspirados por mendicantes hindúes, como Baba Ram Chandra y Swami Sahajanand Saraswati. —denunció a los terratenientes brahmanes y rajput como ineficaces y su moralidad como falsa. En el valle rural del Ganges en Bihar y las Provincias Unidas del Este, los cultos bhakti de Rama , el incorruptible dios-rey Kshatriya de la tradición hindú, y de Krishna , el divino pastor de vacas de Gokul, llevaban mucho tiempo arraigados entre los Kurmi y los Ahir. Los líderes de Kisan Sabhas instaron a sus seguidores Kurmi y Ahir a reclamar el manto de Kshatriya. Promoviendo lo que se anunciaba como virilidad militar, los Kisan Sabhas agitaron la entrada de agricultores no pertenecientes a la élite al ejército indio británico durante la Primera Guerra Mundial; formaron sociedades protectoras de vacas ; Pidieron a sus miembros que usaran el cordón sagrado de los nacidos dos veces y, en contraste con las propias tradiciones de los Kurmis, secuestraran a sus mujeres a la manera de los Rajputs y Brahmanes. [4]

En 1930, los Kurmis de Bihar se unieron a los agricultores Yadav y Koeri para participar en las elecciones locales. Perdieron estrepitosamente, pero en 1934 las tres comunidades formaron el partido político Triveni Sangh , que supuestamente tenía un millón de miembros que pagaban cuotas en 1936. Sin embargo, la organización se vio obstaculizada por la competencia de la Federación de Clases Atrasadas , respaldada por el Congreso , que se formó alrededor del al mismo tiempo, y por cooptación de líderes comunitarios por parte del Partido del Congreso. El Triveni Sangh sufrió mucho en las elecciones de 1937, aunque ganó en algunas zonas. La organización también padecía rivalidades de castas, en particular la superior capacidad organizativa de las castas superiores que se oponían a ella, así como la incapacidad de los Yadavs para renunciar a su creencia de que eran líderes naturales y que los Kurmi eran de alguna manera inferiores. Problemas similares acosaron a una unión de castas planificada posteriormente, la Raghav Samaj , con los Koeris. [20]

Nuevamente en la década de 1970, el Kurmi Kshatriya Sabha de la India intentó poner a los Koeris bajo su protección, pero la desunión perturbó esta alianza. [21] [22]

Muchos ejércitos privados basados ​​en castas surgieron en Bihar entre los años 1970 y 1990, en gran medida influenciados por los terratenientes agricultores que reaccionaron a la creciente influencia de los grupos extremistas de izquierda. Entre ellos se encontraba el Bhumi Sena , cuyos miembros procedían principalmente de jóvenes de origen kurmi. [4] [23] Bhumi Sena era muy temido en la región de Patna y también tenía influencia en los distritos de Nalanda, Jehanabad y Gaya. [24]

Kurmis en Nepal

La Oficina Central de Estadísticas de Nepal clasifica a los Kurmi como un subgrupo dentro del grupo social más amplio de la Otra Casta Madheshi . [25] En el momento del censo de Nepal de 2011 , 231.129 personas (0,9% de la población de Nepal) eran Kurmi. La frecuencia de Kurmis por provincia fue la siguiente:

La frecuencia de Kurmis fue superior a la media nacional (0,9%) en los siguientes distritos: [26]

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ Aunque influyente, el intento de Risley no logró el fin que buscaba: la gente no pudo determinar en qué grupo debían clasificarse, el sistema localizado que adoptó no pudo transponerse al escenario nacional y algunos grupos se aprovecharon de la situación. buscar deliberadamente la reclasificación y, por tanto, satisfacer sus aspiraciones. LI y SH Rudolph han comentado que "el trabajo de Risley, como esfuerzo científico, parecía basado en premisas erróneas. Varna no era un concepto conductual". [11]
  2. ↑ Los censos indios del período del Raj británico no suelen considerarse particularmente confiables, excepto en el caso de las cifras de población general. Los de algunas zonas del país podrían ser más fiables que otros. [14] [15] [16] [17]

Citas

  1. ^ Bayly, Susan (2001), Casta, sociedad y política en la India desde el siglo XVIII hasta la edad moderna, Cambridge University Press, págs. 200–, ISBN 978-0-521-79842-6En el sur de Awadh, el este de NWP y gran parte de Bihar, los grupos de nobles no trabajadores vivían en enclaves muy unidos entre poblaciones mucho más grandes de "campesinos" y trabajadores que no pertenecían a la élite. Estos otros grupos incluían... personas que cultivaban y cuidaban ganado y que no pertenecían a la elite y que llegaron a ser conocidas con títulos como Kurmi, Koeri y Goala/Ahir.
  2. ^ abcd Bayly, CA (1988). Gobernantes, ciudadanos y bazares: la sociedad del norte de la India en la era de la expansión británica, 1770-1870. Archivo COPA. pag. 478.ISBN​ 978-0-521-31054-3.
  3. ^ ab Bayly, CA (1988). Gobernantes, ciudadanos y bazares: la sociedad del norte de la India en la era de la expansión británica, 1770-1870. Archivo COPA. pag. 101.ISBN​ 978-0-521-31054-3.
  4. ^ abcdefghijklmn Bayly, Susan (2001), Casta, sociedad y política en la India desde el siglo XVIII hasta la edad moderna, Cambridge University Press, p. 41, ISBN 978-0-521-79842-6
  5. ^ Jogendra Nath Bhattacharya (1896). Castas y sectas hindúes: una exposición del origen del sistema de castas hindú y la relación de las sectas entre sí y con otros sistemas religiosos / Jogendra Nath Bhattacharya. Thacker, Spink. págs. 270–.
  6. ^ Gustav Salomon Oppert (febrero de 1978). Sobre los habitantes originales de Bharatavarṣa o India. Prensa Arno. ISBN 978-0-405-10557-9.
  7. ^ Chatterji, Suniti Kumar (1926). El origen y desarrollo de la lengua bengalí . Prensa de la Universidad de Calcuta. pag. 333.
  8. ^ Turner, Ralph Lilley (1962-1985). Diccionario comparativo de lenguas indo-arias. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 166.
  9. ^ abcdef Pinch, William R. (1996). Campesinos y monjes en la India británica . Prensa de la Universidad de California. pag. 85.ISBN​ 978-0-520-20061-6.
  10. ^ Rudolph, Lloyd I.; Rudolph, Susanne Hoeber (1984). The Modernity of Tradition: Political Development in India. University of Chicago Press. p. 116. ISBN 978-0-226-73137-7.
  11. ^ Rudolph, Lloyd I.; Rudolph, Susanne Hoeber (1984). The Modernity of Tradition: Political Development in India. University of Chicago Press. p. 117. ISBN 978-0-226-73137-7.
  12. ^ Quote: "The Hindu draws a distinction between kachcha food, which is cooked in water, and pakka food, which is cooked in ghi (clarified butter). This distinction depends on the principle that ghi, like all products of the sacred cow protects from impurity ... and enables the Hindu to be less particular in the case of pakka than of kachcha food, and allows him to relax his restrictions accordingly." In Blunt, Sir Edward Arthur Henry (1931). The caste system of northern India: with special reference to the United Provinces of Agra and Oudh. H. Milford, Oxford University Press. p. 89.
  13. ^ India. Census Commissioner; Risley, Sir Herbert Hope (1903). Census of India, 1901: Volume I. India. Ethnographic appendices, being the data upon which the caste chapter of the Report is based. Calcutta: Office of the Supt. of Govt. Printing, India. pp. 56–57.
  14. ^ Anstey, Vera Powell (1977) [1931]. The economic development of India (Reprinted ed.). Ayer Publishing. p. 60. ISBN 978-0-405-09775-1. ... a vast army of enumerators are utilized, many of whom have a very limited understanding of what is required. Hence the Indian census provides at times more food for merriment than is usually connected with statistical compilations.Maheshwari, Shriram (1996). The census administration under the raj and after. Concept Publishing Company. pp. 104–116. ISBN 978-81-7022-585-0.
  15. ^ Atal, Yogesh (2003). Social Sciences: The Indian Scene. Abhinav Publications. p. 124. ISBN 978-81-7017-042-6.
  16. ^ Caplan, Lionel (2003). Children of Colonialism: Anglo-Indians in a Postcolonial World. Berg. pp. 66–67. ISBN 978-1-85973-632-6.
  17. ^ Sinha, E. Zacharia (12 April 1984). Elements Of Demography. Allied Publishers. p. 290. ISBN 978-81-7764-044-1.
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  19. ^ Bayly, Susan (2001), Caste, Society and Politics in India from the Eighteenth Century to the Modern Age, Cambridge University Press, p. 212, ISBN 978-0-521-79842-6
  20. ^ ab Jaffrelot, Christophe (2003). La revolución silenciosa de la India: el ascenso de las castas inferiores en el norte de la India. Londres: C. Hurst & Co. p. 197.ISBN​ 978-1-85065-670-8. Archivado desde el original el 2 de febrero de 2023 . Consultado el 3 de octubre de 2016 .
  21. ^ Mukul, Akshaya (12 de marzo de 2004). "Poderosos Kurmis de Bihar". Los tiempos de la India . Archivado desde el original el 27 de noviembre de 2010 . Consultado el 17 de junio de 2011 .
  22. ^ Gargi Parsai (31 de octubre de 2003). "Fernandes encabezará Janata Dal (United)". El hindú . Archivado desde el original el 4 de febrero de 2012.
  23. ^ Chaudhuri, Kalyan (27 de septiembre de 2002). "Fin de una pista de terror". Primera línea . Consultado el 19 de diciembre de 2018 .
  24. ^ "Una firma duradera en los años más violentos de Bihar". El expreso indio . Archivado desde el original el 2 de junio de 2020 . Consultado el 18 de diciembre de 2018 .
  25. ^ Monografía de población de Nepal, volumen II [1] Archivado el 26 de noviembre de 2021 en Wayback Machine.
  26. ^ "Censo de Nepal de 2011, informe detallado a nivel de distrito" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 14 de marzo de 2023 . Consultado el 10 de abril de 2023 .

Otras lecturas