Bhāviveka , también llamado Bhāvaviveka ( chino tradicional :清辯; pinyin : Qīngbiàn ; [2] Wylie : slob dpon bha bya, skal ldan, legs ldan ) y Bhavya fue un filósofo budista madhyamaka del siglo VI (c. 500 - c. 570) . [3] Los nombres alternativos para esta figura también incluyen Bhavyaviveka, Bhāvin, Bhāviviveka, Bhagavadviveka y Bhavya. [4] Bhāviveka es el autor del Madhyamakahrdaya ( Corazón del Medio ), su autocomentario el Tarkajvālā ( Resplandor del Razonamiento ) y el Prajñāpradīpa ( Lámpara de la Sabiduría ). [5]
En el budismo tibetano, se considera a Bhāviveka como el fundador de la tradición svātantrika de mādhyamaka , a diferencia del madhyamaka prāsaṅgika de Chandrakirti .
También hay otro autor posterior llamado Bhāvaviveka, que escribió otro conjunto de textos madhyamaka. Los eruditos modernos a veces lo llaman Bhāvaviveka II . [6]
Los detalles de la vida de Bhāviveka no están claros. La fuente más antigua es The Great Tang Dynasty Record of the Western Regions (El registro de la gran dinastía Tang de las regiones occidentales ) de Xuanzang , del siglo VII . Según Xuanzang, Bhāviveka fue un erudito del siglo VI del sur de la India ( Andhra Pradesh ) que viajó al norte en un intento de entablar un debate con el maestro Yogacara Dharmapāla (que se negó a reunirse con él). [7] Malcolm Eckel afirma que el siglo VI fue un período de "creatividad y efervescencia inusuales en la historia de la filosofía budista india", cuando el movimiento budista Mahayana estaba surgiendo como una "fuerza intelectual vigorosa y autoconsciente", mientras que las tradiciones budistas tempranas de las dieciocho escuelas ( Nikaya ) se oponían a este movimiento Mahayana. [8]
Eckel afirma que Bhāviveka pudo haber sido uno de los muchos eruditos itinerantes de la época que viajaban por el país entablando debates con sus oponentes. [9] Durante esta época, el debate formal era una tarea de alto riesgo que desempeñaba un papel central en la vida monástica india y podía determinar el apoyo que recibían los monasterios de los reyes que asistían a los debates. [10] En algunos casos, ni siquiera se permitía entrar en una institución de élite como Nālānda a menos que demostrara una cierta cantidad de conocimiento al erudito guardián. [11] Debido a esto, un debatiente eficaz como Bhāviveka necesitaba estar familiarizado con las doctrinas de sus oponentes, y esta necesidad se refleja en la escritura de obras doxográficas como la de Bhāviveka. [12]
Según Olle Qvarnström, Bhavya desarrolló y revisó algunos de los métodos e ideas de la filosofía Mādhyamaka establecida por primera vez por Nāgārjuna . Qvarnström sostiene que la necesidad de esta revisión era que el Madhyamaka estaba en peligro de "ser absorbido o eclipsado por la escuela Yogacara" y también estaba siendo presionado por varios sistemas de filosofía brahmánica. Qvarnström escribe que "para evitar estas amenazas y poner la filosofía Madhyamaka en conformidad con los requisitos filosóficos prevalecientes del medio intelectual en el siglo VI, Bhavya utilizó dispositivos lógicos originalmente formulados por Dignaga y otros". [3]
A diferencia de los autores mādhyamaka anteriores, Bhāviveka adoptó el razonamiento pramāṇa indio (tal como lo desarrolló el lógico budista Dignaga ) y lo aplicó al desarrollo de argumentos madhyamaka para mostrar que los fenómenos (dharmas) no tienen naturaleza propia ( svabhāva ), y para establecer que la verdadera naturaleza de todos los fenómenos es la vacuidad . [13] Según Ames (1993: p. 210), Bhāviveka fue uno de los primeros lógicos budistas en emplear el " silogismo formal " ( Wylie : sbyor ba'i tshig , sánscrito : prayogavākya ) de la lógica india para exponer el mādhyamaka. Los empleó con considerable efecto en su comentario a Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna , titulado La lámpara de la sabiduría . [14]
Qvarnström describe el desarrollo del madhyamaka por parte de Bhāviveka de la siguiente manera: [3]
Según Bhavya, la refutación de un sistema mediante la descripción de sus contradicciones inherentes sin enunciar una tesis positiva propia no era suficiente para resolver un debate. Esta argumentación de "reductio ad absurdum" ( prāsaṇgika ) tenía que ser complementada con proposiciones independientes ( svatantra ), a veces incorporadas en silogismos formales ( prayogavākya ). Mediante inferencias independientes ( svatantrānumāna ) y silogismos adecuados, Bhavya se consideraba capaz tanto de probar la validez de sus propias proposiciones como de refutar cualquier contraposición futura, budista o hindú .
Bhāviveka sostuvo que, aunque el propio Nagarjuna sólo se había basado en reductios de estilo prāsaṇgika que no plantean ninguna tesis positiva (y sólo refutan los argumentos del oponente), era responsabilidad del comentarista hacer explícitas las implicaciones y consecuencias lógicas del texto de Nagarjuna. Esto debía hacerse haciendo uso del razonamiento pramāṇa para establecer argumentos lógicos que probaran la verdad del mādhyamaka en un sentido positivo. Es decir, Bhavya trató de probar el madhyamaka argumentando a favor de la verdad de tesis independientes ( pratijñā ) que no se basaban en refutar las tesis de otros. [15]
Debido a esto, criticó a Buddhapalita , un comentarista anterior de Nagarjuna, por no extraer adecuadamente estas implicaciones y construir argumentos silogísticos adecuados para probar la verdad del Madhyamaka. [16] [17] [18] Como señala Richard Hayes, Bhavya se esforzó por demostrar que "los Mādhyamikas tienen una convicción que están preparados para afirmar y defender, a saber, que todos los fenómenos están desprovistos de una naturaleza inherente, es decir, una naturaleza que tienen independientemente". Por lo tanto, Bhavya sostuvo que los filósofos mādhyamaka necesitaban proporcionar argumentos adecuados a favor de la teoría básica mādhyamaka que establece que todos los fenómenos ( dharmas ) son vacíos ( śūnya ). [18]
Eckel ilustra las diferencias de método entre Bhavya y Buddhapalita de la siguiente manera:
El primer verso sustantivo del MMK de Nagarjuna dice: “Nada surge de sí mismo, de algo más, de ambos, o de ninguna causa en absoluto”. Buddhapalita explica la primera parte de este verso de la siguiente manera: “Nada surge de sí mismo, porque su surgimiento sería inútil, y porque llevaría a una conclusión absurda. No tendría sentido que las cosas que ya existen por derecho propio surgieran de nuevo, y, si algo surge después de que ya existe, nunca dejaría de surgir”. Bhaviveka reformula este argumento como una afirmación positiva: “Los medios sensoriales internos en última instancia no surgen de sí mismos, porque ya existen, como la conciencia”. Al hacer esta transformación lógica, Bhaviveka toma un argumento que reduce la afirmación del oponente a una conclusión absurda (prasaṇga) y sustituye una inferencia independiente (svatantra), con una tesis adecuada (pratijñā), una razón (hetu) y un ejemplo (dṛṣṭānta). [19]
En cuanto al hecho de que el propio Nagarjuna afirma que no defiende ninguna tesis en su obra La evitación de las refutaciones ( Vigrahavyāvartanī ), Bhavya hace uso de la doctrina de las dos verdades para defender su método. Aunque está de acuerdo en que en última instancia no puede haber tesis, todavía es posible utilizar palabras de manera convencional para convencer a otros mediante el razonamiento como un "medio hábil" ( upāya ). [20] Eckel señala que su defensa de los silogismos positivos puede haber estado motivada por su importancia en los círculos de debate formal de la India del siglo VI. En estos círculos, la práctica de simplemente atacar las opiniones del oponente sin defender una tesis propia (lo que se llamaba vitaṇḍā ) se consideraba de mala educación y no muy respetada. [21]
En cuanto a la importancia y el uso de la razón en el camino budista, Bhāviveka está de acuerdo con algunos de sus oponentes budistas en que el razonamiento no puede conocer la verdadera realidad. Sin embargo, según Bhāviveka, la razón ( tarka ) sí tiene un papel en el camino budista y es la eliminación de puntos de vista erróneos y confusos sobre la realidad que bloquean el progreso espiritual. Bhāviveka afirma que "los budas utilizan una inferencia impecable de una manera que es coherente con la tradición para rechazar por completo muchos conceptos diferentes de cosas imaginadas" y "la inferencia descarta lo opuesto al conocimiento". [22] Para Bhāviveka, es después de que la inferencia razonada ha despejado todos los puntos de vista erróneos confusos ( kudṛṣṭi ) y las doctrinas conflictivas ( vāda ) que una persona es capaz de "ver todos los objetos de conocimiento tal como son, con conocimiento no conceptual y con mentes como el espacio". [22]
Además, la inferencia permite examinar todas las diferencias que se encuentran entre las diversas tradiciones espirituales y filosofías ( darśana ) y luego poder determinar cuál es la verdadera de manera racional. Esto se debe a que “si la tradición tiene el estatus de tradición porque tiene una transmisión ininterrumpida, entonces todo es tradición y es necesario determinar cuál es la verdadera”. [23]
De este modo, Bhavya considera que el razonamiento sobre cuestiones espirituales y filosóficas es un paso preliminar clave que prepara la mente para desarrollar un tipo de sabiduría pura y no conceptual ( prajñā ) que ve la verdad última. En el capítulo tres de los Versos sobre el corazón del Camino Medio, Bhavya afirma: [24]
- 3.10-11. La sabiduría suprema niega toda la red de conceptos y se mueve sin moverse hacia el cielo claro de la realidad, que es pacífica, directamente conocida, no conceptual, no verbal y libre de unidad y diversidad.
- 3.12-13. Sin duda, es imposible ascender a la cima del palacio de la realidad sin los escalones de la verdad relativa correcta. Por esa razón, primero hay que discriminar según la verdad relativa, y luego hay que analizar las características particulares y universales de las cosas.
Como la sabiduría exige la eliminación de puntos de vista erróneos, es necesario comprenderlos y, por lo tanto, una parte importante del proyecto filosófico de Bhāviveka fue una teoría esquemática de los puntos de vista erróneos. Bhāviveka hace esto de varias maneras, una de las cuales se basa en el Brahmajāla Sūtra budista temprano , que describe 62 tipos de puntos de vista erróneos y también proporciona otra lista aún más larga de 363 puntos de vista erróneos que se encuentra en el Tarkajvālā . [25]
Bhavya también exploró en profundidad las diversas escuelas filosóficas indias ( darśanas ). Bhavya es notable en la tradición india por su trabajo sobre filosofía comparada y doxografía . Según Malcolm D. Eckel, "ningún pensador mahayana indio jugó un papel más crucial en el mapeo del paisaje de la filosofía india y la definición de las relaciones entre sus diferentes tradiciones. En un momento en que las principales ramas de la filosofía india todavía estaban en proceso de formación, Bhaviveka proporcionó un modelo de clasificación textual (el compendio filosófico o doxografía) que se convirtió en el vehículo clásico para el estudio de la filosofía india". [26] El trabajo de Bhavya analiza la mayoría de las principales escuelas de filosofía india ( vaiśeṣika , sāṃkhya , vedānta , mīṃāṃsā y el jainismo ). [26]
Bhaviveka también aborda las doctrinas de los budistas Śrāvakayāna (no Mahayana) y aborda sus diversas críticas contra el Mahayana . [27] [28]
Según Qvarnström, la Madhyamakahrdayakārikā de Bhavya y su comentario Tarkajvālā son una de las fuentes más antiguas sobre el Vedanta temprano (pre- Shankara ) (aparte del Brahmasūtra , el Vākyapadīya y el Gaudapādīyakārikā). [29] Con respecto a la visión de Bhavya sobre el Vedanta, Qvarnström escribe: [30]
El Vedāntatattvaviniścaya del Madhyamakahrdayakārikā y Tarkajvālā es interesante porque es el primer texto budista que distingue la filosofía Madhyamaka de las nociones puramente Vedanta. En VTV, Bhavya sostiene que la noción de un "Ser" -o en su terminología, una "naturaleza intrínseca"- en realidad fue tomada prestada de la escuela Madhyamaka. Bhavya, por consiguiente, considera que es su deber no sólo refutar la interpretación Vedanta de esta noción, sino también exponer su propia visión sobre este asunto en gran detalle. La cuestión de la "naturaleza intrínseca" o del "Ser" constituye, por tanto, el objeto principal de la polémica entre los Vedāntavādins y los Mādhyamikas en VTV. Se puede decir entonces que Bhavya inició de manera sistemática el tema principal de las prolongadas controversias entre la filosofía budista y brahmánica que continuarían mucho más allá de su tiempo.
Bhāviveka escribió una obra independiente sobre el Madhyamaka titulada Madhyamakahrdayakārikā (MHK, Versos sobre el corazón del Camino Medio ) sobre la que Bhavya a su vez escribió un autocomentario titulado Tarkajvālā ( El resplandor del razonamiento ). [31] El Madhyamakahrdayakārikā de Bhāviveka y su comentario Tarkajvālā en él, afirma (Malcolm) David Eckel , proporcionan un "relato único y autorizado de las diferencias intelectuales que agitaron a la comunidad budista en este período creativo". [32] Sin embargo, el Resplandor del razonamiento también contiene diferentes capas, y parece que al menos partes de él también fueron escritas por una figura posterior, posiblemente Bhāvaviveka II. [33] [34]
El texto sobrevive en un manuscrito sánscrito incompleto y también en una traducción tibetana de Atiśa y Lotsawa Jayaśīla (lo que ha permitido una reconstrucción del sánscrito completo). [35]
Según Qvarnström, este texto describe las principales opiniones que se encuentran en las escuelas budistas Śrāvakayāna y Yogācāra , así como en las escuelas brahmánicas Vaiśeṣika , Sāṃkhya , Vedānta y Mīṃāṃsā . Todas estas escuelas se presentan como pūrvapaksa (la opinión del oponente). Sus opiniones se critican y la opinión Madhymaka se describe luego como uttarapakṣa (la opinión superior). [3]
El Madhyamakahrdayakārikā se divide en los siguientes capítulos: [36]
Los primeros tres capítulos presentan la propia filosofía Madhyamaka de Bhavya y su comprensión del budismo, el resto analiza y refuta otros puntos de vista. [37]
El Prajñāpradīpa (Wylie: shes rab sgron ma; o shes rab sgron me ) es el comentario de Bhāviveka sobre Mūlamadhyamakakārikā de Nagarjuna . [14] El sánscrito ya no existe (a excepción de algunas citas incluidas en el Prasannapadā , [38] el comentario de Candrakīrti del Mūlamadhyamakakārikā y la crítica del Prajñāpradīpa ), pero según Ames (1993: p. 211) está disponible en ambas una excelente traducción tibetana, realizada por Jñānagarbha y Cog ro Klu'i rgyal mtshan (Wylie) a principios del siglo IX. Ames (1993: p. 211) también transmitió que la traducción china es pobre, donde la inferencia de inferioridad se extrajo del trabajo de Kajiyama (1963: p. 39). [39] El nombre sánscrito ha sido reconstruido como * Prajñāpradīpa o * Janāndeepa (donde Janāndeepa puede o no ser una corrupción Prakrit o una mala traducción inversa, por ejemplo).
Existe también una figura posterior con el mismo nombre, a veces llamada Bhāvaviveka II o Bhavya. Según Ruegg, este segundo Bhāvaviveka puede haber sido la misma persona que el tántrico Bhavyakīrti (c. 1000) y es el autor del Madhyamakārthasaṃgraha ( Compendio de significados del medio ) y del Madhyamakaratnapradīpa ( Lámpara de la joya del medio ) . [6]
La tradición budista tibetana considera retrospectivamente a Bhāviveka como el fundador de la tradición svātantrika madhyamaka dentro del budismo. [40] [41] [42] Los doxógrafos tibetanos dividieron la filosofía madhyamaka de Nāgārjuna en svātantrika (aquellos que hacen uso de svatantra : silogismos autónomos) y prāsaṅgika , que se refiere a aquellos madhyamikas que solo usan argumentos prasaṅga (consecuentes, reductio ad absurdum ), principalmente Buddhapalita (470-550 d. C.) y Candrakirti (600-650 d. C.). [43] Esta forma de división se ha aplicado retroactivamente en los monasterios tibetanos y se encuentra comúnmente en la literatura secundaria moderna sobre madhyamaka. [44]
Sin embargo, según Dreyfus y McClintock, tal clasificación es problemática y no se usó en la India, donde en cambio las escuelas " svātantrika y prasangika" se agruparon y luego se contrastaron con las escuelas Santaraksita y Kamalasila (Yogacara-Madhyamaka). [44] La primera aceptaba que "los objetos externos existen", mientras que el segundo grupo aceptaba que "los objetos externos no existen". [44] Las subescuelas svātantrika versus prāsaṅgika pueden haber sido una innovación de los siglos XI-XII del traductor tibetano Patsab Nyima Drakpa mientras traducía un texto sánscrito de Candrakirti al tibetano. [44]
En el linaje de los Panchen Lamas del Tíbet hubo cuatro tulkus de la corriente mental de Amitābha de la India y tres de la Tibet antes de Khedrup Gelek Pelzang, el primer Panchen Lama . El linaje comienza con Subhuti , uno de los discípulos originales de Gautama Buddha . Se considera que Bhāviveka es el tercer tulku de la India en esta línea. [45]
{{cite book}}: |author1=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite book}}: |author1=tiene nombre genérico ( ayuda ) , Cita: "Bhāviveka (ca. 500–560 d. C.) vivió en una época de creatividad y efervescencia inusuales en la historia de la filosofía budista india. El movimiento Mahayana estaba surgiendo como una fuerza intelectual vigorosa y consciente de sí misma, mientras que las tradiciones anteriores de las dieciocho "escuelas" (nikaya) resistieron la autoridad del Mahayana y continuaron elaborando los conceptos fundamentales del pensamiento budista. Los "Versos sobre el corazón del Camino Medio" (Madhyamakahrdayakārikā) de Bhāviveka con su comentario, conocido como "La llama de la razón" (Tarkajvālā), brindan un relato único y autorizado de las diferencias intelectuales que agitaron a la comunidad budista en este período creativo".