En la historia temprana de Filipinas , barangay es el término utilizado históricamente por los estudiosos [1] para describir las complejas unidades sociopolíticas [2] : 4–6 que eran el patrón organizativo dominante entre los diversos pueblos del archipiélago filipino [3] en el período inmediato. antes de la llegada de los colonizadores europeos. [4] Los académicos se refieren a estos asentamientos utilizando el término técnico " sistema político ", [3] [5] pero generalmente se les llama simplemente "barangays". [4] [2] [ página necesaria ]
Algunos barangays eran aldeas independientes bien organizadas, compuestas por entre treinta y cien hogares. [4] [ página necesaria ] [6] [7] Otros barangays, en particular los de Maynila , Tondo , Panay , [8] Pangasinan, Cebu, Bohol, Butuan, Cotabato y Sulu [5] [9] , eran grandes sistemas políticos cosmopolitas. [2] [ página necesaria ]
El término originalmente se refería tanto a una casa en tierra como a un barco en el agua, que contenía familias, amigos y dependientes. [10] [11]
El antropólogo F. Landa Jocano define este período de dominio de los estados barangay, aproximadamente entre los siglos XIV y XVI, como la "Fase Barangic" de la historia temprana de Filipinas. [4] La fase Barangic de la historia de Filipinas se puede destacar por su naturaleza altamente móvil, con los barangays transformándose de asentamientos a flotas y viceversa, con la madera constantemente reutilizada según la situación. [12]
Sin embargo, algunos académicos como Damon Woods han cuestionado recientemente el uso del término barangay para describir las diversas entidades políticas indígenas de Filipinas, citando una falta de evidencia lingüística y el hecho de que todas las referencias principales que sugieren que el uso del término puede ser Se remonta a una sola fuente: el informe de 1589 de Juan de Plascencia Las costumbres de los indios Tagalos de Filipinas . En cambio, Woods sostiene que este uso del término barangay reflejaba lo que era simplemente un intento de los españoles de reconstruir la sociedad tagalo anterior a la conquista. [13]
Desde entonces, el término se ha adaptado como el nombre de la unidad política básica de Filipinas. [10] Por lo tanto, los barangays históricos no deben confundirse con los barrios filipinos actuales , que fueron rebautizados oficialmente como barangays por el Código de Gobierno Local de Filipinas de 1991 como referencia a los barangays históricos.
Las teorías, así como las tradiciones orales locales, [14] dicen que los "barangays" originales eran asentamientos costeros formados como resultado de la migración de los austronesios , que inicialmente llegaron al archipiélago en barco desde Taiwán y permanecieron en el archipiélago hasta crear una civilización talasocrática y altamente dependiente del mar basada en botes con balancín , catamaranes y palafitos . Estos se convirtieron en los pilares de las poblaciones de habla austronesia a través de la expansión desde el sudeste asiático marítimo hacia el Pacífico.
Teniendo en cuenta la naturaleza móvil y marítima de la cultura austronesia, estos antiguos barangays eran de naturaleza costera o fluvial. Esto se debía a que la mayoría de la gente dependía de la pesca para obtener proteínas y ganarse la vida. También viajaban principalmente por agua, río arriba y abajo, y a lo largo de las costas.
Los senderos siempre seguían los sistemas fluviales, que también eran una fuente importante de agua para bañarse, lavarse y beber. Los primeros cronistas registran que el nombre evolucionó a partir del término balangay , que se refiere a un barco de tablas ampliamente utilizado por diversas culturas del archipiélago filipino antes de la llegada de los colonizadores europeos; En esencia, un barangay es un barco o una flota de barcos y también una casa o un asentamiento. [15] [2] [ página necesaria ] [3]
Históricamente, los primeros barangays comenzaron como comunidades relativamente pequeñas de alrededor de 30 a 100 familias, con una población que varía de cien a quinientas personas. Cuando llegaron los españoles, encontraron comunidades de sólo veinte o treinta habitantes, además de grandes y prestigiosos principados.
Los pueblos costeros eran más accesibles al comercio con los extranjeros. Estos eran lugares ideales para que se desarrollara la actividad económica. Los negocios con comerciantes de otros países también significaron contacto con otras culturas y civilizaciones, como las de Japón , los chinos Han , los indios y los árabes . [dieciséis]
Con el tiempo, estas comunidades costeras adquirieron culturas más avanzadas, con estructuras sociales desarrolladas (principados soberanos), gobernadas por realezas y noblezas establecidas. [17]
Los barangays más pequeños eran comunidades de alrededor de 30 a 100 hogares, [4] liderados por un Datu , [6] o un líder con un título equivalente. Éste era el tamaño típico de los asentamientos del interior cuando llegaron los colonizadores españoles a finales del siglo XVI, mientras que entidades políticas más grandes y cosmopolitas dominaban las costas, particularmente los deltas de los ríos. [9] [3]
Cuando los barangays crecieron, como fue el caso en Maynila , Tondo , los Madja-as de Panay , Pangasinan , Cebú , Bohol , Butuan , Sanmalan , Cotabato , Sulu y Lanao , [9] entre otros, adquirieron un carácter más complejo. organización social. Varios barangays, formados por hogares leales a un datu, rajá o sultán, se unieron para formar entidades políticas cosmopolitas más grandes como ciudades-estado cumbre. [7] Los gobernantes de estos barangays luego seleccionarían al más antiguo o al más respetado entre ellos para que sirviera como datu supremo. Estas entidades políticas a veces tenían otros nombres (como bayan en las regiones tagalo [2] [ página necesaria ] [4] [6] ), pero dado que la terminología varía de un caso a otro, estudiosos como Jocano [4] y Scott [2] [ página necesaria ] simplemente refiérase a ellos como barangays "más grandes".
Grace Odal-Devora remonta la etimología del término bayan a la palabra bahayan , que significa "comunidad", o literalmente "un lugar con muchos hogares ( bahay )". [18] La mayoría de estos primeros "bayan" eran comunidades económicamente complejas situadas en deltas de ríos donde los ríos desembocan en el océano, y presentaban un diseño comunitario compacto que los distinguía de las comunidades del interior, de ahí el nombre. [5]
Odal-Devors señala que la raíz de bayan, Ba-y o Ba-i , está lingüísticamente relacionada con otras palabras filipinas para costa y perímetro (ambas baybay ), mujer ( babai o el término visayo ba-i "gran dama"), amiga. (el término visayo bay ) y escritura ( baybayin ). [18] También señala que estos términos son la base de muchos topónimos en Filipinas, como Bay, Laguna y Laguna de Bay , y Baybay . [18]
La documentación más antigua del término "Bayan" fue realizada por los primeros misioneros españoles que idearon diccionarios de idiomas locales para facilitar la conversión de los pueblos del archipiélago filipino al catolicismo romano. Entre los más significativos de estos diccionarios se encontraba el Vocabulario de la lengua tagala del misionero agustino Fray Pedro de San Buenaventura, quien lo describió como un gran pueblo en el que vivían de cuatro a diez datu con sus seguidores, llamados dulohan o barangay. [19] [ página necesaria ]
Después de que las diversas entidades políticas del archipiélago filipino se unieran en una sola entidad política durante la época colonial, el término perdió gradualmente su significado específico original y adquirió denotaciones más genéricas y descriptivas: centro de población ( poblacion ) o capital ( cabisera ); municipio; o en el sentido más amplio, "país". [Notas 1] Entre las entidades bayan más destacadas se encontraban las de Maynila , Tondo , Pangasinan , Cebú , Bohol, Butuan , Cotabato y Sulu . [9] [2] [ página necesaria ]
Aunque las representaciones populares y los primeros textos históricos nacionalistas a veces describen a los gobernantes supremos filipinos con amplios poderes soberanos y poseedores de vastos territorios, historiógrafos críticos como Jocano, [4] : 160–161 Scott, [2] [ página necesaria ] y Junker [5] Explique que las fuentes históricas muestran claramente que los líderes supremos ejercieron solo un grado limitado de influencia, que no incluía reclamos sobre los barangays y territorios de datus menos importantes. Por ejemplo, F. Landa Jocano , en su obra fundamental Filipino Prehistory: Rediscovering Precolonial Heritage , señala:
Incluso si diferentes barangays establecían alianzas entre sí, no había ningún datu soberano sobre ellos. Cada datu gobernaba su barangay de forma independiente. Las alianzas se limitaron a la protección mutua y la asistencia en momentos de necesidad. No implicaba lealtad permanente. La agrupación se basó en el consenso. Quien fuera elegido por los grupos como líder ejercía el liderazgo y afirmaba autoridad sobre ellos. Era una democracia viva... Las alianzas de los barangay estaban vagamente definidas. A menudo se basaban en el parentesco y el matrimonio. Cada Barangay permaneció independiente y gozó de libertad del control externo. Por eso Lapulapu resistió el intento de Magallanes de hacerle reconocer el señorío de Humabón. Lo mismo ocurrió con los otros datus que resistieron los esfuerzos coercitivos de los españoles para someterlos a otros Datus. [4] : 160–161
Keifer compara esta situación con sistemas políticos africanos estructurados de manera similar donde "las unidades componentes de la estructura política consisten en segmentos funcional y estructuralmente equivalentes integrados sólo vagamente por una autoridad centralizada que depende de la delegación consensuada de poder hacia arriba (sic) a través del sistema". [20] [ página necesaria ] Junker, exponiendo más sobre el trabajo de Keifer, señala:
Si bien el liderazgo político siguió una jerarquía de rango explícitamente simbolizada (sic) [...] esta jerarquía de liderazgo (sic) no constituyó (sic) una cadena de mando institucionalizada desde el centro a la periferia. La lealtad política se otorgaba sólo al líder inmediatamente superior a un individuo con quien un grupo de parentesco tenía vínculos personales de reciprocidad económica y lealtad. [5]
Esta explicación de los poderes limitados de un líder supremo en las culturas de todo el archipiélago filipino explica la confusión experimentada por Martín de Goiti durante las primeras incursiones españolas en Bulacan y Pampanga a finales de 1571. [21] Hasta ese momento, los cronistas españoles continuaron usando el términos "rey" y "reino" para describir las entidades políticas de Tondo y Maynila, pero Goiti se sorprendió cuando Lakandula explicó que "no había un solo rey sobre estas tierras", [21] [2] [ página necesaria ] y que el liderazgo de Tondo y Maynila sobre las entidades políticas de Kapampangan no incluyeron ni reclamación territorial ni mando absoluto. [2] [ página necesaria ] Antonio de Morga, en su obra Sucesos de las Islas Filipinas , expone:
No hubo reyes ni señores en estas islas que las gobernaran como a la manera de nuestros reinos y provincias; pero en cada isla y en cada provincia de ella muchos jefes eran reconocidos por los mismos naturales. Unos eran más poderosos que otros, y cada uno tenía sus seguidores y súbditos, por distritos y familias; y éstos obedecieron y respetaron al jefe. Algunos jefes tenían amistad y comunicación con otros, y en ocasiones guerras y riñas. Estos principados y señoríos se heredaban por línea masculina y por sucesión de padre e hijo y sus descendientes. Si estos faltaban, entonces sus hermanos y parientes colaterales triunfaban... Cuando alguno de estos jefes era más valiente que otros en la guerra y en otras ocasiones, gozaba de más seguidores y hombres; y los demás estaban bajo su mando, aunque fueran jefes. Estos últimos retuvieron para sí el señorío y el gobierno particular de sus propios seguidores, lo que entre ellos se llama barangay. Tenían datos y otros líderes especiales [mandadores] que atendían los intereses del barangay. [22] [ página necesaria ]
Debido a que los pueblos del archipiélago filipino tenían diferentes idiomas, las autoridades políticas de más alto rango en las entidades políticas barangay históricas más grandes tenían títulos diferentes. Los títulos de los datos más importantes también cambiaron de un caso a otro, entre ellos: Sultán en las zonas más islamizadas de Mindanao; [2] [ página necesaria ] lakan entre los tagalos; [2] [ página necesaria ] Thimuay Labi entre los Subanen ; rajá en entidades políticas que comerciaban extensamente con Indonesia y Malasia; o simplemente Datu en algunas zonas de Mindanao y Visayas. [5]
En comunidades que históricamente tenían fuertes conexiones políticas o comerciales con entidades políticas indianizadas en Indonesia y Malasia, [23] el gobernante supremo era llamado rajá . [23] [2] [ página necesaria ] Entre el pueblo subanon de la península de Zamboanga , los datos de un asentamiento responden a un thimuay , y algunos thimuay a veces también se denominan thimuay labi , [24] o sulotan en comunidades subanon más islamizadas. . [25] En algunas otras partes de Visayas y Mindanao, no había un nombre separado para el gobernante de mayor rango, por lo que el gobernante supremo simplemente se llamaba datu, [23] [2] [ página necesaria ] aunque un datu era identificable como el más alto. [4] [26]
A menudo, estos datus supremos, rajás y sultanes formaron alianzas rituales con los líderes de entidades políticas cercanas, [2] [ página necesaria ] y estos "grupos de alianza" [5] extendieron su influencia política (pero no sus reclamos territoriales [2] [ página necesario ] [9] ) en un área geográfica aún mayor. Un ejemplo destacado fue el caso de los gobernantes supremos de Maynila y Tondo , de quienes se decía que tenían influencia política entre los pueblos de Bulacan y Pampanga [21] antes de la llegada de los españoles. [2] [ página necesaria ]
Los barangays de algunas localidades costeras de Panay, [27] Manila, Cebú, Jolo y Butuan, con culturas cosmopolitas y relaciones comerciales con otros países de Asia, ya eran Principados establecidos antes de la llegada de los españoles. En estas regiones, aunque la mayoría de estos barangays no eran grandes asentamientos, tenían sociedades organizadas dominadas por el mismo tipo de aristocracia reconocida (con derecho de nacimiento a la lealtad de sus seguidores), que las que se encuentran en los principados establecidos.
El grupo aristocrático de estas sociedades precoloniales se llamaba clase Datu . Es de suponer que sus miembros eran descendientes de los primeros pobladores de la tierra o, en el caso de llegadas posteriores, de aquellos que eran Datus en el momento de la migración o la conquista. Algunos de estos Principados han permanecido, incluso hasta el presente, en zonas de Filipinas no hispanizadas [28] y mayoritariamente islamizadas, en Mindanao. [29]
Los Babaylan eran miembros muy respetados de la comunidad, a la par de los Maginoo. [32] [2] [ página necesaria ] [33] En ausencia del datu (jefe de la comunidad), Babaylan asume el papel de jefe interino de la comunidad. [34] Los babaylans eran poderosos especialistas en rituales que se creía que tenían influencia sobre el clima y aprovechaban varios espíritus en los reinos natural y espiritual. Los babaylanos eran tenidos en tan alta estima que se creía que poseían poderes que podían bloquear la magia oscura de un datu o espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre otros poderes del babaylan estaba el de garantizar un embarazo y un parto seguros.
Como médium espiritual, los babaylans también dirigen rituales con ofrendas a las distintas divinidades o deidades. Como expertos en conocimientos divinos y de hierbas, encantamientos y brebajes de remedios, antídotos y una variedad de pociones de diversas raíces, hojas y semillas, los babaylans también eran considerados aliados de ciertos datos para subyugar a un enemigo, de ahí que el Los babaylans también eran conocidos por su especialización en combate médico y divino. [34]
Según William Henry Scott (Barangay: Cultura y sociedad de Filipinas del siglo XVI), un katalonan podía ser de cualquier sexo o travestis masculinos (bayoguin), pero generalmente eran mujeres de familias prominentes que eran ricas por derecho propio. Según Luciano PR Santiago (Amar y Sufrir) como remuneración por sus servicios recibían buena parte de las ofrendas de alimentos, vino, ropa y oro, cuya calidad y cantidad dependía del estatus social del suplicante. Así, las catalonas desempeñaron un papel muy prestigioso y lucrativo en la sociedad.
Debido a la dificultad de acceder e interpretar con precisión las diversas fuentes disponibles, [23] se han realizado relativamente pocos estudios integradores de las estructuras sociales precoloniales ; la mayoría de los estudios se centran en el contexto específico de un solo asentamiento o grupo étnico. Sólo hay un puñado de historiógrafos y antropólogos que han realizado estudios integradores para examinar los puntos en común y las diferencias entre estas entidades políticas . En la era contemporánea del análisis académico crítico, las obras más destacadas incluyen los estudios del antropólogo F. Landa Jocano [4] [5] y del historiador-historiógrafo William Henry Scott . [2] [5] Más recientemente, la antropóloga Laura Lee Junker [5] realizó una revisión comparativa actualizada de la organización social de las primeras entidades políticas en todo el archipiélago, junto con su estudio del comercio inter e intrarregional entre las entidades políticas costeras de Filipinas. [9]
A mediados del siglo XVII, el misionero jesuita Francisco Colin intentó hacer una comparación aproximada de la estratificación social de la cultura tagalo con la de la cultura visaya. Si bien la movilidad social era posible en el primero, en las Visayas, los Datu (si tuvieran la personalidad y los medios económicos) podían retener e impedir que sus pares, parientes y descendientes en competencia ascendieran en la escala social. [35]
El término Timawa entró en uso en la estructura social tagalo apenas veinte años después de la llegada de los españoles. El término, sin embargo, se estaba aplicando a los ex Alipin (Tercera Clase) que escaparon de la esclavitud mediante pago, favor o fuga. Los Tagalog Timawas no tenían la prominencia militar de los Visayan Timawas . La clase guerrera en la sociedad tagalo estaba presente sólo en Laguna, y se les llamó Clase Maharlika . En la primera parte del régimen español, el número de sus miembros que venían a alquilar tierras de sus Datus estaba aumentando. [35]
A diferencia de los Visayan Datus, los Lakans y Apos de Luzón podían llamar a todos los súbditos no Maginoo a trabajar en los campos de los Datu o a realizar todo tipo de trabajos personales. En las Visayas, sólo los Oripun estaban obligados a hacer eso y, además, a pagar tributo. El tagalo que trabaja en el campo de Datu no le rindió homenaje y pudo transferir su lealtad a otro Datu . [35]
Los Visayan Timawa no pagaron tributo ni realizaron trabajos agrícolas. En este sentido, eran verdaderamente aristócratas. El tagalo maharlika no sólo trabajaba en el campo de su Datu , sino que también se le podía exigir que pagara su propio alquiler. Así, todos los no maginoo de Luzón formaban en algún sentido una clase económica común, aunque esta clase no tenía designación alguna. [35]
En otras partes del archipiélago, aunque la mayoría de estos barangays no eran grandes asentamientos, tenían sociedades organizadas dominadas por el mismo tipo de aristocracia y señoríos reconocidos (con derecho de nacimiento a la lealtad de sus seguidores), que los que se encuentran en zonas más establecidas. Principados más ricos y desarrollados. [36]
En los barangays más desarrollados de Visayas (por ejemplo, Cebú , Bohol y Panay ), que nunca fueron conquistados por España pero sí subyugados como vasallos mediante pactos, tratados de paz y alianzas recíprocas, [37] el datu estaba en la cima de la escala social. pedir en un sakop o haop (en otros lugares denominado barangay ). [38]
Este orden social se dividió en tres clases. Los miembros de la clase tumao (que incluye el datu ) eran la nobleza de pura ascendencia real, [2] [ página necesaria ] comparada por el Códice Boxer con los señores españoles titulados ( señores de titulo ). [38] Por debajo del tumao se encontraba la clase guerrera vasalla conocida como timawa , caracterizada por el sacerdote jesuita Francisco Ignacio Alcina como "el tercer rango de la nobleza" y por el conquistador Miguel de Loarca como "hombres libres, ni jefes ni esclavos". Se trataba de personas de la baja nobleza a las que se exigía que prestaran servicio militar al datu en cacerías, guerras terrestres ( Mangubat o Managayau ) o incursiones marítimas ( Mangahat o Magahat ). [39]
Aparte de esto, los timawa también pagaban impuestos y tributos ( buwis o handug ) y en ocasiones eran llamados para realizar trabajos agrícolas para el datu , aunque los vasallos personales del datu pueden estar exentos de tales obligaciones (estas últimas se caracterizaban por el Códice Boxer). como "caballeros e hidalgos ). [2] [ página necesaria ] Debajo de los timawa estaba la clase oripun (plebeyos y esclavos), que prestaban servicios a los tumao y timawa por deudas o favores. [2] [ página necesaria ] [40]
Para mantener la pureza de su línea de sangre, los tumao generalmente se casan sólo entre los de su especie, y a menudo buscan novias de alto rango en otros barangay , las secuestran o contratan como precio de novia oro, esclavos y joyas. Mientras tanto, los datu mantienen recluidas a sus hijas casaderas en busca de protección y prestigio. [41] Estas mujeres de alta cuna bien guardadas y protegidas fueron llamadas binokot (literalmente "veladas" o "envueltas"), y los datu de ascendencia pura (al menos durante cuatro generaciones) fueron llamados potli nga datu o lubus nga datu . [42]
Los diferentes tipos de cultura que prevalecían en Luzón dieron una estructura social menos estable y más compleja a los barangays tagalos precoloniales de Manila , Pampanga y Laguna . Al participar en un comercio más extenso que el de Visayas, tener la influencia de contactos políticos de Borneo y dedicarse al cultivo de arroz húmedo para ganarse la vida, los tagalos fueron descritos por el fraile agustino español Martín de Rada como más comerciantes que guerreros, y poseían distintas prácticas religiosas relativas a anitos y dambanas . [43]
La estructura social más compleja de los tagalos era menos estable durante la llegada de los españoles porque todavía estaba en un proceso de diferenciación. El sacerdote jesuita Francisco Colin intentó hacer una comparación aproximada con la estructura social de Visayan a mediados del siglo XVII. El término datu o lakan , o apo se refiere al jefe, pero la clase noble a la que pertenecía el datu se conocía como clase maginoo . Cualquier miembro masculino de la clase maginoo puede convertirse en datu por logro personal. [44]
El término timawa , que se refiere a los hombres libres, entró en uso en la estructura social de los tagalos apenas veinte años después de la llegada de los españoles. Sin embargo, el término se estaba aplicando incorrectamente a los ex alipin (clase plebeya y esclava) que escaparon de la esclavitud mediante pago, favor o huida. Además, el timawa tagalo no tenía la prominencia militar del timawa visayan . La clase guerrera equivalente en la sociedad tagalo estaba presente sólo en Laguna, y se la conocía como la clase maharlika . [44]
En la base de la jerarquía social se encuentran los miembros de la clase alipin . Hay dos subclases principales de la clase alipin . Los aliping namamahay que poseían sus propias casas y servían a sus amos pagando tributos o trabajando en sus campos eran los plebeyos y siervos , mientras que los aliping sa gigilid que vivían en las casas de sus amos eran los sirvientes y esclavos.
A la llegada de los españoles , los antiguos barangays más pequeños se combinaron para formar pueblos en un proceso de reasentamiento conocido como Reducción . La política obligó a los habitantes de varios barangays lejanos y dispersos a mudarse a una cabecera (ciudad) centralizada donde estaba situada una iglesia recién construida. Esto permitió al gobierno español controlar el movimiento de la población indígena, facilitar fácilmente la cristianización , realizar recuentos de población y recaudar tributos . [45] [46] [47] Cada barangay dentro de una ciudad estaba encabezado por el cabeza de barangay (jefe de barangay), que formaba parte de la Principalía , la clase dominante de élite de los municipios de las Filipinas españolas. Este cargo fue heredado del datu , y pasó a ser conocido como tal durante el régimen español. El Monarca español gobernaba cada barangay a través de la cabeza , quien también recaudaba impuestos (llamados tributo) de los residentes para la Corona española.
La palabra barangay en el uso moderno se refiere a la división administrativa más pequeña de Filipinas , también conocida por su antiguo nombre adoptado en español, barrio . Este contexto moderno para el uso del término barangay fue adoptado durante la administración del presidente Ferdinand Marcos cuando ordenó la sustitución de los antiguos barrios y concejos municipales. Esta ley finalmente fue codificada bajo el Código de Gobierno Local de 1991 .
Hay una serie de distinciones entre el Barangay o Barrio moderno y las ciudades-estado y principados independientes que encontraron los españoles cuando llegaron por primera vez en 1521 y establecieron asentamientos relativamente permanentes en 1574. La diferencia más evidente sería que la entidad moderna representa Como entidad geográfica, los barangays precoloniales representaban la lealtad a un jefe en particular (datu).
Incluso durante los primeros días del dominio español, no era inusual que las personas que vivían una al lado de la otra pertenecieran a diferentes barangays. [2] [ página necesaria ] Debían su lealtad a diferentes Datus. Además, si bien el barangay moderno representa sólo la unidad administrativa más pequeña de gobierno, el barangay de la época precolonial era independiente o pertenecía a lo que era sólo una confederación flexible de varios barangay, sobre los cuales los gobernantes elegían entre ellos quién sería el más conocido. como el Pangulo o Rajá .
En la mayoría de los casos, su función era tomar decisiones que involucrarían múltiples barangays, como disputas entre miembros de dos barangays diferentes. Internamente, cada datu conservaba su jurisdicción. [48] [49]
La organización de los estados filipinos precoloniales a menudo ha sido descrita o comparada con el feudalismo (ver feudalismo no occidental ), particularmente a la luz del análisis socioeconómico marxista . Específicamente, los politólogos señalan que los patrones políticos de la moderna República de Filipinas , supuestamente una democracia liberal , pueden describirse con mayor precisión utilizando el término " Democracia Cacique " .
Los politólogos actuales que estudian Filipinas han observado que las obligaciones sociales recíprocas que caracterizaron el sistema precolonial de bayan y barangay todavía están vigentes hoy, aunque utilizando los adornos externos de la democracia liberal moderna. El término "democracia cacique" se ha utilizado para describir el sistema político feudal de Filipinas , donde en muchas partes del país los líderes locales siguen siendo muy fuertes, con poderes casi de tipo señor de la guerra. [50]
El término fue acuñado originalmente por Benedict Anderson [51] de la palabra taína Cacique [52] y su derivado moderno "caciquismo" (a veces traducido como "bossismo"), [53] que se refiere a un jefe o líder político que ejerce un poder significativo. en un sistema político.
A finales del siglo XX, los historiadores europeos que creían que las entidades políticas históricas del Sudeste Asiático no se ajustaban a las visiones clásicas chinas o europeas de la geografía política comenzaron a adaptar la palabra sánscrita "Mandala" ("círculo") como modelo para describir los patrones de política difusa. poder distribuido entre Mueang o Kedatuan (principados) en la historia temprana del sudeste asiático . Enfatizaron que estas entidades políticas estaban definidas por su centro más que por sus límites, y que podían estar compuestas por muchas otras entidades políticas tributarias sin someterse a una integración administrativa. [54]
Este modelo se ha aplicado a las entidades políticas históricas de Malasia, Brunei e Indonesia, que comerciaron ampliamente con varias entidades políticas Bayan en Filipinas. Sin embargo, historiadores del sudeste asiático como Jocano, Scott y Osbourne tienen cuidado en señalar que Filipinas y Vietnam estaban fuera del alcance geográfico de la influencia india directa , y que Filipinas, en cambio, recibió una influencia cultural india indirecta a través de sus relaciones con los Majapahit. imperio.
Por lo tanto, los historiógrafos filipinos no aplican el término "Mandala" para describir las primeras organizaciones políticas filipinas porque al hacerlo enfatizan demasiado la escala de la influencia india en la cultura filipina, oscureciendo las conexiones culturales indígenas austronesias con los pueblos de Micronesia , Melanesia y Polinesia .
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