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Barrabás ( / b ə ˈ r æ b ə s / ; griego bíblico : Bαραββᾶς , romanizado: Barabbās ) [1] fue, según el Nuevo Testamento , un prisionero que fue elegido por la multitud en Jerusalén en lugar de Jesús para ser perdonado y liberado por el gobernador romano Poncio Pilato en la fiesta de la Pascua . [2]
Según los cuatro evangelios canónicos, en Jerusalén prevalecía una costumbre pascual que permitía a Poncio Pilato , el prefecto o gobernador de Judea , conmutar la pena de muerte de un prisionero por aclamación popular. En uno de esos casos, a la "multitud" ( ὄχλος: óchlos ), "los judíos " y "la multitud" en algunas fuentes, se les ofrece la opción de liberar a Barrabás o a Jesús de la custodia romana. Según los evangelios sinópticos de Mateo [3] , Marcos [4] y Lucas [ 5] y el relato de Juan [6] , la multitud elige liberar a Barrabás y crucificar a Jesús de Nazaret [7] . Pilato cede de mala gana a la insistencia de la multitud. Un pasaje, que se encuentra en el Evangelio de Mateo, tiene a la multitud diciendo (de Jesús): "Que su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos". [8]
Mateo se refiere a Barrabás sólo como un "prisionero notorio". [9] Marcos y Lucas se refieren además a Barrabás como alguien involucrado en una στάσις ( stásis , un motín), probablemente "una de las numerosas insurrecciones contra el poder romano" [10] que había cometido asesinato. [11] Robert Eisenman afirma que Juan 18:40 se refiere a Barrabás como un λῃστής ( lēistēs , "bandido"), "la palabra que Josefo siempre emplea cuando habla de revolucionarios". [a]
Tres evangelios afirman que existía la costumbre de que en la Pascua el gobernador romano liberara a un prisionero elegido por la multitud: Marcos 15:6, Mateo 27:15 y Juan 18:39. Copias posteriores de Lucas contienen un versículo correspondiente (Lucas 23:17), aunque no está presente en los manuscritos más antiguos y puede ser una glosa posterior para poner a Lucas en conformidad con esta tradición. [12]
La costumbre de liberar a los prisioneros en Jerusalén durante la Pascua es conocida por los teólogos como el Perdón Pascual , [13] pero esta costumbre (ya sea en la Pascua o en cualquier otro momento) no está registrada en ningún documento histórico aparte de los evangelios, lo que lleva a algunos eruditos a cuestionar su historicidad y a afirmar además que tal costumbre era una mera invención narrativa de los escritores de la Biblia. [14] [15]
Existen varias versiones del nombre de esta figura en los manuscritos del evangelio , la más común simplemente en griego bíblico : Bαραββᾶς , romanizado: Barrabás, sin nombre de pila. Sin embargo, las variaciones ( griego bíblico : Ἰησοῦς Bαῤῥαββᾶν , romanizado: Iēsoûs Bar-rhabbân , griego bíblico : Ἰησοῦς Bαραββᾶς , romanizado: Iēsoûs Barabbâs , griego bíblico : Ἰ ησοῦς Bαῤῥαββᾶς , romanizado: Iēsoûs Bar-rhabbâs ) encontrado en diferentes manuscritos de Mateo 27 :16-17 le da a esta figura el primer nombre "Jesús", haciendo que su nombre completo sea "Jesús Barrabás" o "Jesús Bar-rhabban", y dándole el mismo primero, nombre dado como Jesús . [b] El Codex Koridethi parece enfatizar que Bar-rhabban está compuesto de dos elementos en línea con un nombre arameo patronímico . [17] [18] Estas versiones, que presentan el primer nombre "Jesús", son consideradas originales por varios eruditos modernos. [19] [20] Orígenes parece referirse a este pasaje de Mateo al afirmar que debe ser una corrupción, ya que ningún hombre pecador llevó nunca el nombre "Jesús" y argumenta a favor de su exclusión del texto. [21] Sin embargo, no tiene en cuenta al sumo sacerdote Griego bíblico : Ἰάσων , romanizado: Iásōn de 2 Macabeos 4:13, cuyo nombre parece transliterar el mismo nombre arameo al griego, así como a otros portadores del nombre Jesús mencionados por Josefo . [17] Es posible que los escribas al copiar el pasaje, impulsados por un razonamiento similar al de Orígenes, quitaran del texto este primer nombre “Jesús” para no deshonrar el nombre del Jesús a quien ellos consideraban el Mesías . [22]
De las dos categorías más grandes en las que caen las versiones transmitidas de este nombre , el griego bíblico : Bαῤῥαββᾶν , romanizado: Bar-rhabbân , parece representar el arameo palestino judío : בּר רַבָּן, romanizado: Bar Rabbān , lit. 'Hijo de nuestro rabino /maestro', mientras que el griego bíblico : Bαραββᾶς , romanizado: Barabbâs parece derivar en última instancia del arameo judío palestino : בּר אַבָּא, romanizado: Bar ʾAbbā lit. 'Hijo de ʾAbbā/[el] padre' , nombre patronímico arameo . [17] Sin embargo, ʾAbbā se ha encontrado como nombre personal en un entierro del siglo I en Giv'at ha-Mivtar . Además, aparece con bastante frecuencia como nombre personal en la sección de la Guemará del Talmud , un texto judío que data del año 100 d. C. 200–400. [23]
Según Max Dimont , la historia de Barrabás tal como se relata en los Evangelios carece de credibilidad tanto desde el punto de vista romano como judío. La historia, a primera vista, presenta a la autoridad romana, Poncio Pilato, respaldada por un poder militar abrumador, siendo intimidada por una pequeña multitud de civiles desarmados para liberar a un prisionero condenado a muerte por insurrección contra el Imperio Romano . [24] Además, Dimont argumenta en contra de la credibilidad de la historia de Barrabás al señalar que la supuesta costumbre del privilegium Paschale , "el privilegio de la Pascua ", donde un criminal es liberado, solo se encuentra en los Evangelios. Raymond E. Brown argumentó que las narraciones de los Evangelios sobre Barrabás no pueden considerarse históricas, pero que es probable que un prisionero al que se hace referencia como Barrabás ( bar abba , "hijo del padre") fuera efectivamente liberado alrededor del período en que Jesús fue crucificado y esto dio origen a la historia. [25]
De manera similar, Bart D. Ehrman cree firmemente que la historia carece de credibilidad, ya que no es propio del carácter de Poncio Pilato liberar a un insurgente por los judíos, y comenta además que el nombre de Barrabás, “hijo del padre”, es curiosamente similar al papel de Jesús como hijo de Dios. [26]
Por otra parte, Craig A. Evans y NT Wright argumentan a favor de la historicidad de la narrativa del perdón de la Pascua, citando evidencia de tales perdones de los Libros de la Fundación de la Ciudad de Livio , las Antigüedades de los judíos de Josefo , el Papiro de Florencia, las Epístolas de Plinio el Joven y la Mishná . [27]
Las similitudes entre el nombre ( griego bíblico : Ἰησοῦς Bαραββᾶς , romanizado: Iēsoûs Barabbâs ) en algunos manuscritos y el nombre de Jesús han llevado a algunos eruditos modernos a argumentar que la similitud contraintuitiva de los nombres de los dos hombres es evidencia de su historicidad. Dudan de que un escritor cristiano inventaría un nombre similar para un criminal, equiparando prácticamente a Cristo con un criminal, si estuviera ficcionalizando la historia con un propósito polémico o teológico. [1] [22] [24]
Una minoría de eruditos, entre ellos Benjamin Urrutia , Stevan Davies , Hyam Maccoby y Horace Abram Rigg, han sostenido que Barrabás y Jesús eran la misma persona. [28] [29] [30] [31]
La historia de Barrabás ha jugado un papel en el antisemitismo histórico porque históricamente ha sido utilizada para culpar a los judíos de la crucifixión de Jesús y, de ese modo, justificar el antisemitismo, una interpretación conocida como deicidio judío . [32] [33]
El Papa Benedicto XVI , en su libro de 2011 Jesús de Nazaret , descarta esta lectura, ya que la palabra griega ὄχλος (óchlos) en Marcos 15:6-15 significa "multitud", en lugar de " pueblo judío ". [32] [33]
El himno inglés de Samuel Crossman " My Song Is Love Unknown " (publicado en 1684) [34] contiene este verso que alude anónimamente a Barrabás como "un asesino".