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Baijini

Los baijini son un pueblo mítico mencionado en el ciclo de canciones Djanggawul del pueblo yolngu , un pueblo aborigen australiano de la Tierra de Arnhem en el Territorio del Norte . Han surgido muchas especulaciones que intentan vincular a estos portadores de cultura mítica con inmigrantes históricos de China directamente o del sur de Asia.

El nombre Baijini

Según Garry Trompf, se dice que la palabra "Baijini" en sí misma se deriva de una raíz makasarese con el significado de "mujeres". [1] [a] Joseph Needham se preguntó si la palabra Baijini en sí misma no podría haber derivado del chino bái rén (白人, "gente blanca" (es decir, aquellos con piel más clara que los nativos australianos), běirén (北人, "gente del norte"), o incluso běijīngrén (北京人, "gente de Beijing "). [2]

El Baijini en la leyenda Yolngu

En los ciclos de canciones de Djanggawul se cuenta que, en la legendaria tierra de Bu'ralgu, en algún lugar más allá de Groote Eylandt , vivieron una vez tres seres eternos llamados Djanggawul : un hermano, sus hermanas mayor y menor, junto con un cuarto hombre, Bralbral. Bu'ralgu en sí había sido un trampolín en su viaje hacia el sur desde una tierra aún más distante. Los cuatro, después de una serie de ceremonias, remaron desde la isla y, después de varios días, llegaron a la Tierra de Arnhem y siguieron la costa hasta Yalangbara (Jelaŋbara, también conocida como Puerto Bradshaw). [3] Luego viajaron por tierra hasta que llegaron a la isla de Wabilinga y fue allí donde se encontraron con el pueblo Baijini, cocinando trepang en un sitio todavía marcado por un bosque de tamarindos. Los Djanggawu reclamaron este lugar como suyo, pidiéndoles a los Baijini que se fueran, lo que hicieron, ya sea al otro lado de la isla o al continente. [4]

El lugar de aterrizaje del tiempo del sueño en Jelaŋbara fue, según el ciclo de canciones, también, más tarde, un asentamiento Baijini. [3]

Teorías

Se ha argumentado que el relato de los Baijini en el folclore aborigen es de hecho un reflejo mitológico de las experiencias de algunos aborígenes que viajaron a Sulawesi con los Macassans y regresaron. [5] Si de hecho hubo una realidad histórica detrás de los Baijini mencionados en el mito Yolŋu, el origen y el momento de aquellos asiáticos que habrían servido como prototipo para este pueblo mitológico permanecen perdidos en el pasado. [6] Se ha sugerido que pueden identificarse con los Sama-Bajau , [7] o gitanos del mar, el pueblo pescador del sudeste asiático que viajó con sus familias. [8]

El antropólogo australiano Ronald Berndt estudió a los habitantes de Yirrkala y de la isla de Milingimbi a finales de los años 1940. En su obra sobre sus tradiciones míticas, publicada en 1952, escribió:

Los Baijini, aunque parcialmente mitológicos, son más bien históricos, pues se dice que fueron premacasanos, principalmente comerciantes y extranjeros en la costa, y de ninguna manera creativos como los Djanggawul. Sin embargo, en el mito se los trata como si fueran contemporáneos de estos seres ancestrales. [9]

Berndt añadió que, de forma similar a los pescadores de trepang de Makassan en Australia conocidos por los historiadores, se dice que los Baijini del mito de Djanggawul "cocinan trepang , donde hoy se encuentran los árboles de tamarindo". [10] Se cree que los árboles de tamarindo fueron introducidos en Australia por los Makassans . Según las interpretaciones de las leyendas, los Baijini no sólo construían casas de piedra ( balapathu ) [11] sino que también cultivaban arrozales . [12] [13]

Al año siguiente, el sinólogo C.P. FitzGerald mencionó la posibilidad de visitas chinas preeuropeas a Australia en un artículo que conjeturaba una posible presencia china temprana en el norte de Australia, al mencionar una estatua china que había sido desenterrada en 1879 cerca de Darwin.

Baijini y Shou Lao

La alusión de Fitzgerald era una figurilla que había sido desenterrada a 4 pies de profundidad entre las raíces de un árbol baniano por nativos chinos, bajo la dirección de un superintendente de Obras Públicas, el Sr. Strawbridge, que supervisaba la limpieza de la densa jungla para la construcción de una carretera en un sitio llamado Doctor's Gully en Palmerston, en las afueras de la ciudad de Darwin en 1879. [14] [15] [16] El barranco conduce a una cala de arena, y es uno de los dos sitios donde se puede encontrar agua dulce en Darwin. [17] La ​​figurilla estaba montada en un animal, identificado como una gacela o un antílope . Pasó a manos de Thomas Worsnop , quien reprodujo un dibujo de ella en su obra de 1897 sobre artes y manufacturas aborígenes. Worsnop lo describió como hecho de un tipo de jade , aunque estudiosos posteriores han declarado que está hecho de esteatita , [18] y afirmó que todas las investigaciones que había hecho para determinar qué representaba no habían logrado aclarar su origen. [19] Finalmente, en un documento leído ante la Royal Society of South Australia el 8 de marzo de 1928, [20] Norman Tindale lo identificó como una deidad china de la dinastía Tang , [18] una alta retrodatación que provocó el escepticismo de Fitzgerald. [21] La deidad en cuestión, asociada con Canopus , es el Viejo del Polo Sur , Shòu lǎo, (壽老), el dios chino de la longevidad que era uno de los Sānxīng , o tres deidades estelares , en la religión china.

Peter Worsley retomó la observación de Fitzgerald en 1955 y realizó una síntesis sucinta de los estudios generales sobre los contactos preeuropeos con el norte de Australia. En su ensayo, mencionó los mitos baijini que circulaban entre los yolngu:

Además, en la parte oriental de la Tierra de Arnhem, los aborígenes son bastante categóricos al afirmar que los macassareses fueron precedidos por otro pueblo al que denominan baijini. Este pueblo era diferente de los macassareses posteriores, aunque, al igual que estos, llegaron con el propósito de recolectar trepang, una babosa marina que abunda en las aguas poco profundas de la costa de la Tierra de Arnhem. Los baijini tenían una tecnología avanzada: poseían telares manuales, eran agricultores y construían chozas durante sus estancias en Australia. Uno de los comentarios más interesantes que se hacen sobre los baijini es una referencia a sus pieles de color claro. Si bien es posible que estas personas hayan sido chinas, el comercio de trepang generalmente lo realizaban personas no chinas, y los intermediarios chinos entraban en escena en Koepang y otros mercados similares. Fitzgerald sugiere que cualquier viaje chino probablemente habría sido una expedición científica y exploratoria en lugar de expediciones comerciales. Los Baijini, entonces, pueden haber sido otro pueblo indonesio, y no necesariamente chinos. [22]

JVG Mills, en una nota a una traducción de un relato de la dinastía Ming de Ma Huan sobre los viajes chinos en ese momento, sugirió que si, de las muchas personas asiáticas cuyas visitas podrían haber engendrado una leyenda sobre los Baijini, eran chinos, la explicación probable sería que se refería a algún barco separado de la flota de Zheng He , que habría navegado hacia el sur desde Timor . [23]

Teorías modernas

El antropólogo Ian McIntosh ha interpretado la mención de los Baijini en el ciclo como una historia ficticia ideada por los Yolngu, centrada en la tierra del clan Warramiri en Dholtji [b] en la península de Cabo Wilberforce. Según esta teoría, la función de las historias Baijini era proporcionar una carta mítica para gobernar las relaciones comerciales, originalmente, con los asiáticos. [24] McIntosh sostiene que Birrinydji, en sus papeles gemelos como un poderoso capitán de barco y herrero en el Tiempo del Sueño , fue la figura clave en las leyendas que codifican los problemas que surgen de los encuentros primarios con forasteros. [25] Se dice que fue él quien atrajo con su presencia magnética y sus acciones a pueblos lejanos para migrar a las costas de la Tierra de Arnhem. El nombre 'Birronydji' en sí mismo parece reflejar un término para los cruzados portugueses piratas . [26]

Se decía que este Birrinydji tenía el poder de transformarse a voluntad de blanco a negro. Su gente usaba sarongs, sombreros distintivos en forma de cola de ballena y su nave ondeaba una bandera con franjas azules, rojas y azules. McIntosh correlaciona estas características con una historia de Macassan que narra cómo un grupo de Gowans navegó hacia el sur para encontrar refugio en Arnhem Land después de que el Reino Macassan de Gowa fuera atacado por una fuerza conjunta holandesa- bugis en 1667. [27] Sin embargo, elementos de encuentros aún más anteriores parecen estar incrustados en estos cuentos, ya que lo que parecen ser alusiones a visitas islámicas y portuguesas también están presentes en el ciclo del mito. Por ejemplo, una deidad que habita en la luna llamada "Alá" es aludida en ritos funerarios. Se dice que los hombres pre-Macassan en "espejos" (armaduras brillantes) reunieron tropas en la costa de Dholtji y los ancianos del clan Warramiri se referían a Dholtji como La Meca . [26]

Debajo de estos posibles rastros en el mito que sugieren algún contacto premoderno con comerciantes del sur de Asia, el estrato de leyenda Baijini, bajo esta luz, parecería evocar específicamente un orden anterior a Macassan más antiguo. Un índice de esto es que las canciones Dholtji no mencionan precisamente lo que buscaban los comerciantes Macassan, trepang. [28] El ciclo Birrinydji habla de un pueblo alto y barbudo con un rey, Luki , el almirante de la flota de Birrinydji Lela y el capitán de su barco Djammangi . Cualquiera que sea la realidad histórica, McIntosh concluyó que, funcionalmente en estas tradiciones Yolngu, el contraste entre una edad de oro de riqueza, reciprocidad y promulgación de leyes, y un período posterior de cazadores de trepang Macassan marineros, funciona en contrapeso para mediar entre dos reinos distintos, las esferas sagrada y profana para permitir pensar en la relación de su mundo con un orden extranjero. El contraste entre ambos modos serviría como un sistema metafórico para negociar formas de reconciliación entre su orden tradicional con los derechos exclusivos sobre la tierra del territorio del clan respaldados por historias sagradas de los orígenes, y el mundo moderno de los blancos que buscan adquirir sus tierras y acceder a los recursos de la Tierra de Arnhem. [29]

Menciones recientes

La hipótesis del origen chino del Baijini ha sido revivida recientemente por la periodista estadounidense Louise Levathes. [30]

Véase también

Notas

  1. ^ Según Swain, la presencia de mujeres entre los baijini fue una diferencia definitoria entre este pueblo mítico y los pescadores de trepang históricos de Makassan . Los baijini descritos en el ciclo de leyendas habían buscado establecerse permanentemente trayendo a sus esposas y familias (Swain 1993, p. 170).
  2. ^ La palabra puede ser de origen portugués, pero significa 'regalo escondido' (McIntosh 2008, p. 170).

Citas

  1. ^ Swain 1991, pág. 232.
  2. ^ Needham, Wang y Lu 1971, pág. 538, nota c.
  3. ^ por Berndt & Berndt 1947, pág. 134.
  4. ^ Berndt 2004, págs. 24-28.
  5. ^ Swain 1993, pág. 170.
  6. ^ Swain 2005, pág. 51.
  7. ^ McIntosh 2008, pág. 172.
  8. ^ Berndt y Berndt 1954, pág. 34.
  9. ^ Berndt 2004, pág. xix.
  10. ^ Berndt 2004, pág. 28.
  11. ^ McIntosh 2008, pág. 174.
  12. ^ Swain 1993, págs. 170, 183.
  13. ^ McIntosh 2008, págs. 166, 174.
  14. ^ Fitzgerald 1953.
  15. ^ Cruz 2011, pág. 292.
  16. ^ Worsnop 1897, págs. 12-13.
  17. ^ Needham, Wang y Lu 1971, pág. 537, nota i.
  18. ^ desde Tindale 1974, pág. 141.
  19. ^ Worsnop 1897, pág. 13.
  20. ^ Fitzgerald 1953, págs. 77–78.
  21. ^ Fitzgerald 1953, pág. 80.
  22. ^ Worsley 1955, págs. 1–2.
  23. ^ Ma Huan 1970, pág. 22.
  24. ^ McIntosh 2008, págs. 167–169.
  25. ^ McIntosh 2009, págs. 365–366.
  26. ^ desde McIntosh 2008, pág. 171.
  27. ^ McIntosh 2008, págs. 168-170.
  28. ^ McIntosh 2008, pág. 173.
  29. ^ McIntosh 2008, pág. 178.
  30. ^ Levathes 2014, págs. 182, 188 195–197.

Fuentes