Abba Mari ben Moses ben Joseph fue un rabino provenzal nacido en Lunel , cerca de Montpellier , a finales del siglo XIII. También se le conoce como Yarhi por su lugar de nacimiento ( en hebreo Yerah , es decir, luna , lune), y además tomó el nombre de Astruc , Don Astruc o En Astruc de Lunel [1] de la palabra "astruc", que significa afortunado.
Descendiente de hombres eruditos en la ciencia rabínica , Abba Mari se dedicó al estudio de la teología y la filosofía , y se familiarizó con los escritos de Moisés Maimónides y Najmánides , así como con el Talmud . [1]
En Montpellier, donde vivió entre 1303 y 1306, se sintió muy afligido por la prevalencia del racionalismo aristotélico , que (en su opinión) a través de las obras de Maimónides, amenazaba la autoridad del Antiguo Testamento , la obediencia a la ley y la creencia en los milagros y la revelación . Por ello, en una serie de cartas (posteriormente recopiladas bajo el título Minhat Kenaot , es decir, "Ofrenda de celo") pidió al famoso rabino Solomon ben Aderet de Barcelona que acudiera en ayuda de la ortodoxia. Ben Aderet, con la aprobación de otros rabinos españoles prominentes, envió una carta a la comunidad de Montpellier proponiendo prohibir el estudio de la filosofía a aquellos que tuvieran menos de veinticinco años de edad y, a pesar de la fuerte oposición del sector liberal, Ben Aderet emitió un decreto en este sentido en 1305. El resultado fue un gran cisma entre los judíos de España y el sur de Francia , y se dio un nuevo impulso al estudio de la filosofía por la interferencia no autorizada de los rabinos españoles. [1]
Tras la expulsión de los judíos de Francia por parte de Felipe IV en 1306, el abad Mari se instaló en Perpiñán , donde publicó las cartas relacionadas con la controversia. Su historia posterior es desconocida. Además de las cartas, fue autor de poesía litúrgica y obras sobre derecho civil. [1]
Líder de la oposición al racionalismo de los maimonistas en la controversia de Montpellier de 1303-1306; nació en Lunel, de ahí su nombre, Yarḥi (de Yeraḥ = Luna = Lune). Era descendiente de Meshullam ben Jacob de Lunel, uno de cuyos cinco hijos fue José, el abuelo de Abba Mari, quien, como su hijo Moisés, el padre de Abba Mari, era muy respetado tanto por su conocimiento rabínico como por su erudición general. Abba Mari se mudó a Montpellier, donde, para su disgusto, encontró que el estudio de la tradición rabínica estaba muy descuidado por los jóvenes, que dedicaban todo su tiempo y celo a la ciencia y la filosofía . El método racionalista seguido por la nueva escuela de maimonistas (incluidos Levi ben Abraham ben Chayyim de Villefranche , cerca de la ciudad de Perpiñán , y Jacob Anatolio ) provocó especialmente su indignación; En efecto, los sermones que predicaba y las obras que publicaba parecían reducir las Sagradas Escrituras a una alegoría y amenazaban con socavar la fe judía y la observancia de la Ley y la tradición. No carecía de cierta formación filosófica. Incluso menciona con reverencia el nombre de Maimónides, cuya obra poseía y estudiaba, pero se inclinaba más por el misticismo de Najmánides. Por encima de todo, era un creyente acérrimo en la revelación y en la providencia divina , y era un seguidor sincero y observador de la ley del judaísmo rabínico. No permitía que se equiparara a Moisés a Aristóteles, «el buscador de Dios entre los paganos». [2]
Abba Mari poseía un considerable conocimiento talmúdico y cierto talento poético, pero su celo por la Ley lo convirtió en un agitador y perseguidor de todos los defensores del pensamiento liberal. Al no tener autoridad suficiente, apeló en varias cartas, publicadas posteriormente bajo el título de Minḥat Ḳenaot ( Ofrenda de celos ), a Solomon ben Adret de Barcelona , el rabino más influyente de la época, para que utilizara su poderosa autoridad para frenar la fuente del mal lanzando su anatema contra el estudio de la filosofía y las interpretaciones alegóricas de la Biblia, que acababan con toda creencia en los milagros. Ben Adret, aunque reacio a interferir en los asuntos de otras congregaciones, estaba en perfecto acuerdo con Abba Mari en cuanto al peligro de los nuevos sistemas racionalistas, y le aconsejó que organizara las fuerzas conservadoras en defensa de la Ley. El abba Mari, con la ayuda de Ben Adret, obtuvo aliados deseosos de apoyar su causa, entre los que se encontraban Don Bonafoux Vidal de Barcelona y su hermano, Don Crescas Vidal , entonces en Perpiñán. La propuesta de este último de prohibir, bajo pena de excomunión , el estudio de la filosofía y de cualquiera de las ciencias, excepto la medicina , a los menores de treinta años, recibió la aprobación de Ben Adret. En consecuencia, Ben Adret dirigió a la congregación de Montpellier una carta, firmada por otros quince rabinos, proponiendo emitir un decreto pronunciando el anatema contra todos aquellos que se dedicaran al estudio de la filosofía y la ciencia antes de la madurez debida en edad y en conocimiento rabínico. Un sábado de septiembre de 1304, la carta debía ser leída ante la congregación, cuando Jacob Machir Don Profiat Tibbon , el famoso escritor astronómico y matemático, presentó su protesta contra tal interferencia ilegal por parte de los rabinos de Barcelona, y se produjo un cisma . Veintiocho miembros firmaron la carta de aprobación de Abba Mari; los demás, bajo el liderazgo de Tibbon, dirigieron otra carta a Ben Adret, reprendiéndole a él y a sus colegas por condenar a toda una comunidad sin conocer las condiciones locales. Finalmente, la agitación a favor y en contra de las ideas liberales provocó un cisma en toda la población judía del sur de Francia y de España . [2]
Alentado, sin embargo, por cartas firmadas por los rabinos de Argentière y Lunel, y particularmente por el apoyo de Kalonymus ben Todros , el nasi de Narbona , y del eminente talmudista Asheri de Toledo, Ben Adret emitió un decreto, firmado por treinta y tres rabinos de Barcelona, excomulgando a aquellos que, dentro de los próximos cincuenta años, estudiaran física o metafísica antes de cumplir los treinta años de edad (basando su acción en el principio establecido por Maimónides, Guía para los perplejos, parte uno, capítulo 34), y promulgó la orden en la sinagoga el sábado 26 de julio de 1305. Cuando este decreto herejía , para hacerse efectivo, fue enviado a otras congregaciones para su aprobación, los amigos del pensamiento liberal, bajo el liderazgo de los tibbonitas, emitieron una contraprohibición, y el conflicto amenazó con asumir un carácter serio, ya que el celo ciego del partido (esta vez del lado liberal) No dudó en pedir la intervención de los poderes civiles, pero una calamidad inesperada puso fin a la guerra. La expulsión de los judíos de Francia por Felipe IV ("el Hermoso") en 1520 hizo que los judíos de Montpellier se refugiaran, en parte en Provenza , en parte en Perpiñán y en parte en Mallorca . En consecuencia, Abba Mari se trasladó primero a Arles y, en el mismo año, a Perpiñán, donde finalmente se estableció y desapareció de la vista del público. Allí publicó su correspondencia con Ben Adret y sus colegas. [2]
Abba Mari recopiló la correspondencia y añadió a cada carta unas cuantas notas explicativas. De esta colección, llamada Minchat Kenaot , sobreviven varias copias manuscritas (en Oxford ; [3] París ; [4] Günzburg Libr., San Petersburgo ; Parma ; Ramsgate Montefiore College Library; [5] y Turín ). Algunas de ellas [6] son meros fragmentos. La edición impresa (Presburg, 1838), preparada por ML Bislichis, contiene: (1) Prefacio; (2) un tratado de dieciocho capítulos sobre la incorporeidad de Dios ; (3) correspondencia; (4) un tratado, llamado Sefer ha-Yarḥi, incluido también en la carta 58; (5) una defensa de La Guía y su autor por Shem-Tob Palquera . [7]
Entre las tres doctrinas cardinales del judaísmo, Abba Mari destaca: (1) el reconocimiento de la existencia de Dios y de su absoluta soberanía, eternidad, unidad e incorporeidad, tal como se enseña en la revelación, especialmente en los Diez Mandamientos ; (2) la creación del mundo por Él de la nada, como se evidencia particularmente en el sábado; (3) la providencia divina especial , como se manifiesta en los milagros bíblicos . En el prefacio, Abba Mari explica su objetivo al recopilar la correspondencia; y en el tratado que sigue muestra que el estudio de la filosofía, útil en sí mismo como una ayuda para la adquisición del conocimiento de Dios, requiere gran cautela, para que no seamos engañados por la filosofía aristotélica o su falsa interpretación, en lo que respecta a los principios de creatio ex nihilo y la providencia individual divina. Los manuscritos incluyen doce cartas que no están incluidas en la edición impresa de Minḥat Ḳenaot. [2]
La correspondencia se refiere principalmente a la restricción propuesta del estudio de la filosofía aristotélica. Casualmente, se discuten otras cuestiones teológicas. Por ejemplo, las cartas 1, 5 y 8 contienen una discusión sobre la cuestión de si el uso de una pieza de metal con la figura de un león, como talismán , está permitido por la ley judía con fines medicinales, o está prohibido por idolatría . En la carta 131, Abba Mari lamenta la muerte de Ben Adret, y en la carta 132 envía palabras de condolencia a la congregación de Perpiñán, por la muerte de Don Vidal Shlomo (el Meiri ) y el rabino Meshullam. La carta 33 contiene la declaración de Abba Mari de que no pudo encontrar dos cartas que deseaba insertar. MS. Ramsgate, No. 52, tiene la misma declaración, pero también las dos cartas que faltan en las copias impresas. En el Sefer haYarchi , Abba Mari se refiere a la gran cautela mostrada por los rabinos de la antigüedad con respecto a la enseñanza de los misterios filosóficos, y recomendada por hombres como el Hai Gaon , Maimónides y David Kimhi . Una respuesta de Abba Mari sobre una cuestión ritual se encuentra en el manuscrito Ramsgate, No. 136; y Zunz [8] menciona una ḳinah compuesta por Abba Mari. [2]
Minchat Kenaot es una lectura instructiva para el historiador porque arroja mucha luz sobre los problemas más profundos que agitaban al judaísmo, la cuestión de la relación de la religión con la filosofía de la época, que ni el celo de los fanáticos ni la actitud audaz de los de mente liberal podían resolver en ninguna forma dogmática fija o mediante ningún anatema, ya que el espíritu independiente de las congregaciones se negó a conceder a los rabinos el poder que poseía la Iglesia de dictar al pueblo lo que debía creer o respetar.
Al final de la obra se añaden varios elogios escritos por Abba Mari sobre Ben Adret (fallecido en 1310), y sobre Don Vidal, Salomón de Perpiñán y Don Bonet Crescas de Lunel. [2]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Abba Mari ben Moses ben Joseph Don Astruc de Lunel". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.