Arumuka Navalar ( tamil : ஆறுமுக நாவலர் , romanizado: Āṟumuka Nāvalar , iluminado. 'Arumuka the Orator '; 18 de diciembre de 1822 - 5 de diciembre de 1879) fue un erudito en lengua tamil shaivita de Sri Lanka y un reformador religioso que fue fundamental para revivir el tamil nativo hindú. las tradiciones en Sri Lanka y la India. [1]
El nombre de nacimiento de Navalar era Nallur Arumuka Pillai. [2] Nació en una familia literaria tamil y se convirtió en uno de los tamiles de Jaffna notables por revivir, reformar y reafirmar la tradición del shaivismo hindú durante la era colonial. Como asistente trabajando para Peter Percival , un misionero cristiano metodista, ayudó a traducir la Biblia King James al idioma tamil. Estableció escuelas hindúes y publicó una imprenta para publicar materiales de lectura para niños hindúes para educarlos sobre la religión hindú y también la práctica y los rituales de la religión hindú. [2] [3] Con su conocimiento de las premisas teológicas cristianas, Navalar se volvió influyente en la creación de un período de intensa rivalidad religiosa con los misioneros cristianos , defendiendo a los tamiles y su cultura religiosa histórica en la India y Sri Lanka, impidiendo conversiones a gran escala al cristianismo . [2] [4] [5]
Fue uno de los primeros nativos en utilizar la imprenta moderna para preservar la tradición literaria tamil. Defendió el shaivismo hindú, llamándolo samaya (Observancia, Religión) del "Ser Verdadero" ( sat , alma), y utilizó las mismas técnicas para contrarrestar el cristianismo que los misioneros cristianos utilizaron contra el hinduismo. [2] Como parte de su renacimiento religioso, de manera similar a las escuelas de las misiones cristianas, construyó escuelas que enseñaban materias religiosas seculares e hindúes . [2] Se le atribuye el hallazgo y la publicación de manuscritos originales de hojas de palma . También intentó reformar el shaivismo hindú y las prácticas consuetudinarias en Sri Lanka, [6] como al mostrar que los Shaiva Agamas (escrituras) prohíben el sacrificio de animales y la violencia de cualquier forma. [2]
Navalar nació en 1822 como Nallur Arumuga Pillai en una familia hindú en Sri Lanka. [2] Su familia pertenecía a la casta Vellalar , [7] que constituye alrededor del 50% de los hindúes tamiles en la nación insular. [8] Los Vellalars estaban relacionados con la agricultura. [9] [10] Históricamente, los Vellalars habían sido parte de las élites que poseían tierras, eran literatos, mecenas de templos y monasterios. En el momento del nacimiento de Navalar, formaban parte del liderazgo sociopolítico en la península de Jaffna , una franja de tierra (40 por 15 millas) separada del sur de la India por el estrecho de Palk . [8] Navalar creció en una familia Shaiva tamil literaria. [2] [11]
Navalar vivía en la ciudad de Nallur , en la península de Jaffna. La ciudad principal, Jaffna, y la península (así como el este de Sri Lanka) eran predominantemente tamiles saiva, con una cultura distinta a la de los budistas cingaleses de otras partes del país. Estaba estrechamente vinculada a la cultura saiva del sur de la India. [12] [11] También era el hogar del Reino de Jaffna , que había patrocinado esta cultura antes de que fuera derrotado por los colonizadores portugueses en 1621 d. C. Nallur también era la capital del reino derrotado. [13]
El padre de Arumugam, Kandharpillai, era un poeta tamil y proporcionó una base en la literatura tamil a Arumuga Navalar. [11] [14] Su madre, Sivakami, era conocida por su devoción a la suprema deidad saiva, el Señor Siva. Arumugam estudió la lengua clásica india, el sánscrito, así como la gramática tamil . Arumugam estudió inglés en una escuela dirigida por una misión cristiana como estudiante externo. Después de sus estudios, se le pidió que se quedara en el Jaffna Central College para enseñar inglés y tamil. [11] El director de la escuela misionera, Peter Percival , lo contrató para ayudar en la traducción de la Biblia King James y otra literatura cristiana al tamil para promover su alcance y objetivos misioneros. [11]
Navalar se sumergió en el estudio de la Biblia, así como de los Vedas, Agamas y Puranas . Cuando comenzó sus estudios, se preguntó si el hinduismo Shaiva o el cristianismo eran el camino correcto. [15] Después de sus estudios, se convenció de que la tradición religiosa Shaiva en los Vedas y Agamas era el camino correcto, y que el camino cristiano no lo era. Arumugam Navalar sintió que los saivitas hindúes necesitaban una comprensión más clara de su propia literatura y religión antiguas. [16] Continuó ayudando a los misioneros cristianos, pero decidió desafiar las ideas teológicas de estos misioneros, así como lanzar reformas y difundir las ideas originales del Shaivismo. Navalar dejó su trabajo bajo Peter Percival que tenía en la Misión Wesleyana, aunque Percival le ofreció un salario más alto para quedarse. Decidió no casarse y renunció a su patrimonio y no recibió dinero de sus cuatro hermanos empleados. Desde entonces hasta el final de su vida, él y sus proyectos fueron apoyados por aquellos que creyeron en su causa. [17]
A través de sus sermones semanales en los templos hindúes, también intentó reformar a los tamiles locales de todas las prácticas que no encontraban sanción en los Vedas y Agamas hindúes. La serie de conferencias y su circuito continuaron regularmente durante varios años y produjeron un renacimiento saiva, ayudando a que la piedad informada creciera entre muchos saivas de Jaffna. Esta fue una respuesta táctica directa para enfrentar lo que él llamaba la "burla" de los hindúes por parte de los misioneros cristianos. [18] Durante este período, continuó ayudando a Percival a completar la traducción de la Biblia, así como su estudio de los textos primarios tanto del cristianismo como del hinduismo. Cuando hubo un conflicto en cuanto a la versión de Percival y otra traducción competidora, Arumugam viajó a Madrás para defender la versión de Percival. En 1848 fundó su propia escuela y finalmente se separó de Percival. Navalar creía que los misioneros cristianos debían ser vistos como un regalo de Shiva para ayudar a despertar a su comunidad para que descubriera su propio camino del dharma ( puram ) "del cual se habían apartado" y se alejaran del camino de los "europeos bárbaros" ( purappuram ), afirma Hudson. [18] [19]
Los tamiles son nativos de Tamil Nadu y Sri Lanka . Tamilakam (antiguo país tamil) tenía seguidores del hinduismo , el budismo y el jainismo . El hinduismo , el tamil y el sánscrito se han difundido por sacerdotes y comerciantes en el sudeste asiático. En el siglo XII d. C., los tamiles tenían una extensa red de templos, literatura religiosa y lugares de peregrinación dedicados al shaivismo y al vaishnavismo [20] . De estos, el shaiva samayam (tradición religiosa) fue el más influyente en la región de Jaffna. Consideraban que los Vedas y los Agamas eran la piedra angular de sus creencias. Navalar nació y se crió en este contexto. [21]
Los tamiles de los siglos XVIII y XIX en la India y Sri Lanka se encontraron en medio de una actividad misionera cristiana intrusiva y de sus polémicas contra el hinduismo. Según D. Dennis Hudson, los saivas tamiles se opusieron a las misiones cristianas desde los primeros tiempos, basándose en evidencia literaria indirecta. La imprenta no estaba disponible para los hindúes en el sur de Asia durante la época colonial, y la comunidad shaiva utilizó su tradición oral y sus notas escritas a mano para la literatura antimisionera. Una vez que los hindúes tuvieron acceso a las imprentas, produjeron en masa literatura religiosa para condenar la propaganda cristiana en Jaffna y Chennai (entonces Madrás) de la misma manera que los misioneros cristianos habían utilizado la literatura producida en masa para atacar al hinduismo. Arumuga Navalar fue uno de los primeros tamiles que se volvieron expertos en esta guerra de información y que emprendió como carrera de su vida la respuesta intelectual e institucional del saivismo al cristianismo en Sri Lanka y la India. [21]
Los misioneros protestantes del siglo XIX de Inglaterra y Estados Unidos en Jaffna creían que el shaivismo hindú era "malo" y, en la lucha entre Dios y el Diablo, comenzaron a utilizar publicaciones como The Morning Star para revelar la "falsedad" del shaivismo hindú y destacar textos como el Skanda Purana en sus escuelas para niños. Esto enfureció a la comunidad shaiva, que comenzó sus propios esfuerzos para contrarrestar los métodos de los cristianos. [21] [22] [19]
En septiembre de 1842, doscientos hombres hindúes se reunieron en un monasterio-templo de Siva. El grupo decidió abrir una escuela para estudiar los Vedas y los Agamas . El grupo también decidió fundar una imprenta con la ayuda de los burgueses euroasiáticos residentes . Arumugam Navalar, que formaba parte de la organización, escribió sobre la reunión en The Morning Star en un tono comprensivo. [23]
Cuando escuché las enseñanzas de los gurús del camino cristiano, mi mente simpatizó y cambió y pensé por un tiempo que la secta tamil podría ser falsa y la cristiana verdadera, y entonces estudié el Vedagama llamado la Biblia.
—Arumuka Navalar, citado por D. Dennis Hudson [24]
Mientras Arumugam Navalar trabajaba todavía con Peter Percival y traducía la Biblia, publicó una carta seminal en The Morning Star bajo un seudónimo en septiembre de 1841. Era un estudio comparativo del cristianismo y el saivismo hindú y apuntaba a la debilidad del argumento que los misioneros cristianos habían utilizado contra las prácticas saivas hindúes locales. Los misioneros habían atacado la adoración de ídolos y los rituales del templo de los saivas hindúes locales como "diabólicos" y "sin valor". Navalar, un ávido lector de la Biblia mientras trabajaba para traducirla al tamil, afirmó que el cristianismo y el propio Jesús tenían sus raíces en los rituales del templo de los antiguos israelitas y que la reverencia a los íconos del cristianismo, como la cruz, era similar a la reverencia de Shaiva por los íconos del hinduismo, como el lingam . Si los cristianos encuentran sus iglesias, ritos y símbolos tan útiles pedagógicamente, ¿por qué los hindúes shaiva no deberían tener los mismos derechos humanos y opciones religiosas?, argumentó Navalar. [24] [25] [26] Su carta amonestó a los misioneros por tergiversar su propia religión y concluyó que, en efecto, no había diferencia entre el cristianismo y el saivismo hindú en lo que se refería a la adoración de ídolos y los rituales del templo. [27]
Utilizando los métodos de predicación popularizados por los predicadores metodistas , se convirtió en predicador itinerante. Su primera secesión fue el 31 de diciembre de 1847 en el templo de Vaitheeswaran en Vannarpannai . Era un evento semanal conocido como Prasangams que se celebraba todos los viernes por la noche. En estas secesiones, leía textos sagrados y luego predicaba de una manera que los laicos entendieran. Contaba con la ayuda de su amigo Karttikeya Aiyar de Nallur y de sus estudiantes de su escuela. Los temas de los sermones eran principalmente éticos, litúrgicos y teológicos e incluían los males del adulterio, la embriaguez, el valor de no matar , la conducta de las mujeres, la adoración del linga , las cuatro iniciaciones, la importancia de dar limosna, de proteger a las vacas y la unidad de Dios.
En sus sermones semanales, atacó a los cristianos y criticó las prácticas ignorantes de los hindúes locales. Reprendió específicamente a los administradores y sacerdotes del templo Nallur Kandaswami en su ciudad natal porque habían construido el templo sin seguir los Agamas hace un siglo, así como por utilizar sacerdotes que no estaban iniciados en los Agamas. También se opuso a su adoración a Vel o al arma que representaba a la deidad principal, ya que no tenía la sanción agámica. [28]
La escuela que fundó se llamó Saivaprakasa Vidyasala o Escuela del esplendor del Señor Siva. La escuela no siguió el sistema tradicional de enseñanza tamil , en el que cada estudiante trabajaba a su propio ritmo y la proporción de alumnos por profesor era extremadamente baja. Aunque este sistema producía expertos estelares en la materia, requería demasiado trabajo y era ineficiente en comparación con el sistema occidental utilizado por los misioneros. [29] Desarrolló sus métodos de enseñanza basándose en la experiencia que tuvo con los misioneros. Desarrolló el plan de estudios para poder enseñar a 20 estudiantes a la vez e incluyó materias seculares e inglés. También escribió los materiales de instrucción básicos para diferentes grados en el Saivismo. [29] La mayoría de sus profesores eran amigos y conocidos que eran voluntarios. Este sistema escolar se duplicó más tarde en Chidambaram , India, en 1865 y todavía existe. Pero el sistema escolar que fundó en Sri Lanka se replicó y se construyeron más de 100 escuelas primarias y secundarias basadas en sus métodos de enseñanza. Este sistema escolar produjo numerosos estudiantes que tenían una comprensión más clara de su religión, fundamentos textuales, rituales y teología. [30] [29]
Como propietario de una nueva escuela pionera con la necesidad de publicaciones originales en prosa tamil para enseñar materias para todos los grados, Arumugar Navalar sintió la necesidad de una imprenta. Él y su colega Sadasiva Pillai fueron a Madrás , India en 1849 para comprar una imprenta. En el camino se detuvieron en Thiruvaduthurai Adheenam en Tanjavur , India, un importante monasterio Saiva. El jefe del monasterio le pidió que predicara. Después de escuchar su predicación y comprender su inusual dominio del conocimiento de los Agamas, el jefe del monasterio le confirió el título de Navalar (erudito). Este título honorífico de un prestigioso monasterio Saiva mejoró su posición entre los Saivas y fue conocido como el Navalar desde entonces. [30]
Mientras estuvo en la India publicó dos textos, uno era una herramienta educativa (guía para profesores), Cüdãmani Nikantu , un léxico del siglo XVI de versos sencillos y Soundarya Lahari , un poema sánscrito en alabanza a la Diosa Madre Primordial Parvati , orientado a la devoción. Estos fueron el primer esfuerzo de edición e impresión de obras tamiles para estudiantes y devotos hindúes saiva. [31] Su imprenta se instaló en un edificio donado por un comerciante de Vannarpannai. Se llamó Vidyaanubalana yantra sala (Prensa para la preservación del conocimiento). [31] Las publicaciones iniciales incluyeron Bala Patam (Lecciones para niños) en 1850 y 1851. Eran lectores graduados, de estilo simple, similares en organización a los utilizados en las escuelas protestantes . A este volumen le siguió un tercer volumen en 1860 y 1865. Consistía en treinta y nueve ensayos avanzados en prosa clara, que trataban temas como Dios, Saúl, la adoración a Dios, los crímenes contra el Señor, la gracia, el asesinato, el consumo de carne, el consumo de licor, el robo, el adulterio, la mentira, la envidia, la ira y el juego. Estas ediciones estaban en uso en 2007. [32]
Otros textos notables publicados incluyen La prohibición de matar , Manual de adoración del templo de Shiva y La esencia de la religión Saiva . Su primera publicación literaria importante apareció en 1851, la versión en prosa de 272 páginas del Periya Puranam de Sekkilar , un recuento de la hagiografía del siglo XII de los Nayanars o santos Saivitas. [32] En 1853 publicó Tirumurukarrupatai de Nakkirar , con su propio comentario. Era un poema devocional a Sri Murugan . [33] Esto fue seguido por misioneros locales atacando a Sri Murugan como una "deidad inmoral" por casarse con dos mujeres. Como respuesta, Navalar publicó Radiant Wisdom explicando cómo las crónicas encarnan diferentes niveles de significado y que numerosos personajes de la Biblia cristiana, como el rey David , que estaban siendo reclamados como ejemplos de buena conducta por los misioneros, estaban siendo representados como teniendo múltiples esposas y parejas sexuales. [34] También publicó literatura de naturaleza controvertida, de una manera similar a cómo lo hacían los misioneros cristianos, en lo que Navalar llamó una "burla" de los hindúes. Junto con Centinatha Aiyar, publicó ejemplos de lenguaje indecente de la Biblia y lo publicó como Cosas repugnantes en la Biblia (Bibiliya Kutsita). En 1852, junto con Ci. Vinayakamurtti Cettiyar de Nallur, imprimió la Canción Kummi sobre la sabiduría de Muttukumara Kavirajar . Los cristianos locales pidieron la censura unilateral de tales críticas y el cierre de estas imprentas. [34] [35]
La obra seminal que estaba orientada a detener la ola de conversiones fue impresa en 1854. Era un manual de entrenamiento para el uso de los Saivas en su oposición a los misioneros, titulado "Saiva dusana parihara" ( La abolición del abuso del Saivismo ). [34]
Un misionero metodista que había trabajado en Jaffna describió el manual trece años después de su aparición de esta manera:
"El autor, que muestra un conocimiento profundo y asombroso de la Santa Biblia, se esfuerza hábilmente por demostrar que las opiniones y ceremonias del antiguo pueblo de Jehová se parecían mucho a las del Shaivismo, y no eran ni más ni menos divinas en su origen y provechosas en su práctica y práctica. La noción del mérito sostenida por los hindúes, sus prácticas de penitencia, peregrinación y adoración del lingam, sus abluciones, invocaciones y otras observancias y ritos, ¡se defienden astutamente con la autoridad de nuestros escritos sagrados! No se puede negar que así se produjo un gran efecto a favor del Shivaísmo y en contra del Cristianismo".
Este manual fue ampliamente utilizado en Sri Lanka y la India; se reimprimió al menos dos veces en el siglo XIX y ocho veces hasta 1956. [34]
Según D. Dennis Hudson, un estudioso de las religiones del mundo, [36] el legado de Navalar comenzó en Jaffna, pero se extendió más ampliamente a Sri Lanka, así como al sur de la India. Los esfuerzos activos de Navalar para establecer dos centros de reforma lo hicieron influyente en la comunidad tamil. Fundó dos escuelas, dos imprentas e hizo campaña contra la actividad misionera cristiana en la era colonial de Jaffna y la presidencia de Madrás. [37] Produjo aproximadamente noventa y siete publicaciones tamiles, veintitrés fueron creaciones propias, once fueron comentarios y cuarenta fueron sus ediciones de aquellas obras de gramática, literatura, liturgia y teología que anteriormente no estaban disponibles en forma impresa. Con esta recuperación, edición y publicación de obras antiguas, Navalar sentó las bases para la recuperación de los clásicos tamiles perdidos que otros eruditos tamiles como UV Swaminatha Iyer y CW Thamotharampillai continuaron. [37] [30] Fue la primera persona en utilizar el estilo en prosa en lengua tamil y, según el erudito tamil Kamil Zvelebil, su estilo conectó lo medieval con lo moderno. [38]
Navalar fundó la primera escuela hindú del mundo adaptada a las necesidades modernas, que tuvo éxito y floreció. Si bien la escuela que fundó en Chidamharam en 1865 ha sobrevivido hasta el día de hoy, parece que escuelas similares se extendieron solo a dos pueblos cercanos. En Sri Lanka, con el tiempo surgieron más de ciento cincuenta escuelas primarias y secundarias gracias a su trabajo. [29] Muchos de los estudiantes de estas escuelas tuvieron éxito en la defensa de la cultura hindú saiva no solo contra las actividades misioneras cristianas sino también contra las sectas neohindúes . [29] Sus reformas y contribuciones fueron complementadas por eruditos como V. Kalyanasundaram (1883-1953) y Maraimalai Adigal (1876-1950), quienes desarrollaron sus propias escuelas de teología dentro de la herencia hindú saiva. [29] Aunque es difícil cuantificar cuántos hindúes pueden haberse convertido al cristianismo protestante sin su intervención, según el obispo Sabapathy Kulendran, la baja tasa de conversión en comparación con la promesa inicial se debió a las actividades de Navalar. [39]
Arumuka Navalar, que se identificó con un pasado idealizado, trabajó dentro de las tradiciones de la cultura hindú Saiva y se adhirió a la doctrina hindú Saiva. [20] [40] Fue un defensor sin complejos del shivaísmo hindú. Aunque nunca se preocupó mucho por su identidad de casta, ya que consideraba a todos los seres vivos como iguales, sus esfuerzos llevaron a la consolidación de los privilegios tradicionales de los hindúes Saiva Vellala (agricultores, terratenientes) y Karaiyar (guerreros). [41] [42] Aunque Navalar no mostró mucho interés en la política tamil y mantuvo su enfoque en la defensa de la fe hindú Shaiva en Sri Lanka y el sur de la India, su agresiva prédica de una herencia cultural hindú Saiva contribuyó al crecimiento del nacionalismo tamil . [43] [44] El movimiento nacionalista tamil tenía un elemento que " el Hindu Saiva Siddhanta precedió a todos los demás como la religión tamil original", afirma Dennis Hudson. [39] Además, la insistencia de Navalar en los Agamas como criterio del culto saiva hindú dio impulso a la tendencia entre los tamiles de todo el mundo a intentar subsumir a las deidades locales bajo el panteón agámico y abandonar por completo el sacrificio de animales. [45]
Navalar y sus seguidores han sido acusados por algunos como Sivathamby de centrarse en la literatura religiosa "en su ansiedad", y "mantenerse abiertamente alejados" de la literatura secular tamil, ya que se oponían a los misioneros cristianos. [19] [46] Sin embargo, según David Shulman, Navalar estuvo entre los pioneros que primero localizaron e imprimieron la literatura tamil Sangam predominantemente no religiosa en 1851 ( Thirumurukaattuppadai , uno de los Diez Idilios ) y las primeras ediciones en papel de un manuscrito de hoja de palma sobre el antiguo texto de gramática tamil, Tolkappiyam . [47] Según Kamil Zvelebil , un erudito en literatura tamil, Navalar fue una de las personas clave que identificaron, editaron y publicaron la literatura clásica tamil secular y religiosa antes de 1879. También inspiró a sus compañeros tamiles a publicar textos hindúes y sus traducciones. [30] [47]
Sus críticos afirman que Navalar era un ejemplo de una "casta hegemónica" y que su agenda oculta era promover su propia casta. Arumuga Navalar encontró apoyo de los brahmanes y de su propia casta literaria de Vellalas en la comunidad tamil, según Wilson, porque aceptó y reconoció su estatus basado en castas. [48] [49] Sus partidarios afirman que Navalar no tenía tal agenda oculta, y sus esfuerzos activos por reformar dan fe del compromiso de Navalar de terminar con vicios sociales como el alcoholismo, la violencia contra los animales y otros. [49] Según Peter Schalk, Navalar también ha sido acusado de despreciar a la comunidad vaishnava y jaina. [49]
El legado de Navalar ha provocado reacciones negativas y críticas de la izquierda política del sur de Asia. Navalar, afirma Schalk, era un teólogo que utilizaba un "lenguaje metonímico" indirecto con "palabras codificadas" que apoyaban metafóricamente los privilegios del sistema de castas tradicional dentro de la administración de la era colonial. Sus partidarios, en cambio, interpretan las mismas "palabras codificadas" de forma diferente y lo ven como un "intelectual orgánico" comprometido con el crecimiento religioso a través de reformas y con los derechos humanos y la lucha por la libertad del pueblo tamil. [50]