stringtranslate.com

El regreso mesiánico del Rey Arturo

Detalle de El último sueño de Arturo en Avalon (finalizado en 1898), de Edward Burne-Jones . En el centro se muestra a Arturo acostado en su lecho de muerte.

El regreso mesiánico del Rey Arturo es un motivo mitológico en la leyenda del Rey Arturo , que afirma que un día regresará en el papel de mesías para salvar a su pueblo . Es un ejemplo del motivo del rey dormido en la montaña . El Rey Arturo fue un legendario rey británico del siglo VI . Quedan pocos registros históricos de Arturo , y hay dudas de que alguna vez haya existido, pero alcanzó un estatus mitológico en la Alta Edad Media que dio lugar a una creciente literatura sobre su vida y sus hechos.

Orígenes

La posibilidad del regreso de Arturo es mencionada por primera vez por Guillermo de Malmesbury en 1125: "Pero la tumba de Arturo no se ve por ninguna parte, por lo que la antigüedad de las fábulas todavía afirma que regresará". [1] En los "Milagros de Santa María de Laon" ( De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ), escrito por un clérigo y cronista francés llamado Hériman de Tournai en c. 1145, pero refiriéndose a eventos que ocurrieron en 1113, se menciona la creencia bretona y de Cornualles de que Arturo todavía vivía. [2] [3] Como demostró Constance Bullock-Davies, varias fuentes no galesas indican que esta creencia en el eventual regreso mesiánico de Arturo estaba extremadamente extendida entre los británicos desde el siglo XII en adelante. Cuánto antes de esto existía todavía es objeto de debate. [4] De hecho, siguió siendo un aspecto poderoso de la leyenda artúrica durante el período medieval y más allá. Así, John Lydgate en su Fall of Princes (1431-38) señala la creencia de que Arturo "regresará como señor y soberano de la tierra y reinará en Breteyne" y Felipe II de España aparentemente juró, en el momento de su matrimonio con María I de Inglaterra en 1554, que renunciaría al reino si Arturo regresaba. [5]

Se han sugerido varios lugares de los que Arturo regresaría. La primera sugerencia registrada fue Avalon . En su Historia Regum Britanniae del siglo XII , Godofredo de Monmouth afirmó que Arturo "fue herido mortalmente" en Camlann , pero luego fue llevado "a la isla de Avallon ( insulam Auallonis ) para ser curado de sus heridas", con la implicación de que en algún momento sería curado y regresaría de allí, lo que se hizo explícito en la posterior Vita Merlini de Godofredo . [6] Otra tradición sostenía que Arturo estaba esperando su regreso debajo de alguna montaña o colina. Mencionado por primera vez por Gervasio de Tilbury en su Otia Imperialia (c.1211), esto se mantuvo en el folclore británico hasta el siglo XIX y RS Loomis y otros lo han tomado como un cuento de la residencia de Arturo en un Otro Mundo subterráneo (en lugar de uno en el extranjero) . [7] Otros conceptos menos comunes incluyen la idea de que Arturo estaba ausente liderando la Cacería Salvaje , o que se había convertido en un cuervo. [8]

Influencia

Política medieval

La influencia de la leyenda de Arturo no se limita a novelas, cuentos y películas; la leyenda del regreso mesiánico de Arturo ha sido a menudo políticamente influyente. Por un lado, parece haber proporcionado un medio para reunir la resistencia galesa a las incursiones anglonormandas en el siglo XII y más tarde. El texto anglonormando Descripción de Inglaterra relata que los galeses "abiertamente van por ahí diciendo, ... / que al final, lo tendrán todo; / por medio de Arturo, lo recuperarán ... / Lo llamarán Gran Bretaña de nuevo". [9] Puede ser que referencias como esta reflejen una creencia galesa de que Arturo debería estar asociado con el " Mab Darogan " ("Hijo de la Profecía"), una figura mesiánica de la tradición profética galesa que rechazaría a los enemigos de los galeses y que a menudo se identificaba con héroes como Cadwaladr , Owain Lawgoch y Owain Glyndŵr en el verso profético galés. [10] Sin embargo, como ha señalado Oliver Padel , no ha sobrevivido ningún ejemplo de poesía profética galesa que cuente el regreso de Arturo para expulsar a los enemigos de los galeses de Gran Bretaña, lo que algunos han visto como preocupante y un motivo de cautela: debemos confiar en textos no galeses (como el mencionado anteriormente) para la noción de que esta era una creencia generalizada entre los galeses desde mediados del siglo XII en adelante, junto con evidencia más discutible como los intentos de Enrique VII de asociarse con Arturo cuando tomó el trono, que se analizan a continuación. [11]

Por otra parte, la idea del eventual regreso de Arturo para gobernar una Gran Bretaña unida fue adoptada por los reyes Plantagenet para justificar su gobierno. [12] Una vez que el rey Arturo fue declarado muerto, en un intento de desinflar los sueños galeses de un genuino regreso artúrico, los Plantagenet pudieron hacer un uso cada vez mayor de Arturo como culto político para apoyar su dinastía y sus ambiciones. Así, Ricardo I utilizó su estatus como heredero del reino de Arturo para apuntalar alianzas extranjeras, dando una espada que se decía que era Excalibur a Tancredo de Sicilia . [13] De manera similar, las " Mesas Redondas " -justas y bailes en imitación de Arturo y sus caballeros- ocurrieron al menos ocho veces en Inglaterra entre 1242 y 1345, incluida una celebrada por Eduardo I en 1284 para celebrar su conquista de Gales y la consiguiente "reunificación" de la Gran Bretaña artúrica. [14] La afirmación galfridiana de que Arturo conquistó Escocia también fue utilizada por Eduardo I para dar legitimidad a sus reivindicaciones de soberanía inglesa sobre esa región. [15]

La política postmedieval

La influencia del rey Arturo en las maquinaciones políticas de los reyes de Inglaterra no se limitó al período medieval: los Tudor también consideraron conveniente hacer uso de Arturo. En 1485, Enrique VII marchó a través de Gales para tomar el trono inglés bajo el estandarte del Dragón Rojo Artúrico, encargó genealogías para demostrar su supuesta descendencia de Arturo y nombró Arturo a su hijo primogénito . [16] Más tarde, en los reinados de Enrique VIII e Isabel , la carrera de Arturo fue influyente una vez más, ahora al proporcionar evidencia de supuestos derechos históricos y territorios en casos legales que perseguían los intereses de la corona. [17]

Aunque el potencial para tal uso político —en el que la realidad del Arturo de Godofredo y sus amplias conquistas fue aceptada y proclamada por los anticuarios ingleses y, por lo tanto, utilizada por la corona— naturalmente disminuyó después de los ataques a la Historia de Godofredo por Polydore Vergil y otros, [18] Arturo ha seguido siendo una figura políticamente potente ocasionalmente hasta la era actual. En el siglo XX, una comparación de John F. Kennedy y su Casa Blanca con Arturo y Camelot , hecha por la viuda de Kennedy , ayudó a consolidar la reputación póstuma de Kennedy, y Kennedy incluso llegó a asociarse con un retorno mesiánico similar al de Arturo en el folclore estadounidense . [19]

Adaptaciones modernas

Esta idea del eventual regreso de Arturo ha resultado atractiva para varios escritores modernos. John Masefield utilizó la idea de Arturo durmiendo bajo una colina como tema central en su poema Midsummer Night (1928). [20] CS Lewis también se inspiró en este aspecto de la leyenda de Arturo en su novela That Hideous Strength (1945), en la que se dice que el Rey Arturo vive en la tierra de Abhalljin en el planeta Venus. [21]

El regreso del Rey Arturo ha sido especialmente prominente en el medio del cómic con ejemplos de al menos la década de 1940. Uno de los usos más conocidos de este motivo es el de Mike Barr y Brian Bolland , quien tiene a Arturo y sus caballeros regresando en el año 3000 para salvar la Tierra de una invasión alienígena en la serie de cómics Camelot 3000 (1982-85). [22] Otros ejemplos incluyen la novela de Stephen R. Lawhead Avalon: The Return of King Arthur (1999), que presenta a un Arturo reencarnado que se levanta para restaurar la monarquía británica cuando está a punto de ser abolida. [23] En Vinland Saga , un manga sobre la invasión y el gobierno vikingo de Inglaterra, el personaje Askeladd, un mestizo noruego-galés, relata la historia de su verdadero rey y antepasado, Lucius Artorius Castus , y su glorioso regreso de Avalon para salvar a Britannia . [24]

Véase también

Referencias

  1. ^ OJ Padel , "La naturaleza de Arturo" en Cambrian Medieval Celtic Studies 27 (1994), pp.1-31 en p.10.
  2. ^ Berard, CM "El rey Arturo y los canónigos de Laon", en "Arthuriana" 26.3 (2016), págs. 91-119.
  3. ^ Coe, Jon y Young, Simon, Fuentes celtas de la leyenda artúrica, Llanerch, 1995, págs. 44-47.
  4. Guillermo de Newburgh y otros se burlaron de los británicos por esto: "se piensa que la mayoría de los británicos son tan aburridos que incluso ahora se dice que están esperando la llegada de Arturo". C. Bullock-Davies, " Exspectare Arthurum , Arthur and the Messianic Hope" en Bulletin of the Board of Celtic Studies 29 (1980-82), pp.432-40; T. Green, Concepts of Arthur (Stroud: Tempus, 2007), pp.72-5; la referencia de Englynion y Beddau a la ausencia de una tumba para Arturo sugiere que se lo consideraba no asesinado e invencible, pero no hay ninguna indicación de que se esperara su regreso en este poema: AO Jarman (ed.), Llyfr Du Caerfyrddin (University of Wales Press, 1982), p. lix. Otro bit bed y arthur : la estrofa se puede encontrar en el poema 18.133-135. ISBN  0-7083-0629-2 .
  5. ^ RS Loomis, "La leyenda de la supervivencia de Arturo" en RS Loomis (ed.) Literatura Artúrica en la Edad Media (Oxford: Oxford University Press, 1959), pp.64-71 en pp.64-65.
  6. ^ Godofredo de Monmouth, Historia Regum Britanniae, libro 11.2; Godofredo de Monmouth, Vida de Merlín: Vita Merlini, ed. y traducción de B. Clarke (Cardiff: University of Wales Press, 1973).
  7. ^ RS Loomis, "La leyenda de la supervivencia de Arturo" en RS Loomis (ed.) Literatura Artúrica en la Edad Media (Oxford: Oxford University Press, 1959), pp.64–71 en pp.68–71.
  8. ^ T. Green, Concepts of Arthur (Stroud: Tempus, 2007), pp.259, 261-2; T. Green, "The Historicity and Historicisation of Arthur", nota al pie 22 de Arthurian Resources , recuperado el 14-03-2008.
  9. ^ OJ Padel , "La naturaleza de Arturo" en Cambrian Medieval Celtic Studies 27 (1994), pp. 1-31 en p.11; C. Bullock-Davies, " Exspectare Arthurum , Arturo y la esperanza mesiánica" en Bulletin of the Board of Celtic Studies 29 (1980-82), pp.432-440.
  10. "La poesía de la profecía cantaba a la venganza contra los sajones ( Saeson ) y a un libertador nacional que restauraría las fortunas galesas. El libertador, el Hijo de la Profecía , a menudo recibía el nombre de héroes míticos o históricos". De David Rees, The Son of Prophecy [:] Henry Tudor's Road to Bosworth (1985; nueva edición revisada, Rhuthin, 1997), pág. 12. ISBN 1-871083-01-X ; véase T. Green, Concepts of Arthur (Stroud: Tempus, 2007), pág. 74 para la observación de que el vínculo entre Arturo y la expulsión de los ingleses solo se encuentra en textos post-galfridianos, no pre-galfridianos. 
  11. OJ Padel , Arthur in Medieval Welsh Literature (Cardiff: University of Wales Press, 2000), pp. 61-3; véase Elissa P. Henken, National Redeemer: Owain Glyndŵr in Welsh Tradition (University of Wales Press, 1996), pp. 47-53 et passim , sobre Owain Lawgoch y Owain Glyndŵr, que aparecen en la poesía profética del período medieval, y el uso del nombre "Owain" para el Mab Darogan desde finales del siglo XII en adelante. ISBN 0-7083-1290-X
  12. ^ El sobrino y heredero de Ricardo I se llamaba Arturo . NJ Higham, King Arthur, Myth-Making and History (Londres: Routledge, 2002), pág. 232.
  13. ^ EMR Ditmas , "El culto a las reliquias artúricas" en Folklore 75.1 (1964), pp.19-33 en pp.26-7; NJ Higham, El rey Arturo, creación de mitos e historia (Londres: Routledge, 2002), p.232.
  14. ^ J. Vale, "Arthur in English Society" en WRJ Barron (ed.) The Arthur of the English (Cardiff: University of Wales Press, 1999), págs. 185-196 en págs. 186-187.
  15. ^ NJ Higham, El rey Arturo, creación de mitos e historia (Londres: Routledge, 2002), págs. 232-233.
  16. ^ NJ Higham, El rey Arturo, creación de mitos e historia (Londres: Routledge, 2002), págs. 234-235.
  17. ^ Por ejemplo, D. Starkey, "El rey Arturo y el rey Enrique" en Literatura Artúrica XVI (1998), pp.171-196.
  18. ^ Véase JP Carley, "Polydore Vergil y John Leland sobre el Rey Arturo: La batalla de los libros" en Interpretaciones 15 (1984), págs. 86-100.
  19. ^ A. Lupack y BT Lupack, King Arthur in America (El rey Arturo en América ) (Boydell y Brewer, 1999), págs. 276-7; Z. Isola, "Defendiendo lo doméstico: Tropos Artúricos y el Sueño Americano" en ES Sklar y DL Hoffman (edd.) King Arthur in Popular Culture (El rey Arturo en la cultura popular) (Jefferson: McFarland, 2002), págs. 24-35 en la pág. 29; BA Rosenberg, "Kennedy en Camelot: La leyenda artúrica en América" ​​en Western Folklore 35.1 (1976), págs. 52-59.
  20. ^ J. Masefield, Midsummer Night and Other Tales in Verse (Londres: Heinemann, 1928); R. Barber, Arthur of Albion (Londres: Boydell, 1961), pp.169-76, contiene un buen y breve análisis de la obra de Masefield.
  21. ^ CS Lewis, Esa horrible fuerza (Londres: Lane, 1945).
  22. ^ MA Torregrossa, "Reyes antiguos y futuros: el regreso del Rey Arturo en los cómics", en Adapting the Arthurian Legends for Children: Essays on Arthurian Juvenilia , ed. Barbara Tepa Lupack (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2004), págs. 243-262; A. Stewart, Camelot in Four Colors , consultado el 13-03-2008.
  23. ^ Lawhead, Stephen R. Avalon: El regreso del Rey Arturo. HarperTorch: Nueva York, 1999.
  24. ^ Yukimura Makoto, Vinland Saga , 2005.