Los Anishinaabe (alternativamente escritos Anishinabe , Anicinape , Nishnaabe , Neshnabé , Anishinaabeg , Anishinabek , Aanishnaabe [1] ) son un grupo de pueblos indígenas culturalmente relacionados en la región de los Grandes Lagos de Canadá y Estados Unidos . Incluyen a los pueblos Ojibwe (incluidos Saulteaux y Oji-Cree ), Odawa , Potawatomi , Mississaugas , Nipissing y Algonquin . Los anishinaabe hablan anishinaabemowin , o lenguas anishinaabe que pertenecen a la familia de lenguas algonquinas .
En el momento del primer contacto con los europeos vivían en los bosques del noreste y en el subártico , y algunos se han extendido desde entonces a las Grandes Llanuras .
La palabra anishinaabe significa "gente de donde descendió". Otra definición es "los buenos humanos", es decir, aquellos que están en el camino correcto o sendero que les dio el Creador Gitche Manitou , o Gran Espíritu. Basil Johnston , un historiador, lingüista y escritor ojibwa, escribió que la traducción literal del término es "seres hechos de la nada" o "seres espontáneos". Los anishinaabe creen que su pueblo fue creado por el aliento divino. [2]
La palabra Anishinaabe a menudo se considera erróneamente un sinónimo de Ojibwa , pero se refiere a un grupo mucho más grande de naciones.
El anishinaabe tiene muchas formas de escribirse diferentes. Los diferentes sistemas de ortografía pueden indicar la longitud de las vocales o escribir ciertas consonantes de manera diferente ( anishinabe , anicinape ); mientras tanto, las variantes que terminan en -eg /ek ( anishinaabeg , anishinabek ) provienen de un plural algonquino , mientras que las que terminan en -e provienen de un singular algonquino.
El nombre Anishinaabe a veces se abrevia como Nishnaabe , principalmente por la gente Odawa . El cognado Neshnabé proviene de Potawatomi , un pueblo aliado desde hace mucho tiempo con los Odawa y Ojibwa en el Consejo de los Tres Fuegos . Los Nipissing , Mississaugas y Algonquin son identificados como Anishinaabe pero no son parte del Consejo de los Tres Fuegos.
Los oji-cree (también conocidos como "ojibwe del norte") están estrechamente emparentados con los ojibwa y hablan una lengua mutuamente inteligible con el anishinaabemowin (idioma anishinaabe). Su autónimo más común es anishinini (plural: anishininiwag ) y llaman a su lengua anishininiimowin .
Entre los anishinaabe, los ojibwa llaman colectivamente a los nipissings y a los algonquinos odishkwaagamii (los que están al final del lago), [3] mientras que aquellos entre los nipissings que se identifican como algonquinos llaman a los algonquinos propiamente dichos omàmiwinini (los que están río abajo). [4]
No todos los hablantes de anishinaabemowin se llaman a sí mismos anishinaabe. Los ojibwa, que migraron a lo que hoy son las provincias de las praderas de Canadá, se llaman a sí mismos nakawē(-k) y llaman a su rama de los anishinaabemowin nakawēmowin . (El etnónimo francés para el grupo es Saulteaux ). Los grupos anishinaabeg particulares tienen nombres diferentes de una región a otra.
El uso que hacen los anishinaabe del sistema de clanes representa las relaciones familiares, espirituales, económicas y políticas entre los miembros de sus comunidades. A menudo se utiliza un animal para representar el clan o dodem de una persona , pero a veces también se utilizan plantas y otros seres espirituales. La palabra dodem significa "el corazón o el núcleo de una persona". Existen diferentes enseñanzas sobre cuántos clanes hay y cuáles son los clanes que ocupan puestos de liderazgo. Esto se debe al modo de gobierno descentralizado que practican los anishinaabe. Cada persona es una autoridad que se autodetermina y es su deber defender sus propios roles y responsabilidades para el bienestar de todas nuestras relaciones . Esto se entiende como la "Ley de la no interferencia". Nadie puede interferir en el camino de otro ser a menos que esté causando un gran daño a otro o a sí mismo.
Dentro de la estructura de gobierno Anishinaabe hay siete clanes líderes, cada uno de los cuales desempeña un papel específico y tiene responsabilidades dentro de la comunidad y hacia el resto de la Creación. Dentro de cada grupo de clanes hay siete clanes. Esto significa que hay un total de 49 clanes Anishinaabe. [5] [6]
El sistema de clanes es parte integral de la estructura de gobierno de los anishinaabe y de su modo de vida, así como de sus prácticas espirituales. A las personas de un mismo clan se les prohíbe casarse o tener relaciones íntimas, ya que esto significaría la ruina del clan en su conjunto.
En la tradición cultural Anishinaabe se cree que los seres humanos fueron creados en la tierra en cuatro lugares distintos, a su manera. Esto es lo que pretendía Gizhe Mnidoo o El Creador. Hay muchas versiones y partes de la historia de la Creación que cuentan sobre la creación del cosmos, la tierra, las plantas, los animales y los seres humanos. Para los Anishinaabe, toda vida contiene el aliento sagrado de vida que fue otorgado por Gizhe Mnidoo y todas las cosas son animadas a través de este aliento sagrado. Los Anishinaabe dan gracias por este don de la Creación a través de la quema u ofrenda de Semaa [7] o Tabaco .
La tradición oral anishinaabe y los registros de wiigwaasabak (rollos de corteza de abedul) todavía se llevan a cabo hoy en día a través de la sociedad Midewewin . [8] Estos registros orales y escritos contienen las historias de la creación anishinaabe, así como historias de migración que coinciden estrechamente con otros grupos indígenas de América del Norte, como los hopi . [9] Antes de que los anishinaabe se convirtieran en anishinaabe, la gente emigró de Waubanaukee, una isla de la costa este, que puede haber sido lo que ahora se llama Nueva Inglaterra , cuando la gran capa de hielo retrocedió al final de la última edad de hielo. Este grupo migrante se dividió en muchas direcciones diferentes mientras se dirigían hacia la tierra del sol naciente y se convirtieron en las muchas poblaciones indígenas que ahora existen en América del Norte. Después de llegar a la costa este, siete profetas vinieron al pueblo. Cada profeta entregó una profecía específica al pueblo que se conoce como las Profecías de los Siete Fuegos. Después de que los profetas entregaron sus mensajes, grupos de personas comenzaron a migrar hacia el oeste para encontrar la tierra donde la comida crece en el agua. El cumplimiento de esta profecía se entiende como el momento en que los Anishinaabe encontraron el Mnoomin o arroz silvestre que crecía en los lagos de la región de los Grandes Lagos . Fue allí donde los Anishinaabe se convirtieron en Anishinaabe. Para los Anishinaabeg, la tierra que abarcan todavía se conoce como Gitchi Mikinaak o Isla Tortuga.
Las identidades étnicas de los ojibwa, odawa y potawatomi no se desarrollaron hasta después de que los anishinaabeg llegaran a Michilimackinac en su viaje hacia el oeste desde la costa atlántica. Utilizando los rollos Midewewin , el anciano potawatomi Shop-Shewana fechó la formación del Consejo de los Tres Fuegos en el año 796 d. C. en Michilimackinac. En este consejo, a los ojibwa se los llamaba el "hermano mayor", a los odawa el "hermano del medio" y a los potawatomi el "hermano menor". En consecuencia, cuando se menciona a las tres naciones anishinaabeg en este orden específico: ojibwa, odawa y potawatomi, también se implica el Consejo de los Tres Fuegos. Cada tribu tenía diferentes funciones: los ojibwa eran los "guardianes de la fe", los odawa los "guardianes del comercio" y los potawatomi son los "guardianes/mantenedores del/para el fuego" (boodawaadam). Esta fue la base de sus exónimos Boodewaadamii (ortografía ojibwa) o Bodéwadmi (ortografía potawatomi). [10] A través del sistema de tótems (un tótem es cualquier entidad que vigila o ayuda a un grupo de personas, como una familia, un clan o una tribu) y la promoción del comercio, el Consejo generalmente tenía una existencia pacífica con sus vecinos. Sin embargo, ocasionalmente, las disputas no resueltas estallaban en guerras. [11]
Los odawa (también conocidos como ottawa u outaouais) son un pueblo indígena americano y de las Primeras Naciones. El ojibwa, ojibwa, chippewa (o anishinaabemowin en el silábico ojibwa oriental) es la tercera lengua nativa más hablada en Canadá (después del cree y el inuktitut), y la cuarta más hablada en América del Norte detrás del navajo, el cree y el inuktitut. El potawatomi es una lengua algonquina central. Se habla alrededor de los Grandes Lagos en Michigan y Wisconsin, así como en el estado estadounidense de Kansas . En el sur de Ontario en Canadá, lo hablan menos de 50 personas. Aunque los Tres Fuegos tenían varios lugares de reunión, preferían Michilimackinac debido a su ubicación central. El Consejo se reunió con fines militares y políticos y mantuvo relaciones con otros pueblos indígenas, incluidos sus compañeros Anishinaabeg: los Ozaagii (Sac), Odagaamii (Meskwaki), Omanoominii (Menominee) y no Anishinaabeg: Wiinibiigoo (Ho-Chunk), Naadawe (Confederación Iroquesa), Nii'inaa-Naadawe ( Wyandot ), Naadawensiw (Sioux), Wemitigoozhi (Francia), Z. haaganaashi (Gran Bretaña) y Gichi-mookomaan (Estados Unidos). Las comunidades Anishinaabeg son reconocidas como Primeras Naciones en Canadá . [12]
Los primeros anishinaabeg que se encontraron con colonos europeos fueron los de la Confederación de los Tres Fuegos , dentro de los estados de Wisconsin , Illinois , Indiana , Michigan , Ohio y Pensilvania en el territorio de los actuales Estados Unidos, y el sur de Ontario y Quebec de Canadá. Hubo muchas interacciones entre los anishinaabeg y los colonos europeos, los anishinaabeg trataron con los europeos a través del comercio de pieles y como aliados en conflictos centrados en Europa. Los europeos comerciaban con los anishinaabeg por sus pieles a cambio de bienes y también contrataban a los hombres anishinaabeg como guías por las tierras de América del Norte. Las mujeres anishinaabeg (así como otros grupos aborígenes) ocasionalmente se casaban con comerciantes de pieles y tramperos. Algunos de sus descendientes crearían más tarde un grupo étnico métis . Los exploradores, tramperos y otros trabajadores europeos se casaron o tuvieron uniones con otras mujeres anishinaabeg, y sus descendientes tendieron a formar una cultura métis.
Los primeros europeos que se encontraron con los nativos americanos en la región de los Grandes Lagos fueron exploradores franceses . [13] Estos hombres eran remeros profesionales en canoa que transportaban pieles y otras mercancías a largas distancias en el sistema de lagos y ríos del norte de América. [14] Estos exploradores dieron nombres franceses a muchos lugares en los actuales Minnesota , Michigan y Wisconsin . Los colonos franceses en la región eran principalmente tramperos y comerciantes y rara vez establecieron asentamientos permanentes debido al duro clima de América del Norte. [15] En 1715, el oficial militar francés Constant le Marchand de Lignery construyó Fort Michilimackinac , en parte para regular las relaciones con los indios anishinaabe cercanos. [16]
Los anishinaabe entraron en contacto con los colonos británicos en los siglos XVII y XVIII a medida que se expandían gradualmente también hacia la región de los Grandes Lagos. Dado que los iroqueses se habían aliado con el Imperio británico , los anishinaabe lucharon numerosos conflictos contra ellos junto con sus aliados franceses. Durante la Guerra franco-india , la mayoría de los anishinaabe lucharon con Francia contra los británicos y sus aliados indios, aunque después de la victoria británica la mayoría de ellos buscaron la paz con los británicos. Sin embargo, la insatisfacción resultante de las nuevas políticas británicas, en particular la cancelación de la distribución anual de obsequios a los indios, llevó a la formación de una confederación pan-tribal, compuesta por varios pueblos anishinaabe, para contrarrestar el control británico del Territorio de Ohio . El conflicto resultante, conocido como la Guerra de Pontiac , resultó en un estancamiento militar que vio a los británicos finalmente adoptar políticas más conciliadoras, emitiendo la Proclamación Real de 1763 , que prohibía un mayor asentamiento blanco a través de la frontera estadounidense . [17] [18]
Después de la Guerra de Pontiac, los anishinaabe gradualmente establecieron la misma relación con los británicos que tenían con los franceses. Durante la Revolución estadounidense , que en parte resultó de la oposición en las Trece Colonias a la proclamación de 1763, los anishinaabe (incluida la Confederación de los Tres Fuegos) en su mayoría se pusieron del lado de los colonos rebeldes . Luchando en conjunto con las fuerzas británicas y leales , los anishinaabe lucharon en los teatros norte y oeste de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos . Después de la derrota británica en la Guerra de la Independencia, los anishinaabe buscaron principalmente la paz con los nuevos Estados Unidos , aunque las tensiones persistentes resultantes de la invasión de los colonos estadounidenses continuaron derramándose en frecuentes brotes de violencia en la frontera. [19]
Durante la Guerra de los Indios del Noroeste y la Guerra de 1812 , la Confederación de los Tres Fuegos luchó con los británicos contra los Estados Unidos. Muchos refugiados anishinaabeg de la Guerra de la Independencia, en particular los odawa y los potawatomi, migraron hacia el norte, a la Norteamérica británica . Los que permanecieron al este del río Misisipi fueron sometidos a la política de expulsión de los indios del gobierno de los Estados Unidos ; entre los anishinaabeg, los potawatomi fueron los más afectados por las expulsiones. Los odawa habían sido retirados de las rutas de migración de los colonos estadounidenses, por lo que solo un puñado de comunidades experimentaron la expulsión. Para los ojibwa, los intentos de expulsión culminaron en la Tragedia del Lago Sandy , que resultó en varios cientos de muertes. Los potawatomi evitaron la expulsión solo escapando a las áreas controladas por los ojibwa y escondiéndose de los funcionarios estadounidenses. [20]
William Whipple Warren , un hombre estadounidense de ascendencia mixta ojibwa y europea, se convirtió en intérprete , asistente de un comerciante ojibwa y legislador del Territorio de Minnesota . Un talentoso narrador e historiador, recopiló relatos nativos y escribió la Historia del pueblo ojibwa, basada en tradiciones y declaraciones orales , publicada por primera vez por la Sociedad Histórica de Minnesota en 1885, unos 32 años después de su temprana muerte por tuberculosis . Dado su padre angloamericano, Lyman Marcus Warren, y su educación estadounidense, los ojibwa de la época no consideraban a Warren como "uno de ellos". Sin embargo, mantuvieron relaciones amistosas con él y lo consideraron como un "medio hermano" debido a su amplio conocimiento de la lengua y la cultura ojibwa y al hecho de que tenía ascendencia ojibwa a través de su madre mixta ojibwa-francesa, Marie Cadotte. [21] Su trabajo cubrió gran parte de la cultura y la historia de los ojibwa, recopilada a partir de historias de la Nación Ojibwa.
Warren identificó a los clanes Crane y Loon como los dos clanes principales entre el pueblo Anishinaabe de su madre. El clan Crane era responsable de las relaciones gubernamentales externas, y el clan Loon era responsable de las relaciones de gobierno internas. Warren creía que las políticas del gobierno de los EE. UU. llevaron a la destrucción de los sistemas de clanes indígenas junto con sus modos de gobierno cuando obligaron a los pueblos indígenas a adoptar un gobierno representativo y elecciones directas de jefes. Además, afirmó que esta destrucción condujo a muchas guerras entre los Anishinaabe. También citó las experiencias de otras naciones indígenas en los EE. UU. (como los Creek , Fox y otros pueblos). Su trabajo fue un importante trabajo temprano en la demostración de la importancia del sistema de clanes. [21] Después de la Tragedia de Sandy Lake, el gobierno de los EE. UU. cambió su política para reubicar a las tribus en reservas , a menudo consolidando grupos de comunidades. El conflicto continuó durante el siglo XIX, ya que los nativos americanos y los Estados Unidos tenían diferentes objetivos. Después de la Guerra Dakota de 1862 , muchas comunidades Anishinaabeg en Minnesota fueron reubicadas y consolidadas aún más. [ cita requerida ]
Existen muchas reservas y reservas anishinaabeg; en algunos lugares, los anishinaabeg comparten algunas de sus tierras con otros, como los cree, los dakota, los delaware y los kickapoo , entre otros. Los anishnabeg que se "fusionaron" con la tribu kickapoo pueden identificarse ahora como kickapoo en Kansas y Oklahoma. Los potawatomi de las praderas eran los ojibwe, odawa y potawatomi de Illinois y Wisconsin que fueron reubicados en Kansas durante el siglo XIX.
Los Anishinaabe de Manitoba, particularmente aquellos que viven a lo largo del lado este del lago Winnipeg, han tenido conflictos históricos de larga data con el pueblo Cree.
Además de otras cuestiones compartidas por las Primeras Naciones reconocidas por el gobierno canadiense y otros pueblos aborígenes de Canadá , los anishinaabe de Manitoba, [22] Ontario y Quebec se han opuesto al oleoducto Energy East de TransCanada . [23] Los chippewas de la Primera Nación del Támesis impugnaron legalmente el derecho del gobierno canadiense a celebrar una audiencia sobre el oleoducto sin su consentimiento. [24] El proyecto también fue la base de una declaración de junio de 2015 de soberanía recuperada sobre el valle del río Ottawa por varios pueblos anishinaabe. [25] [26]
La relación entre las distintas comunidades anishinaabe y el gobierno de los Estados Unidos ha ido mejorando de forma constante desde la aprobación de la Ley de Reorganización Indígena de 1934. Varias comunidades anishinaabe todavía experimentan tensiones con los gobiernos estatales, los gobiernos de los condados y las personas no nativas americanas y sus grupos.
Clan originalmente significaba familia extensa. En este sistema, los clanes estaban representados por un elenco cambiante de portavoces en reuniones anuales. En tiempos más recientes, los clanes han llegado a alinear las características de personalidad con los animales que los representan. Esto cambia el enfoque del gobierno de la familia extensa a grupos de personas que tienen un tipo particular de fuerza para ofrecer a la comunidad. Por ejemplo, a veces se entiende que el clan de los ciervos tiene la dirección de la hospitalidad hacia los visitantes, mientras que el clan de la grulla o el clan del águila, según la región, pueden estar alineados con las cualidades de liderazgo. Las conversaciones sobre cómo cambiar los sistemas actuales de gobierno para que coincidan mejor con la forma en que la gente se gobernó a sí misma durante milenios ocurren constantemente en Anishinaabe Aki .
Las enseñanzas de los Siete Abuelos se encuentran entre las enseñanzas más compartidas en la cultura nativa. Tienen un gran significado para los Anishinaabeg y se consideran los principios fundadores de su forma de vida. [27] Las enseñanzas de los Siete Abuelos han existido durante siglos, transmitidas de los ancianos a través de la narración de historias. Estas enseñanzas han ayudado a dar forma a la forma de vida de los Anishinaabeg durante años y continúan haciéndolo. [28] Las historias se pueden adaptar para encajar en valores comunitarios específicos y han sido incorporadas por organizaciones, escuelas, diferentes programas, artistas, individualistas y tribus. [29]
Según la cultura Anishinaabeg, apreciar el conocimiento es conocer la sabiduría. La sabiduría es otorgada por el Creador para que se utilice en beneficio del pueblo. En Anishinaabemowin , esta palabra no sólo expresa "sabiduría", sino que también significa "prudencia" o "inteligencia". En algunas comunidades, se utiliza Gikendaasowin ; además de "sabiduría", esta palabra también puede significar "inteligencia" o "conocimiento". [30]
Según la cultura Anishinaabeg, conocer la paz es conocer el amor. El amor debe ser incondicional. Cuando las personas son débiles, lo que más necesitan es amor. En Anishinaabemowin , esta palabra con el tema recíproco idi indica que esta forma de amor es mutua. En algunas comunidades, se utiliza Gizhaawenidiwin , que en la mayoría de los contextos significa "celos", pero en este contexto se traduce como "amor" o "celo". [30]
Según la cultura Anishinaabeg, honrar a toda la creación es tener respeto. Toda la creación debe ser tratada con respeto. Si un individuo quiere ser respetado, también debe mostrar respeto. Algunas comunidades utilizan en cambio Ozhibwaadenindiwin o Manazoonidiwin . [30]
Según la cultura Anishinaabeg, ser valiente es enfrentarse al enemigo con integridad. En Anishinaabemowin , esta palabra significa literalmente "estado de tener un corazón valiente". Hacer lo correcto incluso cuando las consecuencias sean desagradables. Algunas comunidades utilizan en cambio Zoongadiziwin ("estado de tener una coraza fuerte") o Zoongide'ewin ("estado de tener un corazón fuerte"). [30]
Según la cultura Anishinaabeg, la honestidad al enfrentarse a una situación es ser valiente. Las personas siempre deben ser honestas en palabras y acciones. Si una persona es honesta consigo misma primero, será más fácil que pueda ser honesta con los demás. En Anishinaabemowin , esta palabra también puede significar "rectitud". [30]
Según la cultura Anishinaabeg, la humildad exige reconocerse a uno mismo como parte sagrada de la Creación, ni mejor ni peor que cualquier otra creación. En Anishinaabemowin , esta palabra también puede significar “compasión”. Algunas comunidades, en cambio, lo expresan con Bekaadiziwin , que además de “humildad” también puede traducirse como “calma”, “mansedumbre”, “gentileza” o “paciencia”. [30]
Según la cultura Anishinaabeg, la verdad consiste en saber todas estas cosas. Las personas deben decir la verdad y no engañarse a sí mismas ni a los demás. [30]
Los anishinaabeg siguen una tradición de narración oral . [31] La narración de historias es una parte integral de la cultura anishinaabeg, ya que "las historias enseñan el acervo de sabiduría y conocimiento que se encuentra en la cultura" y "promueven el 'individualismo respetuoso', en el que los individuos no imponen su pensamiento a los demás. [32] En lugar de enseñar directamente lo correcto y lo incorrecto, los anishinaabeg a menudo usan la narración de historias para compartir su historia y verdades culturales, incluidas, entre otras, las Enseñanzas de los Siete Abuelos . [32] Las historias a menudo "ofrecen lecciones importantes para vivir y dan propósito, valor y significado a la vida". [33] : 184 Además, pueden "incluir enseñanzas religiosas, vínculos metafísicos, conocimientos culturales, historia, estructuras lingüísticas, formas literarias y estéticas y 'verdades' indígenas". [31] Al comprender las historias tradicionales, las personas pueden comprenderse mejor a sí mismas, a su mundo, de dónde vienen y hacia dónde van. [33] : 184–185
La narración de historias es situacional, lo que significa que los narradores deben tener en cuenta a la audiencia, al oyente, y [deberían] mantener el discurso accesible y real". [31] Cuando se comparte una historia, "el narrador y el oyente son igualmente activos; el oyente no es pasivo". [31] Además, las historias contadas no son estáticas: "Una vez que se hacen públicas, la gente jugará con ellas, las embellecerá y les agregará cosas... No hay necesidad de que ninguna historia en particular tenga una forma particular. Tampoco se puede decir que alguna historia haya alcanzado su forma final. En cambio, todas las historias son obras en progreso". [32]
Antes de contar una historia, los ancianos “muy a menudo comienzan citando la autoridad de los ancianos que los precedieron. No afirman que la autoridad provenga de ellos mismos. Dicen cosas como: ‘Esto es lo que solían decir’ o ‘Esto es lo que dijeron’”. [34] : 19
Además de compartir conocimientos culturales, las tradiciones de narración de cuentos pueden ayudar a proporcionar a los niños Anishinaabeg "las herramientas intelectuales necesarias para ejercer la autoridad". [32] Los Anishinaabeg ven el acto de permitir que los niños compartan historias como "un acto de empoderamiento". [32] : 163 Esta acción "reconoce que incluso los niños tienen algo que aportar y los anima a hacerlo". [32] : 163
Las historias generalmente se comparten durante el invierno, cuando hay menos cosas que hacer y los animales están durmiendo.
El Tramposo es un personaje común en las historias de los Anishinaabeg y tiene muchos nombres, incluidos Coyote , Raven, Wesakejac, Nanabozho y Glooscap . [34] Aparecen en muchas formas y géneros. [34] Las historias que involucran al Tramposo "a menudo usan el humor, la autoburla y el absurdo para transmitir buenas lecciones". [34] : 5
El Tramposo ayuda a enseñar lecciones culturales al "aprender lecciones de la manera 'difícil'". [34] : ix En tales historias, "el Tramposo a menudo se mete en problemas al ignorar las reglas y prácticas culturales o al dar influencia a los aspectos negativos de la 'humanidad' ... El Tramposo parece aprender lecciones de la manera difícil y, a veces, no las aprende en absoluto". [34] : 5 Al contrario de algunas representaciones de figuras del Tramposo, el Tramposo en las historias Anishinaabeg "tiene la capacidad de hacer cosas buenas para los demás y, a veces, es como un ser espiritual poderoso y [recibe] mucho respeto". [34] : 5 Las historias que involucran al Tramposo sirven para "recordarnos el buen poder de la interconexión dentro de la familia, la comunidad, la nación, la cultura y la tierra. Si nos desconectamos, perdemos la capacidad de dar sentido a las historias indígenas". [34] : ix
Antes de la llegada de los europeos, y al menos hasta el siglo XIX, muchos anishinaabeg eran agricultores de subsistencia. Por ejemplo, los odawa, centrados en Michilimackinac , cultivaban maíz en los veranos y generalmente se desplazaban al sur en grupos familiares más pequeños en los inviernos para cazar. Sacaban savia de los arces azucareros en primavera y regresaban a las aldeas principales para prepararse para la temporada de desove y siembra del esturión de lago . [35] : 24
Eran "famosos" por sus habilidades para fabricar y utilizar canoas y comerciaban ampliamente. [35] : 24
Su parentesco era patrilineal y la mayoría de los doodemag Anishinaabe imponían la exogamia , en la que la esposa conservaba y representaba el doodem de su padre mientras que sus hijos asumían el doodem de su padre. [35] : 94 Durante los primeros años de un matrimonio, un marido vivía con la familia de su esposa, y luego normalmente regresaban con la gente del marido. [35] : 94 Como resultado, muchas aldeas Anishinaabe incluían personas que hablaban diferentes idiomas no solo de diferentes clanes, sino también de pueblos completamente diferentes, como los hurones e incluso ocasionalmente los sioux . [35] : 36
En junio de 1994, los jefes reunidos en el Gran Consejo Anishinabek en la Primera Nación Rocky Bay ordenaron que la Dirección de Educación estableciera formalmente el Instituto de Educación Anishinabek (AEI) de conformidad con el modelo de educación postsecundaria que se presentó y ratificó, con disposiciones para campus satélite y un sistema de enseñanza basado en la comunidad. (Res. 94/13) [ cita requerida ]
En agosto de 2017, la Nación Anishinabek de Ontario y el gobierno de Canadá firmaron un acuerdo que permite a la Nación Anishinabek controlar el currículo de las aulas y los recursos escolares de su sistema educativo desde el jardín de infantes hasta el grado 12 en 23 comunidades. [36]
Aproximadamente el 8% de los estudiantes Anishinabek asisten a escuelas en reservas. [36]
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