El kula , también conocido como intercambio kula o anillo kula , es un sistema de intercambio ceremonial que se lleva a cabo en la provincia de Milne Bay en Papúa Nueva Guinea . El anillo kula se hizo famoso gracias a Bronisław Malinowski , considerado el padre de la antropología moderna . Utilizó este caso de prueba para argumentar a favor de la universalidad de la toma de decisiones racional y de la naturaleza cultural del objeto de su esfuerzo. La obra seminal de Malinowski sobre el tema, Argonautas del Pacífico occidental (1922), [1] afrontó directamente la pregunta: "¿Por qué los hombres arriesgarían la vida y la integridad física para viajar a través de enormes extensiones de océano peligroso para regalar lo que parecen ser baratijas sin valor?". Malinowski rastreó cuidadosamente la red de intercambios de brazaletes y collares en las islas Trobriand y estableció que eran parte de un sistema de intercambio (el anillo kula), y que este sistema de intercambio estaba claramente vinculado a la autoridad política.
El estudio de Malinowski se convirtió en tema de debate con el antropólogo francés Marcel Mauss , autor de El regalo ("Essai sur le don", 1925). [2] Desde entonces, el anillo Kula ha sido central para el continuo debate antropológico sobre la naturaleza de la entrega de regalos y la existencia de economías del regalo .
El anillo Kula abarca 18 comunidades insulares del archipiélago Massim, incluidas las islas Trobriand , e involucra a miles de personas. [3] Los participantes viajan a veces cientos de millas en canoa para intercambiar objetos de valor Kula, que consisten en collares de discos de concha roja ( veigun o soulava ) que se comercializan hacia el norte (rodeando el anillo en el sentido de las agujas del reloj) y brazaletes de concha blanca ( mwali ) que se comercializan en la dirección sur (rodeando el anillo en el sentido contrario a las agujas del reloj). Si el regalo de apertura fue un brazalete, entonces el regalo de cierre debe ser un collar y viceversa. El intercambio de objetos de valor Kula también está acompañado por el comercio de otros artículos conocidos como gimwali (trueque). Las condiciones de participación varían de una región a otra. Mientras que en las islas Trobriand el intercambio está monopolizado por los jefes, en Dobu hay entre 100 y 150 personas involucradas en el comercio Kula, entre una y dos en cada matrilinaje. [4]
Todos los objetos valiosos del Kula son artículos que no se utilizan y que se intercambian con el único fin de mejorar el estatus social y el prestigio de la persona. Las ceremonias que acompañan a los intercambios están cuidadosamente prescritas y se establecen relaciones sólidas, idealmente de por vida, entre las partes del intercambio ( karayta'u , "socios"). El acto de dar, como escribió Mauss , es una muestra de la grandeza del donante, acompañada de muestras de modestia exagerada en las que se minimiza activamente el valor de lo que se da. (Marcel Mauss (1979), Sociología y Antropología, Ed. Tecnos, Madrid, pág. 181) Una asociación de este tipo implica fuertes obligaciones mutuas como la hospitalidad, la protección y la asistencia. Según los Muyuw, una buena relación Kula debería ser "como un matrimonio". De manera similar, el dicho en Papúa es: "una vez en el Kula, siempre en el Kula". [5]
Los objetos de valor del Kula nunca permanecen mucho tiempo en manos de los receptores; más bien, deben ser pasados a otros socios dentro de un cierto período de tiempo, por lo que constantemente giran alrededor del anillo. Sin embargo, incluso la posesión temporal trae prestigio y estatus. Los jefes importantes pueden tener cientos de socios, mientras que los participantes menos importantes pueden tener solo menos de una docena. [6] Aunque la gran mayoría de los artículos que los participantes del Kula tienen en un momento dado no son suyos y serán pasados, Damon (1980:281) señala que, por ejemplo, entre los Muyuw todos los objetos del Kula son kitoum de alguien , lo que significa que son propiedad de esa persona (o de un grupo). La persona que posee un objeto valioso como kitoum tiene plenos derechos de propiedad sobre él: puede conservarlo, venderlo o incluso destruirlo. El objeto valioso del Kula o un artículo equivalente debe ser devuelto a la persona que lo posee como kitoum . Por ejemplo, los hombres Muyuw más importantes poseen entre tres y siete objetos valiosos del Kula como kitoum , mientras que otros no poseen ninguno. El hecho de que, al menos en teoría, todos esos objetos de valor sean el kitoum de alguien añade un sentido de responsabilidad a la forma en que se manejan, recordando al receptor que él es sólo un administrador de la posesión de otra persona. (Sin embargo, a menudo se desconoce la propiedad de un valor en particular). Los objetos de valor kula pueden intercambiarse como kitoum en un intercambio directo entre dos socios, transfiriendo así plenamente los derechos de propiedad.
El derecho a participar en el intercambio kula no es automático; uno tiene que "comprar" su entrada participando en diversas esferas inferiores de intercambio . [7] La relación entre donante y receptor es siempre asimétrica: los donantes tienen un estatus superior. Además, los objetos valiosos kula se clasifican según su valor y antigüedad, al igual que las relaciones que se crean a través de su intercambio. Los participantes a menudo se esforzarán por obtener objetos kula particularmente valiosos y renombrados cuya fama del propietario se extenderá rápidamente por todo el archipiélago. Esta competencia se desarrolla a través de diferentes personas que ofrecen pokala (ofrendas) y kaributu (regalos de solicitud) al propietario, tratando así de inducirlo a participar en una relación de intercambio de regalos que incluya el objeto deseado. El intercambio kula, por lo tanto, implica un sistema complejo de regalos y contraregalos cuyas reglas están establecidas por la costumbre. El sistema se basa en la confianza, ya que las obligaciones no son exigibles legalmente. Sin embargo, las fuertes obligaciones sociales y el sistema de valores culturales, en el que se exalta la liberalidad como la más alta virtud mientras que la mezquindad se condena como algo vergonzoso, crean fuertes presiones para “cumplir las reglas”. Aquellos que son percibidos como aferrados a objetos valiosos y lentos para desprenderse de ellos pronto adquieren mala reputación (cf. [8] ).
En las zonas más jerárquicas de las islas Trobriand, el comercio kula se organizaba de forma diferente. Allí, sólo los jefes podían participar en el intercambio kula. En las zonas jerárquicas, los individuos pueden ganar sus propias conchas de kitomu, mientras que en las zonas menos jerárquicas, siempre están sujetos a las reclamaciones de los parientes matrilineales. Y, por último, en las zonas jerárquicas, los collares y brazaletes kula se guardan sólo para el intercambio externo; las hojas de hacha de piedra se utilizan internamente. En las zonas menos jerárquicas, los socios de intercambio pueden perder sus objetos de valor por reclamaciones internas. Como resultado, la mayoría trata de intercambiar sus objetos de valor kula con los jefes, que así se convierten en los participantes más exitosos. Los jefes han guardado sus objetos de valor kula para el comercio externo, y los comerciantes externos tratan de comerciar con ellos antes de que pierdan sus objetos de valor por reclamaciones internas. [9]
El sistema de intercambio kula puede ser visto como un refuerzo de las distinciones de estatus y autoridad, ya que los jefes hereditarios poseen los objetos de valor más importantes y asumen la responsabilidad de organizar y dirigir los viajes oceánicos. Damon (1980) señala que grandes cantidades de objetos de valor kula son manejadas por un número relativamente pequeño de personas, por ejemplo, entre los muyuw, tres hombres representan más del 50 por ciento de los objetos de valor kula. Los diez hombres más influyentes controlan alrededor del 90 por ciento de todos y casi el 100 por ciento de los objetos más preciados kula. El movimiento de estos objetos de valor y las relaciones relacionadas determinan la mayoría de las alianzas políticas de los muyuw. Fortune señala que las relaciones kula son frágiles, plagadas de varios tipos de manipulación y engaño. Pero los resultados de la investigación reciente de Susanne Kuehling no respaldan el énfasis de Fortune en el engaño e incluso el asesinato en relación con el rey. [10] Los muyuw, por ejemplo, afirman que la única manera de salir adelante en el kula es mentir, comentando que el engaño con frecuencia hace que las relaciones kula se desmoronen. [11] De manera similar, Malinowski escribió sobre "muchas disputas, resentimientos profundos e incluso peleas por agravios reales o imaginarios en el intercambio del Kula". [12]
El anillo Kula es un ejemplo clásico de la distinción que hace Marcel Mauss entre intercambio de regalos e intercambio de mercancías. Los melanesios distinguen cuidadosamente entre el intercambio de regalos (Kula) y el intercambio de mercado en forma de trueque ( gimwali ). Ambos reflejan diferentes sistemas de valores subyacentes y costumbres culturales. Mauss escribió que el Kula no se debe realizar como el gimwali . El primero implica una ceremonia de intercambio solemne, una "exhibición de grandeza" donde los conceptos de honor y nobleza son centrales; el segundo, en cambio, a menudo se realiza como parte de los viajes de intercambio del Kula, implica una dura negociación y sirve a fines puramente económicos. [13]
Los objetos de valor kula son inalienables en el sentido de que deben ser devueltos (o un objeto equivalente) a su propietario original. Quienes los reciben pueden regalarlos , pero no pueden venderse como mercancías (excepto por quien los posee como kitoum ).
Malinowski, sin embargo, destacó las características inusuales de estos "regalos". Malinowski puso el énfasis en el intercambio de bienes entre individuos y sus motivos no altruistas para dar el regalo: esperaban una devolución de igual o mayor valor. En otras palabras, la reciprocidad es una parte implícita del regalo; no existe tal cosa como el "regalo gratuito" dado sin expectativas. Mauss, en cambio, enfatizó que los regalos no eran entre individuos, sino entre representantes de colectividades más grandes. Estos regalos eran, argumentó, una "prestación total" (ver Ley de obligaciones ) y no un regalo en el sentido occidental de la palabra. No eran simples mercancías enajenables para ser compradas y vendidas, sino que, como las Joyas de la Corona del Reino Unido , encarnaban la reputación, la historia y el sentido de identidad de un "grupo de parentesco corporativo", como una línea de reyes. Dado lo que estaba en juego, Mauss preguntó "¿por qué alguien los regalaría?" Su respuesta fue un concepto enigmático, "el espíritu del regalo". Una buena parte de la confusión (y del debate resultante) se debió a una mala traducción de esa frase. Mauss parecía estar argumentando que un regalo de retorno se da para mantener viva la relación entre los donantes; si no se devuelve un regalo se termina la relación y la promesa de futuros regalos. Jonathan Parry ha demostrado que Mauss estaba argumentando, en cambio, que el concepto de un "regalo puro" dado de manera altruista solo surge en sociedades con una ideología de mercado bien desarrollada , como Occidente y la India. [14]
El concepto de Mauss de "prestaciones totales" fue desarrollado más a fondo por Annette Weiner , quien revisó el campo de Malinowski en las Islas Trobriand. Su crítica fue doble: primero, la sociedad de las Islas Trobriand es matrilineal y las mujeres tienen un gran poder económico y político. Sus intercambios fueron ignorados por Malinowski. En segundo lugar, desarrolló el argumento de Mauss sobre la reciprocidad y el "espíritu del regalo" en términos de " posesiones inalienables : la paradoja de conservar mientras se da". [15] Weiner contrasta los "bienes muebles" que pueden intercambiarse con los "bienes inmuebles" que sirven para atraer los regalos de vuelta (en el caso de Trobriand, los regalos de los hombres Kula con la propiedad de la tierra de las mujeres). Sostiene que los bienes específicos dados, como las Joyas de la Corona, están tan identificados con grupos particulares que, incluso cuando se dan, no están verdaderamente alienados.
Sin embargo, no todas las sociedades tienen este tipo de bienes, que dependen de la existencia de tipos particulares de grupos de parentesco . El antropólogo francés Maurice Godelier [16] llevó el análisis más allá en El enigma del don (1999). Albert Schrauwers ha sostenido que los tipos de sociedades utilizados como ejemplos por Weiner y Godelier (incluido el anillo Kula en las Trobriand, el potlatch de los pueblos indígenas del noroeste del Pacífico y los Toraja de Sulawesi del Sur , Indonesia ) se caracterizan por grupos de parentesco aristocráticos jerarquizados que encajan con el modelo de Claude Lévi-Strauss de " Sociedades de Casas " (donde "Casa" se refiere tanto al linaje noble como a sus propiedades). Las prestaciones totales se otorgan, sostiene, para preservar las propiedades terratenientes identificadas con grupos de parentesco particulares y mantener su lugar en una sociedad jerarquizada . [17]
