Investigación sobre el entendimiento humano es un libro del filósofo empirista escocés David Hume , publicado en inglés en 1748 bajo el título Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano hasta que apareció una edición de 1757 con el nombre ahora familiar. [1] [2] Fue una revisión de un esfuerzo anterior, Tratado de la naturaleza humana de Hume , publicado anónimamente en Londres entre 1739 y 1740. Hume estaba decepcionado con la recepción del Tratado , que "cayó muerto de la imprenta", [3] como él lo expresó, y por eso intentó nuevamente difundir sus ideas más desarrolladas al público escribiendo unaobra más corta y más polémica .
El producto final de su labor fue la Investigación , en la que se prescindió de gran parte del material del Tratado , a favor de aclarar y destacar sus aspectos más importantes. Por ejemplo, no aparecen las opiniones de Hume sobre la identidad personal , pero sí se conservan proposiciones más vitales, como el argumento de Hume sobre el papel del hábito en una teoría del conocimiento.
Este libro ha tenido una gran influencia, tanto en los años inmediatamente posteriores como en la actualidad. Immanuel Kant lo señala como el libro que lo despertó de su autodenominado "sueño dogmático". [4] La investigación es considerada por muchos un clásico de la literatura filosófica moderna .
La argumentación de la Investigación se desarrolla mediante una serie de pasos progresivos, separados en capítulos que se suceden lógicamente. Después de exponer su epistemología , Hume explica cómo aplicar sus principios a temas específicos.
En la primera sección de la Investigación, Hume ofrece una introducción aproximada a la filosofía en su conjunto. Para Hume, la filosofía puede dividirse en dos partes generales: la filosofía natural y la filosofía de la naturaleza humana (o, como él la llama, "filosofía moral"). Esta última investiga tanto las acciones como los pensamientos. En esta sección, Hume destaca, a modo de advertencia, que los filósofos con pensamientos matizados probablemente serán dejados de lado en favor de aquellos cuyas conclusiones coincidan más intuitivamente con la opinión popular. Sin embargo, insiste, la precisión ayuda al arte y a la artesanía de todo tipo, incluida la artesanía de la filosofía.
A continuación, Hume analiza la distinción entre impresiones e ideas. Por "impresiones" se refiere a sensaciones, mientras que por "ideas" se refiere a recuerdos e imaginaciones. Según Hume, la diferencia entre ambas es que las ideas son menos vivaces que las impresiones. Por ejemplo, la idea del sabor de una naranja es muy inferior a la impresión (o sensación) de comerla. Escribiendo dentro de la tradición del empirismo , sostiene que las impresiones son la fuente de todas las ideas.
Hume acepta que las ideas pueden ser producto de la mera sensación o de la imaginación trabajando en conjunción con la sensación. [5] Según Hume, la facultad creativa hace uso de (al menos) cuatro operaciones mentales que producen imaginaciones a partir de impresiones sensoriales. Estas operaciones son la composición (o la adición de una idea a otra, como un cuerno en un caballo para crear un unicornio ); la transposición (o la sustitución de una parte de una cosa con la parte de otra, como con el cuerpo de un hombre sobre un caballo para hacer un centauro ); el aumento (como en el caso de un gigante , cuyo tamaño ha sido aumentado); y la disminución (como en el caso de los liliputienses , cuyo tamaño ha sido disminuido). (Hume 1974:317) En un capítulo posterior, también menciona las operaciones de mezclar , separar y dividir . (Hume 1974:340)
Sin embargo, Hume admite que hay una objeción a su explicación: el problema de “ la tonalidad de azul que falta ” . En este experimento mental, nos pide que imaginemos a un hombre que ha experimentado todas las tonalidades de azul excepto una (véase la figura 1). Predice que este hombre será capaz de adivinar el color de esta tonalidad de azul en particular, a pesar de que nunca la ha experimentado. Esto parece plantear un problema grave para la explicación empírica, aunque Hume lo descarta como un caso excepcional al afirmar que uno puede experimentar una idea nueva que se deriva a su vez de combinaciones de impresiones previas. (Hume 1974:319)
En este capítulo, Hume analiza cómo los pensamientos tienden a presentarse en secuencias, como en cadenas de pensamiento. Explica que existen al menos tres tipos de asociaciones entre ideas: semejanza , contigüidad en el espacio-tiempo y causa-efecto . Sostiene que debe haber algún principio universal que explique los diversos tipos de conexiones que existen entre las ideas. Sin embargo, no muestra inmediatamente cuál podría ser ese principio. (Hume 1974:320-321)
En la primera parte, Hume analiza cómo los objetos de investigación son o bien "relaciones de ideas" o bien "cuestiones de hecho", lo que, en líneas generales, constituye la distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas . Las primeras, dice al lector, se prueban mediante la demostración, mientras que las segundas se dan a través de la experiencia (Hume 1974:322). Al explicar cómo las cuestiones de hecho son enteramente un producto de la experiencia, descarta la noción de que se pueda llegar a ellas mediante un razonamiento a priori . Para Hume, cada efecto sólo sigue a su causa de manera arbitraria: son completamente distintas entre sí (Hume 1974:324).
En la segunda parte, Hume investiga cómo alguien puede creer justificadamente que la experiencia produce alguna conclusión sobre el mundo:
Muestra cómo un argumento satisfactorio a favor de la validez de la experiencia no puede basarse ni en la demostración (ya que "no implica ninguna contradicción que el curso de la naturaleza pueda cambiar") ni en la experiencia (ya que eso sería un argumento circular ). (Hume 1974:330-332) Aquí está describiendo lo que se conocería como el problema de la inducción .
Según Hume, suponemos que la experiencia nos dice algo sobre el mundo debido al hábito o la costumbre , que la naturaleza humana nos obliga a tomar en serio. Éste es también, presumiblemente, el "principio" que organiza las conexiones entre las ideas. De hecho, uno de los muchos pasajes famosos de la Investigación trata sobre el tema de la incorregibilidad de la costumbre humana. En la Sección XII, De la filosofía académica o escéptica , Hume argumentará:
En la segunda parte, ofrece una explicación de las creencias. Explica que la diferencia entre creencia y ficción es que la primera produce un cierto sentimiento de confianza que la segunda no produce (Hume 1974:340).
Este breve capítulo comienza con las nociones de probabilidad y azar. Para él, "probabilidad" significa una mayor probabilidad de ocurrencia y genera un mayor grado de expectativa subjetiva en el espectador. Por "azar", se refiere a todos aquellos eventos particulares comprensibles que el espectador considera posibles de acuerdo con su experiencia. Sin embargo, la experiencia posterior toma estas probabilidades iguales y obliga a la imaginación a observar que ciertas probabilidades surgen con mayor frecuencia que otras. Estas suaves fuerzas sobre la imaginación hacen que el espectador tenga creencias firmes en los resultados. Este efecto puede entenderse como otro caso de costumbre o hábito que toma la experiencia pasada y la usa para predecir el futuro. (Hume 1974:346-348)
Por "conexión necesaria", Hume se refiere al poder o fuerza que necesariamente vincula una idea con otra. Rechaza la noción de que todas las cualidades sensibles estén necesariamente unidas, ya que eso significaría que podríamos conocer algo antes de la experiencia. A diferencia de sus predecesores, Berkeley y Locke, Hume rechaza la idea de que se pueda inferir que las voliciones o impulsos de la voluntad están necesariamente conectados con las acciones que producen mediante algún sentido del poder de la voluntad. Razona que, 1. si conociéramos la naturaleza de este poder, entonces la división mente-cuerpo nos parecería totalmente no misteriosa; 2. si tuviéramos conocimiento inmediato de este poder misterioso, entonces seríamos capaces de explicar intuitivamente por qué es que podemos controlar algunas partes de nuestro cuerpo (por ejemplo, nuestras manos o lengua), y no otras (por ejemplo, el hígado o el corazón); 3. no tenemos conocimiento inmediato de los poderes que permiten que un impulso de la volición cree una acción (por ejemplo, de los "músculos, nervios y espíritus animales" que son la causa inmediata de una acción). (Hume 1974:353-354) Presenta argumentos similares contra la idea de que tenemos conocimiento de estos poderes en la medida en que afectan únicamente a la mente. (Hume 1974:355-356) También argumenta brevemente contra la idea de que las causas son meras ocasiones de la voluntad de algún dios(es) , una visión asociada con el filósofo Nicolas Malebranche . (Hume 1974:356-359)
Habiendo descartado estas explicaciones alternativas, identifica la fuente de nuestro conocimiento de las conexiones necesarias como algo que surge de la observación de la conjunción constante de ciertas impresiones a lo largo de muchos casos . De esta manera, la gente conoce la necesidad a través de una costumbre o hábito riguroso, y no de un conocimiento inmediato de los poderes de la voluntad. (Hume 1974:361)
En este trabajo Hume aborda el problema de cómo se puede conciliar la libertad con la necesidad metafísica (también conocida como una formulación compatibilista del libre albedrío ). Hume cree que todas las disputas sobre el tema han sido meros argumentos verbales, es decir, argumentos que se basan en la falta de un acuerdo previo sobre las definiciones. Primero muestra que está claro que la mayoría de los eventos son deterministas, pero las acciones humanas son más controvertidas. Sin embargo, piensa que estas también ocurren por necesidad, ya que un observador externo puede ver la misma regularidad que vería en un sistema puramente físico. Para mostrar la compatibilidad de la necesidad y la libertad, Hume define la libertad como la capacidad de actuar sobre la base de la propia voluntad, es decir, la capacidad de querer las propias acciones pero no de querer la propia voluntad. Luego muestra (bastante brevemente) cómo el determinismo y el libre albedrío son nociones compatibles y no tienen malas consecuencias para la ética o la vida moral.
Hume insiste en que las conclusiones de la Investigación serán muy poderosas si se puede demostrar que se aplican a los animales y no sólo a los humanos. Él creía que los animales eran capaces de inferir la relación entre causa y efecto de la misma manera que lo hacen los humanos: a través de expectativas aprendidas. (Hume 1974:384) También señala que esta capacidad "inferencial" que tienen los animales no se basa en la razón, sino sólo en la costumbre. Hume concluye que existe una facultad innata de instintos que comparten tanto los animales como los humanos, a saber, la capacidad de razonar experimentalmente (a través de la costumbre). Sin embargo, admite, los humanos y los animales difieren en sus facultades mentales en varios aspectos, entre ellos: diferencias en la memoria y la atención, en la capacidad inferencial, en la capacidad de hacer deducciones en una larga cadena, en la capacidad de captar ideas con mayor o menor claridad, en la capacidad humana de preocuparse por mezclar circunstancias no relacionadas, en una prudencia sabia que frena las generalizaciones, en la capacidad de disponer de una biblioteca interna más amplia de analogías con las que razonar, en la capacidad de distanciarse y desechar los propios prejuicios, y en la capacidad de conversar a través del lenguaje (y así aprender de la experiencia de los testimonios de los demás) (Hume 1974:385, nota 17).
El siguiente tema que Hume se esfuerza por tratar es el de la fiabilidad del testimonio humano y el papel que el testimonio desempeña en la epistemología . No se trataba de una preocupación ociosa para Hume. Dependiendo de su resultado, todo el tratamiento daría al epistemólogo un grado de certidumbre en el tratamiento de los milagros.
Fiel a su tesis empírica, Hume le dice al lector que, aunque el testimonio tiene cierta fuerza, nunca es tan poderoso como la evidencia directa de los sentidos. Dicho esto, ofrece algunas razones por las que podemos tener una base para confiar en el testimonio de las personas: a) porque la memoria humana puede ser relativamente tenaz; y b) porque las personas tienden a decir la verdad y se avergüenzan de decir falsedades. Huelga decir que estas razones sólo son confiables en la medida en que se ajusten a la experiencia. (Hume 1974:389)
Y hay varias razones para ser escéptico con respecto al testimonio humano, también basadas en la experiencia. Si a) los testimonios son contradictorios entre sí, b) hay un pequeño número de testigos, c) el orador no tiene integridad, d) el orador es demasiado vacilante o atrevido, o e) se sabe que el orador tiene motivos para mentir, entonces el epistemólogo tiene razones para ser escéptico con respecto a las afirmaciones del orador. (Hume 1974:390)
Hay un último criterio que Hume cree que nos da derecho a dudar de cualquier testimonio dado, y es el f) si las proposiciones que se comunican son milagrosas. Hume entiende que un milagro es cualquier acontecimiento que contradiga las leyes de la naturaleza. Sostiene que las leyes de la naturaleza tienen un abrumador corpus de evidencias que las respalda, y están tan bien demostradas por la experiencia de todos, que cualquier desviación de esas leyes necesariamente va en contra de toda evidencia. (Hume 1974:391-392)
Además, subraya que hablar de milagros no tiene validez superficial por cuatro razones. En primer lugar, explica que en toda la historia nunca ha habido un milagro que haya sido atestiguado por un amplio grupo de expertos desinteresados. En segundo lugar, señala que los seres humanos se deleitan con una sensación de asombro, y esto proporciona al villano la oportunidad de manipular a los demás. En tercer lugar, cree que quienes se aferran a lo milagroso han tendido a la barbarie. Por último, dado que los testimonios tienden a entrar en conflicto entre sí cuando se trata de lo milagroso (es decir, el milagro religioso de una persona puede ser contradicho por el milagro de otra), cualquier testimonio relacionado con lo fantástico es autodenunciante (Hume 1974:393-398).
Sin embargo, Hume advierte que, en general, se puede confiar en los historiadores, siempre que sus informes sobre los hechos sean amplios y uniformes. Sin embargo, parece sugerir que los historiadores son tan falibles a la hora de interpretar los hechos como el resto de la humanidad. Así, si todos los historiadores afirmaran que hubo un eclipse solar en el año 1600, aunque al principio podríamos considerarlo ingenuamente como una violación de las leyes naturales, acabaríamos aceptándolo como un hecho. Pero si todos los historiadores afirmaran que se vio a la reina Isabel caminando feliz y saludable después de su funeral, y luego interpretaran que eso significa que habían resucitado de entre los muertos, entonces tendríamos motivos para apelar a las leyes naturales para cuestionar su interpretación. (Hume 1974:400-402)
Hume continúa su aplicación de la epistemología a la teología con una extensa discusión sobre el cielo y el infierno. La mayor parte de este capítulo supuestamente narra las opiniones, no de Hume, sino de uno de los amigos anónimos de Hume, quien nuevamente las presenta en un discurso imaginario del filósofo Epicuro . Su amigo argumenta que, si bien es posible rastrear una causa a partir de un efecto , no es posible inferir efectos invisibles de una causa así rastreada. El amigo insiste, entonces, en que, aunque podríamos postular que hay una primera causa detrás de todas las cosas -Dios-, no podemos inferir nada sobre la otra vida, porque no sabemos nada de ella a partir de la experiencia, y no podemos inferirla a partir de la existencia de Dios. (Hume 1974:408)
Hume le plantea a su amigo una objeción: si vemos un edificio inacabado, ¿no podemos inferir que ha sido creado por seres humanos con ciertas intenciones y que será terminado en el futuro? Su amigo coincide, pero indica que existe una disanalogía relevante: no podemos pretender conocer el contenido de la mente de Dios, mientras que sí podemos conocer los designios de otros seres humanos. Hume parece esencialmente persuadido por el razonamiento de su amigo. (Hume 1974:412-414)
La primera sección del último capítulo está bien organizada como un esquema de diversos argumentos escépticos. El tratamiento incluye los argumentos del ateísmo, el escepticismo cartesiano, el escepticismo "light" y las críticas racionalistas del empirismo. Hume muestra que incluso el escepticismo light conduce a dudas aplastantes sobre el mundo que, si bien en última instancia son filosóficamente justificables, solo pueden combatirse mediante la adhesión no filosófica a la costumbre o al hábito. Termina la sección con sus propias reservas hacia las epistemologías cartesiana y lockeana.
En la segunda sección vuelve al tema del escepticismo duro denunciándolo duramente.
Concluye el volumen estableciendo de una vez por todas los límites del conocimiento: " Cuando recorremos bibliotecas, persuadidos de estos principios, ¿qué estragos debemos causar? Si tomamos en nuestras manos un volumen cualquiera, de teología o de metafísica escolar, por ejemplo, preguntémonos: ¿contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad o el número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho y existencia? No. Entréguenlo entonces a las llamas: porque no puede contener nada más que sofismas e ilusiones " . [6]
Los criterios que Hume enumera en su análisis de la validez del testimonio humano se mantienen en líneas generales en la psicología social moderna, bajo el epígrafe del paradigma de la comunicación-persuasión. Entre la bibliografía que los respalda se encuentran: el trabajo de la teoría del impacto social , que analiza la persuasión en parte a través del número de personas que ejercen influencia; así como estudios realizados sobre la influencia relativa de la credibilidad del comunicador en diferentes tipos de persuasión; y análisis de la fiabilidad del orador.
La concepción "personalizada" del aprendizaje puede compararse en muchos sentidos con la psicología asociacionista . Este punto de vista ha sido objeto de duras críticas en la investigación del siglo XX. Aun así, las pruebas realizadas sobre el tema han estado algo divididas. Las pruebas realizadas con ciertos animales, como los gatos, han llegado a la conclusión de que no poseen ninguna facultad que permita a sus mentes captar una percepción de causa y efecto. Sin embargo, se ha demostrado que algunos animales, como los chimpancés, eran capaces de generar planes de acción creativos para alcanzar sus objetivos y, por lo tanto, parecerían tener una percepción causal que trasciende la mera costumbre. [7]
El texto completo de Investigación sobre el entendimiento humano en Wikisource
Una investigación sobre el entendimiento humano (audiolibro de dominio público) en LibriVox