Alvin Carl Plantinga [a] (nacido el 15 de noviembre de 1932) es un filósofo analítico estadounidense que trabaja principalmente en los campos de la filosofía de la religión , la epistemología (particularmente en cuestiones que involucran la justificación epistémica ) y la lógica .
De 1963 a 1982, Plantinga enseñó en la Universidad Calvin antes de aceptar un nombramiento como Profesor John A. O'Brien de Filosofía en la Universidad de Notre Dame . [2] Más tarde regresó a la Universidad Calvin para convertirse en el titular inaugural de la Cátedra Jellema de Filosofía. [3]
Plantinga, un destacado filósofo cristiano, fue presidente de la Sociedad de Filósofos Cristianos entre 1983 y 1986. Ha dictado las Gifford Lectures dos veces y la revista Time lo describió como «el filósofo de Dios protestante ortodoxo más importante de Estados Unidos». [4] En 2014, Plantinga fue el 30.º autor contemporáneo más citado en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford . [5] Es miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias y recibió el Premio Templeton en 2017.
Algunas de las obras más influyentes de Plantinga incluyen Dios y otras mentes (1967), La naturaleza de la necesidad (1974) y una trilogía de libros sobre epistemología, que culminó en Warranted Christian Belief (2000), que se simplificó en Knowledge and Christian Belief (2015). [6]
Plantinga nació el 15 de noviembre de 1932 en Ann Arbor, Michigan , hijo de Cornelius A. Plantinga (1908-1994) y Lettie G. Bossenbroek (1908-2007), inmigrantes de la provincia de Frisia en los Países Bajos. [7] Después de que Cornelius obtuviera un doctorado en filosofía de la Universidad de Duke , consiguió un trabajo como profesor en Michigan en 1941. [8] Cornelius también tenía una maestría en psicología. Enseñó varias materias académicas en diferentes instituciones a lo largo de su carrera. [9]
Plantinga se casó con Kathleen De Boer en 1955. [10] Tuvieron cuatro hijos. [11] [12] Uno de los hermanos de Plantinga, Cornelius "Neal" Plantinga Jr. , es teólogo y ex presidente del Seminario Teológico Calvin y otro, Leon , es profesor emérito de musicología en la Universidad de Yale . [9] [13]
Cuando era adolescente, la familia de Alvin Plantinga se mudó de Michigan a Dakota del Norte por el trabajo de su padre en el Jamestown College . Por consejo de su padre, Alvin se saltó su último año de secundaria para inscribirse en el Jamestown College en 1949 a los 16 años. [14] [15] Ese año, su padre aceptó un trabajo de profesor en la Universidad Calvin que comenzó en enero de 1950. Alvin Plantinga se mudó a Grand Rapids con su familia y asistió a la Universidad Calvin durante un semestre. Solicitó ingresar a Harvard y le otorgaron una beca. [16]
En el otoño de 1950, Plantinga se trasladó a Harvard, donde pasó dos semestres. En 1951, durante el receso de primavera de Harvard, Plantinga asistió a algunas clases de filosofía en la Universidad Calvin y quedó tan impresionado con el profesor de filosofía de Calvin, William Harry Jellema , que regresó en 1951 para estudiar filosofía con él. [17] En 1954, Plantinga comenzó sus estudios de posgrado en la Universidad de Michigan , donde estudió con William Alston , William Frankena y Richard Cartwright, entre otros. [18] Un año después, en 1955, se trasladó a la Universidad de Yale , donde recibió su doctorado en 1958. [19]
Plantinga comenzó su carrera como instructor en el departamento de filosofía de Yale en 1957, y luego, en 1958, se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad Estatal de Wayne durante su apogeo como un importante centro de filosofía analítica. En 1963, aceptó un trabajo de profesor en la Universidad Calvin, donde reemplazó a Jellema, que se jubilaba. [20] Luego pasó los siguientes 19 años en Calvin antes de mudarse a la Universidad de Notre Dame en 1982. Se jubiló de la Universidad de Notre Dame en 2010 y regresó a la Universidad Calvin, donde ocupa la primera Cátedra William Harry Jellema en Filosofía. Ha formado a filósofos centrados en la metafísica y la epistemología, incluidos Michael Bergmann , Michael Rea y Trenton Merricks .
Plantinga se desempeñó como presidente de la Asociación Filosófica Americana , División Oeste, de 1981 a 1982. [21] y como presidente de la Sociedad de Filósofos Cristianos de 1983 a 1986. [15] [22]
Tiene títulos honorarios de la Universidad de Glasgow (1982), la Universidad Calvin (1986), el North Park College (1994), la Universidad Libre de Ámsterdam (1995), la Universidad Brigham Young (1996) y la Universidad de Valparaíso (1999). [22] Fue becario Guggenheim entre 1971 y 1972 y elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1975. [22]
En 2006, el Centro de Filosofía de la Religión de la Universidad de Notre Dame renombró su Beca de Académico Distinguido como Beca Alvin Plantinga. [23] La beca incluye una conferencia anual a cargo del actual Becario Plantinga. [24]
En 2012, el Departamento de Filosofía, el Departamento de Historia y Filosofía de la Ciencia y el Centro de Historia y Filosofía de la Ciencia de la Universidad de Pittsburgh otorgaron a Plantinga el Premio Nicholas Rescher de Filosofía Sistemática , [25] que recibió con una charla titulada "Religión y ciencia: dónde radica realmente el conflicto".
En 2017, el Centro de Filosofía Cristiana de la Universidad de Baylor inauguró el Premio Alvin Plantinga a la Excelencia en Filosofía Cristiana. Los premiados dan una conferencia en la Universidad de Baylor y su nombre se coloca en una placa con la imagen de Plantinga en el Instituto de Estudios de Religión. También fue nombrado el primer miembro del centro. [26]
Fue galardonado con el Premio Templeton 2017. [27 ]
Plantinga ha sostenido que algunas personas pueden saber que Dios existe como una creencia básica , sin necesidad de argumentos. Desarrolló este argumento de dos maneras diferentes: en primer lugar, en God and Other Minds (1967), estableciendo una equivalencia entre el argumento teleológico y la visión de sentido común que la gente tiene de que otras mentes existen por analogía con sus propias mentes. [28] [29] Plantinga también ha desarrollado una explicación epistemológica más completa de la naturaleza de la garantía que permite la existencia de Dios como una creencia básica. [30]
Plantinga también ha argumentado que no hay ninguna inconsistencia lógica entre la existencia del mal y la existencia de un Dios todopoderoso, omnisciente y completamente bueno. [31]
Plantinga propuso una "defensa del libre albedrío" en un volumen editado por Max Black en 1965, [32] que intenta refutar el problema lógico del mal , el argumento de que la existencia del mal es lógicamente incompatible con la existencia de un Dios omnipotente, omnisciente y completamente bueno. [33] El argumento de Plantinga (en una forma truncada) afirma que "es posible que Dios, incluso siendo omnipotente, no pudiera crear un mundo con criaturas libres que nunca elijan el mal. Además, es posible que Dios, incluso siendo omnibenevolente, deseara crear un mundo que contuviera el mal si la bondad moral requiere criaturas morales libres". [34]
Sin embargo, el tratamiento que este argumento hace del mal natural ha sido objeto de controversia. Según la Enciclopedia de Filosofía de Internet , el argumento también "entra en conflicto con importantes doctrinas teístas", como la noción de un cielo donde las almas libres y salvadas residen sin hacer el mal, y la idea de que Dios tiene libre albedrío pero es totalmente bueno. Los críticos sostienen, por tanto, que, si aceptamos tales doctrinas (como suelen hacer los cristianos), Dios podría haber creado criaturas libres que siempre hacen el bien, en contra de la afirmación de Plantinga. [35] J. L. Mackie consideró incoherente la defensa del libre albedrío de Plantinga. [36]
El libro de Plantinga , Dios, libertad y mal , escrito en 1974, fue bien recibido y dio su respuesta a lo que él veía como una visión incompleta y acrítica de la crítica del teísmo a la teodicea . La contribución de Plantinga afirmó que cuando se agrega la cuestión de una doctrina integral de la libertad a la discusión sobre la bondad de Dios y la omnipotencia de Dios, entonces no es posible excluir la presencia del mal en el mundo después de introducir la libertad en la discusión. El propio resumen de Plantinga aparece en su discusión titulada "¿Podría Dios haber creado un mundo que contuviera el bien moral pero no el mal moral?", donde afirma su conclusión de que "... el precio por crear un mundo en el que se produzca el bien moral es crear uno en el que también se produzca el mal moral". [37]
Lo que Plantinga llama "epistemología reformada" sostiene que la creencia en Dios puede ser racional y justificada incluso sin argumentos o evidencias de su existencia. Más específicamente, sostiene que la creencia en Dios es propiamente básica y, debido a una epistemología externalista religiosa , afirma que podría justificarse independientemente de la evidencia. Su epistemología externalista, llamada "funcionalismo propio", es una forma de fiabilismo epistemológico .
Plantinga analiza su visión de la epistemología reformada y el funcionalismo propio en una serie de tres volúmenes. En el primer libro de la trilogía, Warrant: The Current Debate , Plantinga presenta, analiza y critica los desarrollos del siglo XX en la epistemología analítica, en particular las obras de Chisholm , BonJour , Alston , Goldman y otros. [38] En el libro, Plantinga argumenta específicamente que las teorías de lo que él llama "warrant" (lo que muchos otros han llamado justificación ) (Plantinga señala una diferencia: la justificación es una propiedad de una persona que sostiene una creencia, mientras que warrant es una propiedad de una creencia) propuestas por estos epistemólogos han fracasado sistemáticamente en capturar en su totalidad lo que se requiere para el conocimiento. [39]
En el segundo libro, Warrant and Proper Function (Garantía y función apropiada ), introduce la noción de garantía como una alternativa a la justificación y analiza temas como el autoconocimiento, los recuerdos, la percepción y la probabilidad. [40] La explicación de la "función apropiada" de Plantinga sostiene que, como condición necesaria para tener garantía, el "aparato de poderes de formación y mantenimiento de creencias" de uno está funcionando correctamente, "funcionando como debería funcionar". [41] Plantinga explica su argumento sobre la función apropiada con referencia a un "plan de diseño", así como a un entorno en el que el equipo cognitivo de uno es óptimo para su uso. Plantinga afirma que el plan de diseño no requiere un diseñador: "quizás es posible que la evolución (no dirigida por Dios ni por nadie más) nos haya proporcionado de alguna manera nuestros planes de diseño", [42] pero el caso paradigmático de un plan de diseño es como un producto tecnológico diseñado por un ser humano (como una radio o una rueda). En última instancia, Plantinga sostiene que el naturalismo epistemológico (es decir, la epistemología que sostiene que la garantía depende de facultades naturales) se sustenta mejor en la metafísica sobrenaturalista (en este caso, la creencia en un Dios creador o diseñador que ha establecido un plan de diseño que incluye facultades cognitivas que conducen a la obtención del conocimiento). [43]
Según Plantinga, una creencia, B, está justificada si:
(1) las facultades cognitivas implicadas en la producción de B están funcionando adecuadamente…; (2) su entorno cognitivo es suficientemente similar a aquel para el cual sus facultades cognitivas están diseñadas; (3) … el plan de diseño que rige la producción de la creencia en cuestión implica, como propósito o función, la producción de creencias verdaderas…; y (4) el plan de diseño es bueno: es decir, hay una alta probabilidad estadística u objetiva de que una creencia producida de acuerdo con el segmento relevante del plan de diseño en ese tipo de entorno sea verdadera. [44]
Plantinga busca defender esta visión de la función apropiada contra visiones alternativas de la función apropiada propuestas por otros filósofos que él agrupa como "naturalistas", incluyendo la visión de la "generalización funcional" de John Pollock , la explicación evolutiva/etiológica proporcionada por Ruth Millikan y una visión disposicional sostenida por John Bigelow y Robert Pargetter. [45] Plantinga también analiza su argumento evolutivo contra el naturalismo en los capítulos posteriores de Warrant and Proper Function . [46]
En 2000, se publicó el tercer libro de la trilogía, Warranted Christian Belief (La creencia cristiana justificada ). En este volumen, la teoría de la garantía de Plantinga es la base de su fin teológico: proporcionar una base filosófica para la creencia cristiana, un argumento de por qué la creencia teísta cristiana puede gozar de garantía. En el libro, desarrolla dos modelos para tales creencias, el modelo "A/C" ( Aquino / Calvino ) y el modelo "A/C extendido". El primero intenta demostrar que una creencia en Dios puede ser justificada, garantizada y racional, mientras que el modelo extendido intenta demostrar que las creencias teológicas específicamente cristianas, incluyendo la Trinidad , la Encarnación , la resurrección de Cristo , la expiación , la salvación, etc. Bajo este modelo, los cristianos están justificados en sus creencias debido a la obra del Espíritu Santo al hacer que esas creencias se hagan realidad en el creyente.
James Beilby ha sostenido que el propósito de la trilogía Warrant de Plantinga , y específicamente de su Warranted Christian Belief , es en primer lugar hacer imposible una forma de argumentación contra la religión —a saber, el argumento de que, independientemente de que el cristianismo sea verdadero o no, es irracional— de modo que "el escéptico tendría que asumir la formidable tarea de demostrar la falsedad de la creencia cristiana" [47] en lugar de simplemente descartarla como irracional. Además, Plantinga está intentando proporcionar una explicación filosófica de cómo los cristianos deberían pensar sobre su propia creencia cristiana.
Plantinga ha expresado una versión lógica modal del argumento ontológico en la que utiliza la lógica modal para desarrollar, de una manera más rigurosa y formal, los argumentos ontológicos modales de Norman Malcolm y Charles Hartshorne .
Plantinga criticó los argumentos de Malcolm y Hartshorne y ofreció una alternativa. [48] Sostuvo que, si Malcolm prueba la existencia necesaria del ser más grande posible, se sigue que hay un ser que existe en todos los mundos cuya grandeza en algunos mundos no es superada. Esto no demuestra, argumentó, que tal ser tenga una grandeza insuperable en este mundo. [49]
En un intento de resolver este problema, Plantinga diferenció entre “grandeza” y “excelencia”. La excelencia de un ser en un mundo particular depende sólo de sus propiedades en ese mundo; la grandeza de un ser depende de sus propiedades en todos los mundos. Por lo tanto, el ser más grande posible debe tener la excelencia máxima en cada mundo posible. Plantinga luego repitió el argumento de Malcolm, utilizando el concepto de “grandeza máxima”. Sostuvo que es posible que exista un ser con la máxima grandeza, por lo que un ser con la máxima grandeza existe en un mundo posible. Si este es el caso, entonces un ser con la máxima grandeza existe en cada mundo, y por lo tanto en este mundo. [49]
La conclusión se basa en una forma del axioma modal S5 , que establece que si algo es posiblemente verdadero, entonces su posibilidad es necesaria (es posiblemente verdadero en todos los mundos). La versión de Plantinga de S5 sugiere que "Decir que p es posiblemente necesariamente verdadero es decir que, con respecto a un mundo, es verdadero en todos los mundos; pero en ese caso es verdadero en todos los mundos, y por lo tanto es simplemente necesario". [50] Una versión de su argumento es la siguiente: [51]
Plantinga sostuvo que, aunque la primera premisa no está establecida racionalmente, no es contraria a la razón. Michael Martin sostuvo que, si ciertos componentes de la perfección son contradictorios, como la omnipotencia y la omnisciencia, entonces la primera premisa es contraria a la razón. Martin también propuso parodias del argumento, sugiriendo que la existencia de cualquier cosa puede demostrarse con el argumento de Plantinga, siempre que se defina como perfecta o especial en cada mundo posible. [52]
Otro filósofo cristiano, William Lane Craig , caracteriza el argumento de Plantinga de una manera ligeramente diferente:
Según Craig, las premisas (2)–(5) son relativamente indiscutibles entre los filósofos, pero "la aceptabilidad epistémica de la premisa (1) (o su negación) no garantiza su posibilidad metafísica". [53] Además, Richard M. Gale argumentó que la premisa tres, la "premisa de posibilidad", plantea la cuestión . Afirmó que uno solo tiene el derecho epistémico de aceptar la premisa si comprende los operadores modales anidados , y que si uno los comprende dentro del sistema S5 (sin los cuales el argumento falla), entonces uno comprende que "posiblemente necesariamente" es en esencia lo mismo que "necesariamente". [54] Por lo tanto, la premisa plantea la cuestión porque la conclusión está incrustada dentro de ella. Sobre los sistemas S5 en general, James Garson escribe que "las palabras 'necesariamente' y 'posiblemente' tienen muchos usos diferentes. Por lo tanto, la aceptabilidad de los axiomas para la lógica modal depende de cuál de estos usos tengamos en mente". [55]
En su argumento evolucionista contra el naturalismo , Plantinga sostiene que si la evolución es verdadera, socava el naturalismo . Su argumento básico es que si la evolución y el naturalismo son verdaderos, las facultades cognitivas humanas evolucionaron para producir creencias que tienen valor de supervivencia (maximizar el éxito de uno en las cuatro F: "alimentarse, huir, luchar y reproducirse"), no necesariamente para producir creencias que sean verdaderas. Por lo tanto, dado que las facultades cognitivas humanas están sintonizadas con la supervivencia en lugar de la verdad en el modelo naturalismo-evolución, hay razones para dudar de la veracidad de los productos de esas mismas facultades, incluidos el naturalismo y la evolución mismos. Por otro lado, si Dios creó al hombre " a su imagen " mediante un proceso evolutivo (o cualquier otro medio), entonces Plantinga sostiene que nuestras facultades probablemente serían confiables.
El argumento no presupone ninguna correlación (o falta de correlación) necesaria entre las creencias verdaderas y la supervivencia. Si se asume lo contrario (que, de hecho, existe una correlación relativamente fuerte entre la verdad y la supervivencia), si el aparato humano de formación de creencias evolucionó para dar una ventaja de supervivencia, entonces debería producir verdad, ya que las creencias verdaderas confieren una ventaja de supervivencia. Plantinga contraataca diciendo que, si bien puede haber una superposición entre las creencias verdaderas y las creencias que contribuyen a la supervivencia, los dos tipos de creencias no son lo mismo, y da el siguiente ejemplo con un hombre llamado Paul:
Tal vez a Paul le guste mucho la idea de ser comido, pero cuando ve un tigre, siempre sale corriendo en busca de una mejor perspectiva, porque piensa que es poco probable que el tigre que ve se lo coma. Esto pondrá las partes de su cuerpo en el lugar correcto en lo que respecta a la supervivencia, sin involucrar mucho en términos de creencia verdadera... O tal vez piensa que el tigre es un gato grande, amigable y tierno y quiere acariciarlo; pero también cree que la mejor manera de acariciarlo es huir de él... Claramente hay una gran cantidad de sistemas de creencias y deseos que se ajustan igualmente a un determinado comportamiento. [56]
El argumento ha recibido críticas favorables de Thomas Nagel [57] y William Lane Craig [58] , pero también ha sido criticado por ser seriamente defectuoso, por ejemplo, por Elliott Sober [59] [60] .
Aunque Plantinga cree que Dios podría haber utilizado procesos darwinianos para crear el mundo, se mantiene firme en contra del naturalismo filosófico. En una entrevista sobre la relación entre ciencia y religión, dijo que:
La religión y la ciencia comparten más puntos en común de lo que se piensa, aunque la ciencia no puede probarlo, presupone que ha habido un pasado, por ejemplo, la ciencia no cubre la totalidad de la empresa del conocimiento. [61]
Plantinga participó en grupos que apoyan el Movimiento de Diseño Inteligente , y fue miembro del "Comité Ad Hoc de Orígenes" [62] que apoyó el libro de Philip E. Johnson de 1991 Darwin on Trial , también proporcionó un respaldo en la contraportada del libro de Johnson: "Muestra cómo la evolución darwiniana se ha convertido en un ídolo". [63]
Fue miembro de la (ahora extinta) Sociedad Internacional para la Complejidad, la Información y el Diseño , [64] y ha presentado en varias conferencias sobre diseño inteligente. [65] En un artículo de marzo de 2010 en The Chronicle of Higher Education , el filósofo de la ciencia Michael Ruse etiquetó a Plantinga como un "entusiasta abierto del diseño inteligente". [66] En una carta al editor, Plantinga dio la siguiente respuesta:
Como cualquier cristiano (y, de hecho, cualquier teísta), creo que el mundo ha sido creado por Dios y, por lo tanto, "diseñado inteligentemente". Sin embargo, el sello distintivo del diseño inteligente es la afirmación de que esto se puede demostrar científicamente; tengo mis dudas al respecto.
...Hasta donde yo sé, Dios ciertamente podría haber usado procesos darwinianos para crear el mundo viviente y dirigirlo como él quería; por lo tanto, la evolución como tal no implica que no haya una dirección en la historia de la vida. Lo que sí tiene esa implicación no es la teoría evolutiva en sí, sino la evolución sin guía , la idea de que ni Dios ni ninguna otra persona ha tomado parte en guiar, dirigir u orquestar el curso de la evolución. Pero la teoría científica de la evolución, bastante sensatamente, no dice nada en un sentido o en otro sobre la guía divina. No dice que la evolución esté guiada divinamente; tampoco dice que no lo esté. Como casi cualquier teísta, rechazo la evolución sin guía; pero la teoría científica contemporánea de la evolución en sí misma –aparte de los añadidos filosóficos o teológicos– no dice que la evolución no esté guiada. Como la ciencia en general, no hace pronunciamientos sobre la existencia o la actividad de Dios. [67]
La actitud que propone y desarrolla en Where the Conflict Really Lies: Science, Religion and Naturalism es que no hay tensión entre la religión y la ciencia, que las dos van de la mano y que el conflicto real radica entre el naturalismo y la ciencia. [68]
Como cualquier cristiano (y, de hecho, cualquier teísta), creo que el mundo ha sido creado por Dios y, por lo tanto, "diseñado de manera inteligente".
(2) a (5) de este argumento son relativamente indiscutibles. La mayoría de los filósofos estarían de acuerdo en que, si la existencia de Dios es siquiera posible, entonces debe existir. ... la aceptabilidad epistémica de la premisa (1) (o su negación) no garantiza su posibilidad metafísica.
