Ajñāna ( sánscrito : अज्ञान , (védico) IPA: /ɐd͡ʑ.ɲɑː.nɐ/; (clásico) IPA: /ɐd͡ʑˈɲɑː.n̪ɐ/) fue una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la filosofía india antigua , y la antigua escuela del escepticismo indio radical. Fue un movimiento Śramaṇa y un rival importante del budismo temprano , el jainismo y la escuela Ājīvika . Han sido registrados en textos budistas y jainistas. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento era posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Estaban especializados en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia. Sanjaya Belatthiputta fue uno de los principales defensores de esta escuela de pensamiento.
Todo nuestro conocimiento sobre el Ajñāna proviene de fuentes budistas y jainistas. Los puntos de vista del Ajñāna están registrados en el Canon Pāli del budismo Theravada en el Brahmajala Sutta y Samaññaphala Sutta y en el Sūyagaḍaṃga del jainismo . Junto con estos textos, los dichos y opiniones de los escépticos ( ajñānikāḥ , ajñānināḥ ) han sido preservados por el escritor jainista Silanka, del siglo IX, al comentar el Sutrakritanga . Silanka considera escépticos a "aquellos que afirman que el escepticismo es lo mejor" o como "aquellos en quienes no es evidente ningún conocimiento, es decir, escepticismo". Aparte del significado técnico específico, Silanka también usa la palabra ajñānikah en un sentido más general para referirse a cualquiera que sea ignorante. [3] [4]
Las huellas del escepticismo se pueden encontrar en fuentes védicas como el himno Nasadiya y el himno a sraddha (fe) en Rigveda . En los Brahmanas y los primeros Upanishads se plantea la duda sobre la existencia de una persona después de la muerte, mientras que el Yajñavalkya argumentó la imposibilidad de conocer la realidad última o el atman. [5] Sin embargo, el florecimiento de los pensamientos escépticos parece haber ocurrido en un período con teorías diversas, conflictivas e irreconciliables, sobre la moralidad, la metafísica y las creencias religiosas. Es natural, en ausencia de un criterio de verdad comúnmente aceptado, que algunas personas se pregunten si alguna teoría podría ser verdadera. [6] Los escépticos señalaron específicamente las teorías conflictivas del atman y el requisito de omnisciencia, y por lo tanto la crítica de la omnisciencia, para obtener el verdadero conocimiento. [7] Existió una proliferación de puntos de vista durante el período inmediatamente anterior al surgimiento del budismo, como lo atestiguan los textos budistas y jainistas. El Brahmajal Sutta budista enumera cuatro tipos (o escuelas) de escépticos junto con otras cincuenta y ocho escuelas de pensamiento, mientras que el Sutrakrtanga jainista enumera sesenta y siete "escuelas" de escépticos entre trescientas sesenta y tres escuelas de pensamiento diferentes. Si bien la lista está construida artificialmente según las categorías jainistas, las cuatro escuelas de pensamiento principales, Kriyavada, Akriyavada, Ajnanikavada y Vainayikavada, y sus subgrupos deben haber existido. Por lo tanto, se cree que el escepticismo filosófico apareció alrededor de este período histórico. [8]
El Ajñāna afirmó que la posibilidad del conocimiento es dudosa, ya que las afirmaciones de conocimiento son mutuamente contradictorias. Silanka cita: "Ellos postulan la teoría de que, dado que quienes afirman tener conocimiento hacen afirmaciones mutuamente contradictorias, no pueden estar afirmando la verdad". Con respecto al punto de vista de Sceptic, Silanka en su comentario escribe, según la traducción de Jayatilleke:
[9] Porque ellos (es decir, los escépticos) dicen que aquellos que afirman tener conocimiento ( jñaninah ) no pueden estar afirmando hechos reales ya que sus declaraciones son mutuamente contradictorias, porque incluso con respecto a la categoría del alma, algunos afirman que el alma es omnipresente ( sarvagatam ) y otros que no es omnipresente ( asarvagatam ), algunos (dicen) que es del tamaño de un dígito ( angustaparvamatram ), otros que es del tamaño de un grano de mijo ( syamakatandulamatram ), algunos dicen que tiene forma y es informe ( murtamamurtam ) , algunos que reside en el corazón ( hrdayamadhyavartinam ) y (otros) que está ubicada en la frente ( lalatavyavasthitam ), etc. - con respecto a cada categoría no hay uniformidad en su afirmación.
Las teorías contradictorias sobre el atman se remontan a los primeros Upanishads. La idea de que el atman está “hecho de todo” ( sarvamayah , idammayah adomayah ) sería omnipresente ( sarvagatam ) (Brhadaranyaka 4.4.5), mientras que el atman trascendente definido negativamente (Brhadaranyaka 3.9.26) no lo sería. Nuevamente, en Katha 2.3.17, el atman es “del tamaño de un dedo”, mientras que en Chandogya 3.14.3, el atman es “más pequeño que un grano de mijo”. Nuevamente, en Brhadaranyaka 2.3.1, se dice que Brahman, que es idéntico al atman, “tiene forma y también es informe”. Asimismo, en Katha 2.3.17, el atman “reside en el corazón”, mientras que en Aitareya Aranyaka 2.1.4.6 está ubicado en la cabeza. [10]
En el mismo pasaje, Silanka continúa:
No hay nadie con un intelecto sobresaliente cuyas declaraciones puedan considerarse autoritarias; incluso si tal persona existiera, no podría ser descubierta por alguien con una visión limitada de acuerdo con la máxima de que "quien no es omnisciente no lo sabe todo" porque se dice "¿cómo puede alguien que desea saber que cierta persona es omnisciente en un momento determinado hacerlo si está desprovisto del intelecto de esa persona, de su conocimiento y de su conciencia"; debido a la ausencia del conocimiento de los medios, no se puede lograr adecuadamente; no se puede lograr debido a la dependencia mutua (de los dos); porque se dice "sin un superconocimiento ( visistaparijñana ) no se alcanza el conocimiento de los medios y, como resultado, no se alcanza el superconocimiento del objeto". [9]
Esta crítica de la omnisciencia parece estar dirigida a aquellos maestros que afirmaban ser omniscientes, o a sus seguidores que más tarde afirmaron que eran omniscientes, específicamente los líderes jainistas y Purana Kassapa, y tal vez más tarde a Makkhali Gosala y al Buda, sobre la base de lo cual afirmaron hablar con autoridad. [11] El dicho de que con un conocimiento limitado nadie puede saber que alguna persona es omnisciente, posiblemente sea un viejo dicho de los escépticos; y pueden haber extendido la idea para decir que, dado que el intelecto humano era limitado, nadie podía afirmar saberlo todo con un intelecto tan limitado. [12] El pasaje también puede verse como una crítica de la epistemología.
En el mismo pasaje, Silanka continúa:
El conocimiento no puede comprender completamente la naturaleza del objeto del conocimiento, pues se dice, "todo lo que se aprehende debe tener las partes, cercana, media y externa, pero aquí solo se aprehende la parte cercana y no las otras, ya que está determinada por ella (es decir, la naturaleza del objeto)"; en cuanto al agotamiento del átomo ( ¿paramanu-paryavasanata? ) con el (conocimiento de) la porción cercana, considerando las partes no representadas de las tres partes, no es posible aprehender el átomo por aquellos con una visión limitada debido a la excelencia de su naturaleza; Por lo tanto, puesto que no existe una persona omnisciente y puesto que quien no es omnisciente no puede comprender la naturaleza de un objeto tal como está constituido, puesto que todos los teóricos ( sarvavadinam ) han concebido la naturaleza de las categorías de una manera mutuamente contradictoria y aquellos que han afirmado un superconocimiento ( uttarapari-jñaninam ) están en falta ( paramdavatam ), el escepticismo es mejor debido a la magnitud de los errores que surgen (de las afirmaciones de conocimiento). [9]
Para los escépticos, ninguna de las teorías en pugna, propuestas por un intelecto limitado, puede ser considerada verdadera, puesto que son mutuamente contradictorias. Además, cualquier teoría nueva está destinada a contradecir las teorías existentes y, por lo tanto, no puede ser verdadera. Por lo tanto, no se puede considerar verdadera ninguna de las teorías. Por lo tanto, los escépticos concluyen que las contradicciones de la metafísica y la imposibilidad de la omnisciencia los llevan a aceptar el escepticismo. [12]
En una línea similar, los escépticos sostenían que
El escepticismo es lo mejor porque es difícil evaluar el proceso de pensamiento del otro. [13]
Esta también puede ser la razón por la que los escépticos sostenían otro dicho:
Todas las enseñanzas son como las expresiones de los bárbaros, ya que no tienen ninguna base (epistémica). [13]
De la misma manera, Silanka comenta: “debido a la dificultad de conocer la mente del otro, no captan lo que se pretende con las palabras de su maestro y, por lo tanto, repiten las palabras del otro como un bárbaro sin comprender el significado real”. [14]
En relación con este pasaje y las máximas sobre el conocimiento, Jayatilleke compara las opiniones de los escépticos con las del sofista griego Gorgias , tal como se dan en su libro "La naturaleza o lo inexistente", y propone que los escépticos pueden haber llegado a su posición utilizando líneas de razonamiento similares. Según la interpretación de Jayatilleke del pasaje dado por Silanka, la percepción se divide en cercana, media y externa, y percibimos solo lo cercano; por lo tanto, la visión de cada persona de lo que ve de un objeto será diferente según su perspectiva. Dado que nuestro conocimiento depende de nuestra perspectiva individual, el conocimiento sería subjetivo ya que diferentes personas tendrán diferentes perspectivas. En ausencia de objetividad, no hay conocimiento y todas las experiencias privadas de impresiones de diferentes individuos serían incomunicables. [15]
Según Silanka,
Los escépticos... conciben que incluso si hubiera conocimiento, sería inútil ( nisphalam ) ya que tiene muchas desventajas ( bahudosavat ). [16]
Esta cita sugiere que los escépticos preferían el escepticismo no sólo por razones intelectuales, sino también por razones pragmáticas o morales. Silanka no explica cuáles son estas desventajas, pero se pueden encontrar en las fuentes budistas. [16] En cuanto a la futilidad del conocimiento, Silanka plantea estas preguntas a los escépticos:
¿Quién sabe que el alma existe? ¿De qué sirve este conocimiento? ¿Quién sabe que el alma no existe? ¿De qué sirve este conocimiento? [16]
El Sutrakrtanga afirma que los escépticos “enseñan la beatitud final y la liberación final”. Por lo tanto, los escépticos pueden haber sostenido que el conocimiento no es necesario para la salvación sino el tapas , que parece similar al karmapatha . [17]
Silanka menciona en su comentario sesenta y siete tipos de escépticos. Sin embargo, estos sesenta y siete tipos se obtienen de manera combinatoria tomando nueve categorías ( navapadartha ) del jainismo, cada una con siete formas de predicación ( saptabhangakah ), para dar sesenta y tres (9 × 7) formas de preguntas escépticas, que se consideraron que representaban sesenta y tres "tipos" de escépticos que hacían estas preguntas. Los últimos cuatro "tipos" se agregaron para completar la lista de sesenta y siete tipos. [18] Sin embargo, según Jayatilleke, estos últimos cuatro "tipos" pueden representar el tipo de preguntas que los propios escépticos podrían haber hecho. Las últimas cuatro preguntas son: [18]
Este tipo de especulaciones psicológicas parecen abundar durante esta época, como se evidencia en los Nikayas Pali, especialmente el Potthapada Sutta. [18]
En los textos pali, los escépticos reciben el apodo de Amarāvikkhepikas , que se traduce como "malabaristas de anguilas", probablemente en referencia a su "malabarismo verbal". Se habla colectivamente de ellos como "algunos reclusos y brahmanes que se retuercen como anguilas. Porque cuando se les hace una pregunta sobre este o aquel asunto, recurren al malabarismo verbal y al retorcimiento de anguilas por cuatro motivos". [19] El Brahmajala Sutta describe cuatro escuelas de escepticismo, las tres primeras de las cuales abogaban por el escepticismo sobre la base del miedo a la falsedad ( musavadabhaya ), el miedo a involucrarse ( upadanabhaya ) y el miedo a la interrogación en el debate ( anuyogabhaya ), respectivamente, que todos ellos consideraban indeseables ya que conducían al remordimiento o la preocupación, y que conducían a un peligro moral. [20] Aunque estas tres escuelas parecen haber valorado la ecuanimidad mental, parece que la cuarta escuela de escépticos, asociada con el filósofo Sanjaya Belatthiputta , no compartía este valor. [21] Una característica común notable entre todas estas escuelas es la disposición de las proposiciones según la lógica quíntuple, junto con el modo doble habitual y el modo cuádruple ( catuṣkoṭi ) común en los Nikayas Pali. El quinto modo se da como la negación de las negaciones, es decir, el rechazo de la visión del dialéctico. [22]
La primera escuela se describe en el Brahmajala Sutta :
En este punto, un cierto recluso o brahmán no entiende, como realmente es, que esto es bueno o esto es malo. Y se le ocurre: No entiendo lo que es bueno o malo, como realmente es. Al no entender lo que es bueno o malo, si yo afirmara que esto es bueno y esto es malo, eso será debido a mis gustos, deseos, aversiones o resentimientos. Si fuera debido a mis gustos, deseos, aversiones o resentimientos, estaría equivocado. Y si estuviera equivocado, me causaría preocupación ( vighato ) y la preocupación sería un peligro moral para mí ( antarayo ). Así, por temor a equivocarse ( musavadabhaya ) y por el aborrecimiento de equivocarse, no afirma que nada sea bueno o malo y cuando se le hacen preguntas sobre tal o cual asunto, recurre a malabarismos verbales y a maniobras de anguila, diciendo: No digo eso, no digo eso, no digo otra cosa, no digo que no, niego las negaciones (literalmente, no digo "no, no"). [23]
En ausencia de información adecuada, los escépticos prudentemente recomiendan la suspensión del juicio. Los escépticos consideraron que no sólo era intelectualmente deshonesto, sino también moralmente peligroso no hacerlo. [24] Sin embargo, según Jayatilleke, esto probablemente no era una suspensión temporal del juicio, hasta que pudiera llegar nueva información para hacer una mejor evaluación; sino que se pretendía que fuera un estado permanente al negar de plano la posibilidad misma del conocimiento y, por lo tanto, de las cuestiones relativas a la moralidad. [25] Por lo tanto, su escepticismo está motivado tanto por el razonamiento intelectual como por el moral (es decir, el miedo a afirmar falsedades debido a los propios prejuicios). [26] Parece que sostenían que el conocimiento no era necesario para la salvación sino para el karma-patha . [17]
La segunda escuela de escépticos se describe en el Brahmajala Sutta en términos similares a la primera, excepto que para ellos, ser llevados a creer en una proposición por los gustos, deseos, aversiones y resentimientos de uno sería un enredo ( upadanam ), y tal enredo sería una fuente de preocupación ( vighato ) y como tal un peligro moral ( antarayo ). [27]
Según Jayatilleke, este grupo adoptó el escepticismo principalmente debido a la moralidad, ya que hacerlo de otra manera conduciría a la preocupación y la inquietud mental ( vighata ), y no necesariamente debido a las consideraciones del renacimiento, como se entiende según la connotación budista de la palabra "enredo". [28]
En el Brahmajala Sutta, se muestra que la tercera escuela del escepticismo presenta los siguientes argumentos en apoyo de su punto de vista:
No sé, como realmente es, qué es bueno y qué es malo y sin saberlo, si yo fuera a pronunciar que esto es bueno o esto es malo, entonces tendría que entrar en disputa, discutir y debatir con los reclusos y brahmanes, eruditos, sutiles, sutiles, expertos en controversias, que van por ahí desacreditando con su intelecto las teorías de los demás. Si yo fuera a entrar en disputa, discutir y debatir con ellos, no sería capaz de explicarles. Si no fuera capaz de explicarles, eso me causaría preocupación ( vighata ) y sería un peligro moral ( antarayo ). Así, porque teme y detesta la interrogación ( anuyoga ), no "pronuncia que esto es bueno ni que aquello es malo". [28]
Según Jayatilleke, este pasaje no deja claro si deseaban evitar el debate porque eran escépticos o si adoptaron el escepticismo porque querían evitarlo. Según él, es probable que "no vieran sentido alguno en el debate, ya que al final no se estaba más cerca de la verdad y, al mismo tiempo, temían el debate porque podía resultar en la pérdida de su ecuanimidad mental con lo que valoraban". [20]
La cuarta escuela de escepticismo descrita en el Brahmajala Sutta está asociada con Sanjaya Belatthiputta, cuyas opiniones también están registradas en el Samaññaphala Sutta , ya que se utiliza un lenguaje idéntico para describirlas. [29] Sanjaya es descrito como un contemporáneo del Buda, como un maestro conocido y célebre, y como un líder de una secta que era tenido en alta estima por la gente común. Se dice que enseñó a Sariputta y Moggallana, antes de su conversión al budismo. [29]
En el Brahmajala Sutta, esta cuarta escuela de escépticos se describe así:
En esto consiste que cierto recluso o brahmán es torpe, estúpido. Y por razón de su torpeza y estupidez, cuando se le pregunta sobre tal o cual asunto, recurre a malabarismos verbales o a retorcimientos de anguila: «Si me preguntáis si hay un mundo siguiente, entonces si se me ocurriera ( iti ce me assa ) que hay un mundo siguiente, pronunciaría que hay un mundo siguiente. Sin embargo, no lo digo así, no lo digo así, no lo digo de otra manera, no digo que no, niego las negaciones. Del mismo modo con respecto a las proposiciones, «no hay un mundo siguiente», «hay y no hay un mundo siguiente», «no hay ni no hay un mundo siguiente», «hay seres que sobreviven (a la muerte)», «no hay seres que sobrevivan», «hay y no hay seres que sobrevivan», «no hay ni hay seres que sobrevivan», «hay un resultado y una consecuencia de las acciones buenas y malas», «no hay resultado ni consecuencia de las acciones buenas o malas», «el Perfecto (Tathagato) existe después de la muerte”, “el Perfecto no existe después de la muerte”, “el Perfecto existe y no existe después de la muerte”, “el Perfecto ni existe ni no existe después de la muerte” [30]
En el Samaññaphala Sutta se da un relato similar . En ambos relatos se enfatiza la estupidez de esta escuela, destacando la antipatía que los budistas sentían por ella. En el Brahmajala Sutta , de las sesenta y dos escuelas filosóficas mencionadas, se señala a esta escuela como "un producto de pura estupidez", mientras que en el Samaññaphala Sutta , Ajatasattu señala a Sanjaya como "el más tonto y estúpido". [31]
En este relato de la cuarta escuela del escepticismo es notable la falta de preocupación por la buena vida y la paz mental, que las tres escuelas anteriores consideraban deseables, y de ahí su defensa del escepticismo. Jayatilleke afirma que Sanjaya puede haber sido un escéptico más completo, hasta el punto de ser escéptico sobre el modo de vida de un escéptico, y como tal podría haber sido un crítico más vocal de sus oponentes y su consideración por la tranquilidad mental, valorada también por los budistas. [31] A juzgar por las proposiciones enumeradas, el escepticismo de Sanjaya parece haber abarcado tanto la metafísica como la moralidad. Sanjaya parece conceder la posibilidad de su verdad, al tiempo que niega la posibilidad de conocerla. [32]
Los jainistas criticaron a los escépticos señalando que su escepticismo debería llevarlos a la conclusión de que no saben nada en absoluto, pero ellos afirman el conocimiento de su escepticismo y afirman conocer proposiciones tales como "la ignorancia es lo mejor". [13] Silanka critica la creencia de los escépticos de que uno no puede saber lo que está en la mente de otro, diciendo que "la mente interior de otro puede ser aprehendida por sus rasgos externos, gestos, movimientos, andar, habla y los cambios en sus ojos y rostro". [33]
Aunque los budistas lo critican como amarāvikkhepikā (los que se retuercen de anguila) en el canon pali, se representa al Buda negando varias de las alternativas lógicas cuádruples o catuṣkoṭi cuando se le plantean preguntas metafísicas, lo que es similar a la lógica empleada por los Ajñānins. Sin embargo, las cuatro escuelas de Ajñānins organizan su lógica como una fórmula quíntuple, que parece estar basada en la aceptación de la fórmula cuádruple. Esto puede significar que dicho esquema lógico era una característica común de la era prebudista. [34] Alternativamente, dado que no se conoce ninguna escuela de pensadores indios aparte de los budistas que adoptaran un esquema lógico cuádruple, y dado que se representa a todas las escuelas escépticas con la fórmula quíntuple de negación, que parece estar basada en la aceptación de una forma cuádruple de predicación, esto puede sugerir que el esquema cuádruple es una invención budista. [34] De hecho, dos de los discípulos más destacados de Buda, Sariputta y Moggallāna , fueron inicialmente estudiantes de Sanjaya; y se encuentra un fuerte elemento de escepticismo en el budismo temprano, más particularmente en el sutra Aṭṭhakavagga . El catuṣkoṭi fue utilizado más tarde como una herramienta por Nagarjuna para formular su influyente estilo de filosofía Madhyamaka . Dado que el escepticismo es una actitud filosófica y un estilo de filosofar más que una posición, los Ajñānins pueden haber influenciado a otros pensadores escépticos de la India como Nagarjuna, Jayarāśi Bhaṭṭa y Shriharsha . [35]
Según Diógenes Laercio , [36] el filósofo griego Pirrón desarrolló su filosofía escéptica en la India cuando se encontraba allí durante la conquista de Alejandro Magno . Basándose en el llamado "pasaje de Aristócles", Jayatilleke establece muchas similitudes entre la filosofía pirronista y las filosofías indias vigentes en la época. En particular, enumera las siguientes:
(1) No había creencias ni opiniones que fueran verdaderas o falsas y, por lo tanto, (2) no deberíamos dar una respuesta positiva a ninguna de las alternativas lógicas. También se vería que (3) las cuatro alternativas lógicas mencionadas en el relato de Timón (es decir, es, no es, tanto es como no es, ni es ni no es) son idénticas a las de Sanjaya, los budistas y quizás también a las de las tres escuelas de escépticos... Por último, (4) Pirrón dice que el valor de la actitud escéptica reside en el hecho de que promueve la falta de habla (afasia) y la imperturbabilidad mental (ataraxia). [37]
Los eruditos, entre ellos Barua, Jayatilleke y Flintoff, sostienen que Pirrón fue influenciado por, o al menos estuvo de acuerdo con, el escepticismo indio en lugar del budismo o el jainismo, basándose en el hecho de que valoraba la ataraxia , que puede traducirse como "libertad de preocupaciones". [38] [39] [40] Jayatilleke, en particular, sostiene que Pirrón puede haber sido influenciado por las tres primeras escuelas de Ajñāna, ya que ellas también valoraban la libertad de preocupaciones. [37] Si esto es cierto, entonces los métodos de los Ajñānins pueden conservarse en la obra existente del filósofo pirrónico Sexto Empírico .