En el jainismo , ahiṃsā ( Ahimsā , escrito alternativamente 'ahinsā', sánscrito : अहिंसा IAST : ahinsā , Pāli : [1] avihinsā ) es un principio fundamental que forma la piedra angular de su ética y doctrina. El término ahiṃsā significa no violencia , no dañar y ausencia de deseo de dañar cualquier forma de vida. El veganismo , el vegetarianismo y otras prácticas y rituales no violentos de los jainistas se derivan del principio de ahimsa. Hay cinco transgresiones específicas del principio de ahimsa en las escrituras jainistas: atar animales, golpear, mutilar miembros, sobrecargar y retener comida y bebida. Cualquier otra interpretación está sujeta a elecciones individuales y no está autorizada por las escrituras. [2] [3]
El concepto jainista de ahimsa es muy diferente del concepto de no violencia que se encuentra en otras filosofías. La violencia suele asociarse con causar daño a los demás. Pero según la filosofía jainista , la violencia se refiere principalmente a dañarse a uno mismo, un comportamiento que inhibe la capacidad del alma de alcanzar moksha (liberación del ciclo de nacimientos y muertes). [4] Al mismo tiempo, también implica violencia hacia los demás porque es esta tendencia a dañar a los demás lo que en última instancia daña la propia alma. Además, los jainistas extienden el concepto de ahimsa no solo a los humanos, sino a todos los animales, plantas, microorganismos y todos los seres que tienen vida o potencial vital. Toda vida es sagrada y todo tiene derecho a vivir sin miedo hasta su máximo potencial. Los seres vivos no deben temer a quienes han hecho el voto de ahimsa . Según el jainismo, la protección de la vida, también conocida como abhayadānam , es la caridad suprema que una persona puede hacer. [5]
Ahimsa no sólo indica ausencia de violencia física, sino también ausencia de deseo de participar en cualquier tipo de violencia. [6] Los jainistas han defendido firmemente el veganismo y la no violencia a lo largo de los siglos. [7]
Los textos jainistas exponen que existen diez elementos esenciales o principios vitales; estos son: los cinco sentidos, la energía, la respiración, la duración de la vida, el órgano del habla y la mente. [8] Los seres vivos se clasifican en función de sus órganos sensoriales ( indriya ) y los elementos esenciales para la vida ( praṇa ) que poseen. Según los textos jainistas: [9]
Según el Tattvarthasutra , una de las escrituras jainistas más importantes, "la ruptura de vitalidades por pasión es daño". [10] Por lo tanto, cuanto mayor sea el número de sentidos y vitalidades que tenga un ser, mayor será su capacidad de sufrir y sentir dolor. Por lo tanto, según el jainismo, la violencia hacia seres con sentidos superiores como el hombre, la vaca, el tigre y aquellos que tienen cinco sentidos y la capacidad de pensar y sentir dolor atrae más karma que la violencia hacia seres con sentidos inferiores como los insectos , o seres con un solo sentido como los microbios y las plantas . [11] [12] De los cinco tipos de seres vivos, un jefe de familia tiene prohibido matar o destruir, intencionalmente, a todos excepto a los más bajos (los que tienen un solo sentido, como las verduras , las hierbas, los cereales, etc., que están dotados solo del sentido del tacto). [13] Pero, se requiere que el asceta evite incluso dañar la forma de vida con un solo sentido en la medida de sus posibilidades. [14] Por lo tanto, el jainismo ordena a sus seguidores evitar por completo la violencia contra los seres de sentidos superiores y, en la medida de lo posible, minimizar la violencia contra los seres de sentidos inferiores y de sentido único. Los jainistas están de acuerdo con los hindúes en que la violencia en defensa propia puede estar justificada, [15] y están de acuerdo en que un soldado que mata enemigos en combate está cumpliendo con un deber legítimo. [16] Las comunidades jainistas aceptaron el uso del poder militar para su defensa; hubo monarcas jainistas, comandantes militares y soldados. [17]
En el jainismo , tanto los ascetas como los jefes de familia ( śrāvaka ) deben seguir cinco votos principales ( vratas ). Los ascetas observan estos cinco votos de manera más estricta y, por lo tanto, observan una abstinencia completa.
1. La ahimsa está formalizada en la doctrina jainista como el primer y más importante voto. El devoto no debe dañar a ningún ser viviente con acciones, palabras o pensamientos. [18] El texto jainista Puruşārthasiddhyupāya trata sobre la conducta requerida del jefe de familia ( śrāvaka ) y, por lo tanto, analiza el voto fundamental de ahimsa en detalle. Hay dos tipos de ahimsa: bhaav ahimsa y karm ahimsa. Bhaav ahimsa es pensar en no dañar a alguien con los pensamientos e intenciones, mientras que karm ahimsa es no dañar a alguien con algunas acciones o palabras. El texto explica que "todas estas subdivisiones (injuria, falsedad, robo, impureza y apego) son himsā, ya que la complacencia en ellas mancha la naturaleza pura del alma. La falsedad, etc., se han mencionado por separado solo para que el discípulo lo entienda mediante ilustraciones". [19]
2. Satya (Verdad) – La causa subyacente de la falsedad es la pasión y, por lo tanto, se dice que causa hiṃsā (daño). [20] Según el texto jainista Sarvārthasiddhi , que traduce SA Jain, "lo que causa dolor y sufrimiento a los vivos no es loable, ya sea que se refiera a hechos reales o no, es irrelevante". [21]
3. Asteya (No ladrón) – Según Puruşārthasiddhyupāya :
Impulsado por las pasiones, tomar algo que no se ha dado se denomina robo y, dado que el robo causa daño, es hiṃsā.
— Puruşārthasiddhyupāya (42) [22]
4. Brahmacharya – Significa castidad para los jefes de familia y celibato en acciones, palabras y pensamientos para los ascetas.
La falta de castidad ( abrahma ) es la cópula que surge del deseo sexual. La cópula causa un daño generalizado a los seres vivos y, por lo tanto, es hiṃsā .
— Puruşārthasiddhyupāya (107) [23]
Así como una barra de hierro caliente insertada en un tubo lleno de semillas de sésamo las quema, de la misma manera, muchos seres mueren durante las relaciones sexuales.
— Puruşārthasiddhyupāya (108) [24]
5. Aparigraha ( No posesión ) – Según los textos jainistas, el apego a las posesiones ( parigraha ) es de dos tipos: apego a las posesiones internas ( ābhyantara parigraha ), y apego a las posesiones externas ( bāhya parigraha ). [25] Las catorce posesiones internas son: la creencia errónea, las tres pasiones sexuales (pasión sexual masculina, pasión sexual femenina y pasión sexual neutra), también los seis defectos (risa, gusto, disgusto, tristeza, miedo y asco), y cuatro pasiones (ira, orgullo, engaño y codicia). [26] Según los textos jainistas, "se demuestra que las posesiones internas son hiṃsā ya que son solo otro nombre para himsā ". Las posesiones externas se dividen en dos subclases, las no vivientes y las vivientes. “Las posesiones externas, debido a la pasión del apego en ellas, resultan en himsā ”. [26]
Estos cinco votos se denominan Mahāvratas (votos mayores) cuando los observa un asceta. [27] Ahimsa es el primero y más importante de todos los votos. Los monjes y monjas jainistas deben estar entre las personas más "no violentas" del mundo. Se espera que un asceta jainista mantenga el voto de Ahimsa al más alto nivel, incluso a costa de su propia vida. Los otros cuatro votos principales -veracidad, no robar, no poseer y celibato- son, de hecho, una extensión del primer voto de completa no violencia. [4] [28]
Las prácticas ascéticas de renuncia total a los asuntos y posesiones mundanos, la negativa a permanecer en un solo lugar durante mucho tiempo, la práctica continua de austeridades como el ayuno, etc. están orientadas a la observancia de Ahimsa . Los mendicantes jainistas se rigen por un riguroso conjunto de reglas de conducta, donde deben comer, dormir e incluso caminar con total diligencia y con la conciencia de que incluso caminar mata a varios cientos de seres diminutos. Los ascetas jainistas barren el suelo ante ellos para evitar dañar las formas de vida más minúsculas. Generalmente cepillan el suelo para limpiarlo de insectos antes de pisarlo. Los monjes Digambara no usan ropa y comen alimentos solo cuando no están preparados para ellos mismos. Los ascetas de la tradición Śvētāmbara usan una pequeña máscara para evitar la ingestión de pequeños insectos. La observación de tres guptis o los controles de mente, habla y cuerpo y cinco samiti están diseñados para ayudar a los monjes a observar el voto de Ahimsa sin fallas. Se requiere que un monje cultive el hábito de la atención ( samti ), con respecto a los siguientes cinco puntos particulares: [29]
El monje jainista dedica todo el día a asegurarse de que observa su voto de ahimsa con la mente, el cuerpo y la palabra de manera impecable. Esta conducta aparentemente extrema de los monjes proviene de la sensación de que cada acción, por sutil que sea, tiene un efecto kármico que puede atar el alma e inhibir la liberación, especialmente aquellas que resultan en hiṃsā (lesión). [30]
Un laico jainista, debido a sus obligaciones domésticas y ocupacionales, es incapaz de adherirse a los cinco votos mayores del asceta. Por lo tanto, observa aṇuvrata o votos menores que, aunque son similares a los votos mayores de los ascetas, se observan con menor severidad. Es difícil evitar cierta violencia por parte de un laico hacia seres inmóviles con un solo sentido en el proceso de ocupación, cocina, autodefensa, etc. Es por eso que jura no matar sin un propósito necesario e intención determinada a un ser sintiente en movimiento, cuando es inocente. Atar, herir, mutilar, cargar con cargas pesadas y privar de comida y bebida a cualquier animal o ser humano, con la mente contaminada por la ira y otras pasiones son los cinco aticāra o transgresiones del voto de ahimsa. [31] Sin embargo, debe entenderse que, en última instancia, hay un progreso espiritual limitado y no hay emancipación a menos que se respeten los votos mayores.
El jainismo es quizás la única religión del mundo que exige a todos sus seguidores que sigan una dieta vegetariana estricta . [32] Los jainistas estrictos evitan la comida vegetariana que también implica más daño a los seres vivos, como raíces, bulbos, verduras con múltiples semillas, etc. La importancia de ahimsa se manifiesta de muchas otras maneras en la vida diaria de los jainistas. Para un laico, significa participar en negocios que resulten en la menor cantidad de violencia a los seres vivos. No se usan pieles, plumas ni seda. El uso de cuero se mantiene al mínimo y, en cualquier caso, debe ser de animales muertos naturalmente. La comida se suele comer durante el día a menos que sea inevitable, ya que existe demasiado peligro de herir a los insectos al cocinar por la noche. El jainista no usará una luz encendida ni dejará un recipiente con líquido descubierto para que no se destruya un insecto perdido; incluso con esta precaución, los líquidos siempre se cuelan antes de su uso. [32] A lo largo de los siglos, los jainistas han buscado evitar ocupaciones que inevitablemente implican lesiones, y esto explica el número desproporcionado de quienes han entrado en la banca, el comercio y otros negocios mercantiles. [32]
Los textos jainistas enumeran cinco transgresiones del voto de ahimsa: [33]
Sin embargo, un rey que lucha para defender su imperio no viola el voto de ahimsa, pues su motivo es proteger a sus súbditos. Lo mismo sucede con el juez que castiga para mantener la ley y el orden. [34]
Aunque el jainismo recomienda a los ascetas que observen la no violencia total, a menudo se sostiene que el hombre está constantemente obligado a participar en actividades destructivas de comer, beber, respirar y sobrevivir para mantener su cuerpo. Según el jainismo, la vida es omnipresente con seres infinitos, incluidos los microorganismos que impregnan todas y cada una de las partes del universo. Por lo tanto, todavía puede ser posible evitar la matanza de animales brutos, pero es imposible evitar la matanza de microorganismos sutiles en el aire y el agua, la vida vegetal y varios tipos de insectos que pueden ser aplastados al caminar.
Sin embargo, la concepción jainista de ahimsa es muy diferente de lo que comúnmente se entiende por violencia. La violencia se define más por los motivos y las consecuencias para el yo que por el acto en sí. Además, según las Escrituras jainistas, la destrucción de organismos menos desarrollados trae consigo karmas menores que la destrucción de animales desarrollados y los karmas generados en la observancia de deberes religiosos desaparecen casi de inmediato sin falta. Por lo tanto, es posible observar la no violencia completa con el conocimiento correcto, incluso cuando se produce alguna violencia externa contra seres vivos en el curso del cumplimiento de deberes religiosos, observando el cuidado y una disposición mental pura sin ningún apego.
Según el jainismo, un monje que es descuidado en sus actividades es culpable de violencia independientemente de si un ser vivo permanece vivo o muere; por otro lado, la persona que siempre está vigilante y cuidadosa en la observancia de los samitis no experimenta ninguna atadura kármica simplemente porque pueda haber ocurrido algún tipo de violencia en relación con sus actividades. [35] La cautela llegó a ser vista como una defensa de los monjes contra la violencia en el jainismo. Tattvārthasūtra define hiṃsā o violencia simplemente como la eliminación de la vida por una actividad descuidada de la mente, el cuerpo y el habla. Así, en el jainismo, la acción llegó a ser considerada como verdaderamente violenta solo cuando iba acompañada de descuido.
Ahimsa no sólo indica ausencia de violencia física, sino también ausencia de deseo de participar en cualquier tipo de violencia. [6] Los jainistas han defendido firmemente el vegetarianismo y la no violencia a lo largo de los siglos. [7] Siendo Ahimsa central para la filosofía jainista , los Ācāryas jainistas han producido, a lo largo de los siglos, materiales doctrinales bastante elaborados y detallados sobre sus diversos aspectos. Paul Dundas cita a Ācārya Jinabhadra (siglo VII), quien muestra que la omnipresencia de formas de vida en el universo no tiene por qué inhibir totalmente el comportamiento normal de los ascetas: [36]
En definitiva, lo que importa es la intención. Desde un punto de vista real, un hombre no se convierte en asesino sólo porque ha matado o porque el mundo está lleno de almas, ni permanece inocente sólo porque no ha matado físicamente. Incluso si una persona no mata realmente, se convierte en asesino si tiene la intención de matar; mientras que un médico tiene que causar dolor, pero sigue siendo no violento e inocente porque su intención es pura, ya que es la intención la que es el factor decisivo, no el acto externo que no es concluyente.
Por lo tanto, se consideró que la intención pura junto con el cuidado eran necesarias para practicar Ahimsa, ya que los jainistas admitieron que incluso si la intención puede ser pura, las actividades descuidadas a menudo resultan en violencia sin saberlo.
Los jainistas también consideraban que el conocimiento correcto era un requisito previo para la práctica de la ahimsa . Es necesario saber qué es lo vivo y lo no vivo para practicar la ahimsa sin falta. Una persona que está confundida entre lo vivo y lo no vivo nunca puede observar la no violencia. El Daśavaikālika Sūtra declaró: [37]
Primero el conocimiento, luego la compasión. De esta manera se mantiene el control total. ¿Cómo puede una persona ignorante ser compasiva si no puede distinguir entre el bien y el mal?
Declara además: [37]
Sólo el conocimiento de lo vivo y lo no vivo nos permitirá ser compasivos con todas las criaturas vivientes. Sabiendo esto, todos los aspirantes pueden avanzar desde el conocimiento hacia las virtudes eternas. ¿Qué puede hacer un ignorante? ¿Cómo sabe lo que es noble y lo que es malo?
El conocimiento también se considera necesario para destruir los karmas . El Samaṇ Suttaṁ declaró:
Los ignorantes no pueden destruir sus Karmas con sus acciones, mientras que los sabios pueden hacerlo con su inacción, es decir, controlando sus actividades porque están libres de codicia y pasiones lujuriosas y no cometen ningún pecado ya que permanecen contentos.
— 165
Anekantavada es el principio de la relatividad de la verdad o la doctrina de los aspectos múltiples. [38] Los jainistas sostienen que la verdad es multifacética y tiene múltiples lados que nadie puede comprender por completo. Anekantavada describe el mundo como una realidad multifacética y siempre cambiante con una infinidad de puntos de vista relativos al tiempo, lugar, naturaleza y estado de quien es el observador y de aquello que se ve. Lo que es verdad desde un punto de vista está abierto a cuestionamiento desde otro. La verdad absoluta no puede captarse desde un solo punto de vista en particular, porque la verdad absoluta es la suma total de todos los diferentes puntos de vista que componen el universo. Debido a que está arraigado en estas doctrinas, el jainismo no puede defender exclusivamente las opiniones de ningún individuo, comunidad, nación o especie. [39] Reconoce inherentemente que otras opiniones son válidas para otros pueblos y para otras formas de vida. Esta percepción conduce a la doctrina de syadvada o predicación séptuple que establece la verdad desde diferentes puntos de vista. Anekantvada es la doctrina y Syadvada es su expresión. Según los filósofos jainistas, todas las afirmaciones filosóficas importantes deberían expresarse de esta manera séptuple para eliminar el peligro del dogmatismo ( ekanta ) en la filosofía. [40]
El concepto de syadvada permite a los jainistas aceptar la verdad de otras filosofías desde sus perspectivas, inculcando así una tolerancia hacia otros puntos de vista. El anekantvada no es absolutista y se opone firmemente a todos los dogmatismos, incluso a cualquier afirmación de que sólo el jainismo es el camino religioso correcto. [32]
Si bien los ascetas jainistas observan la no violencia absoluta, en lo que respecta a un jefe de familia jainista, la violencia se clasifica de la siguiente manera:
Sin embargo, sería erróneo concluir que la ahimsa sólo prohíbe la violencia física. Un antiguo texto jainista dice: “Con los tres medios de castigo –pensamientos, palabras y acciones– no dañaréis a los seres vivos”. [32] De hecho, la violencia puede ser cometida por una combinación de los cuatro factores siguientes:
1. La instrumentalidad de nuestras acciones. Podemos cometer violencia a través de
2. El proceso de cometer violencia. Esto incluye si
3. La modalidad de nuestra acción, ya sea
4. La motivación para la acción. Esto incluye cuáles de las siguientes emociones negativas motivan la violencia.
En el jainismo, “la no manifestación de pasiones como el apego es no causar daño ( ahimsa ), y la manifestación de tales pasiones es daño ( himsa )”. Esto se considera la esencia de las Escrituras jainistas. [42]
Según el jainismo, el propósito de la no violencia no es que sea un mandamiento de un dios o de cualquier otro ser supremo. Su propósito tampoco es simplemente que su observancia conduzca al bienestar general del estado o de la comunidad. [41] Si bien es cierto que en el jainismo, los preceptos morales y religiosos fueron establecidos como ley por los arhats que han alcanzado la perfección a través de sus esfuerzos morales supremos, su adhesión no es simplemente para complacer a un dios, pero la vida de los arhats ha demostrado que tales mandamientos conducían al propio bienestar del arhat, ayudándolo a alcanzar la victoria espiritual. Así como los arhats lograron la victoria espiritual al observar la no violencia, también lo puede hacer cualquiera que siga este camino. [41]
Otro aspecto que proporciona una razón para evitar el himsā es que cualquier acto de himsā resulta en himsā hacia uno mismo. Cualquier acto de violencia, aunque aparentemente parezca dañar a otros, daña el alma de la persona que participa en el acto. Así, mediante un acto de violencia, un alma puede o no dañar las vitalidades materiales conocidas como dravya praṇa de otra persona, pero siempre causa daño a su propio bhāva praṇa o las vitalidades psíquicas al atar el alma con karmas . Sería completamente erróneo ver Ahimsa en el jainismo desde una perspectiva sentimental. [32] La doctrina jainista de no dañar se basa en la conciencia racional, no en la compasión emocional; en la responsabilidad hacia uno mismo, no en un sentimiento social de compañerismo. El motivo de Ahimsa es totalmente egocéntrico y en beneficio del individuo. Y, sin embargo, aunque el énfasis está en la liberación personal, la ética jainista hace que esa meta sea alcanzable solo a través de la consideración hacia los demás.
Además, según la teoría kármica jainista, todas y cada una de las almas, incluida la propia, se han reencarnado en animales, plantas o microorganismos innumerables veces, además de reencarnarse como seres humanos. El concepto de Ahimsa tiene más sentido cuando se entiende en conjunción con el concepto de karmas. Como la doctrina de la transmigración de las almas incluye el renacimiento en forma animal y humana, crea un sentimiento humanitario de parentesco entre todas las formas de vida. El lema del jainismo – Parasparopagraho jīvānām , traducido como: toda la vida está interrelacionada y es deber de las almas ayudarse entre sí – también proporciona un enfoque racional de los jainistas hacia Ahimsa. [ cita requerida ]
En conclusión, la insistencia en la ahimsa se refiere tanto a no dañar a los demás como a no dañar y al bienestar espiritual del yo. La razón fundamental de la ahimsa se refiere fundamentalmente a los resultados kármicos del hiṃsā en uno mismo y en la sociedad, y no sólo a un principio o mandamiento dogmático. [ cita requerida ]
La dieta vegetariana jainista es practicada por los seguidores de la cultura y la filosofía jainistas . Se considera una de las formas más rigurosas de dieta espiritualmente motivada en el subcontinente indio y más allá. La cocina jainista es completamente vegetariana y también excluye las patatas, las cebollas y el ajo, al igual que la cocina shojin-ryori de Japón.
Según Amṛtacandra Sūri:
"Aquellos que desean renunciar a hiṃsā deben, en primer lugar, hacer el esfuerzo de abandonar el consumo de vino, carne, miel y las cinco frutas udumbara (los cinco árboles udumbara son Gular, Anjeera, Banyan, Peepal y Pakar, todos pertenecientes a la clase de los higos).
— Puruṣārthasiddhyupāya (61) [43]
Las formas más estrictas de la dieta jainista son practicadas por los ascetas monásticos. También excluye las patatas y otras hortalizas de raíz. [44] La forma escrupulosa y minuciosa de aplicar la no violencia a las actividades cotidianas, y especialmente a la comida, da forma a toda su vida y es el sello distintivo más significativo de la identidad jainista. [45] [46] [47] [48] Para los jainistas, el lactovegetarianismo (generalmente conocido simplemente como vegetarianismo en la India) es obligatorio. La comida que contiene incluso pequeñas partículas de los cuerpos de animales muertos o huevos es absolutamente inaceptable. [49] Algunos eruditos y activistas jainistas apoyan el veganismo , ya que la producción industrial de productos lácteos implica violencia contra las vacas. Los jainistas estrictos no comen hortalizas de raíz como patatas, cebollas, raíces y tubérculos. Esto es así porque las pequeñas formas de vida se dañan cuando se arranca la planta y porque el bulbo se considera un ser vivo, ya que es capaz de brotar. [50] [51] Además, el consumo de la mayoría de las hortalizas de raíz implica arrancar y matar la planta entera, en contraste con el consumo de la mayoría de las demás verduras terrestres, de las que la planta sigue viviendo después de arrancarlas (o se suponía que de todos modos se marchitaría estacionalmente). Los hongos, las setas y las levaduras están prohibidos porque son parásitos, crecen en entornos no higiénicos y pueden albergar otras formas de vida. La alfalfa es la única planta conocida que contiene vitamina D 2 , que pueden usar directamente o hacer suplementos de vitamina D 2 a partir de ella. La miel está prohibida, ya que su recolección equivaldría a violencia contra las abejas. [52] Tampoco se supone que los jainistas consuman alimentos que se dejan durante la noche debido a la contaminación por microbios. La mayoría de las recetas jainistas sustituyen la patata por plátano . [53]
Las escrituras jainistas analizan diversos conceptos erróneos que se albergan en el caso de Ahimsa. A menudo se oponen a las creencias védicas sobre los sacrificios y otras prácticas que justifican la violencia de diversas maneras. El Puruṣārthasiddhyupāya de Ācārya Amritacandra analiza estas creencias erróneas en profundidad para alertar a los laicos jainistas sobre ellas. Estos conceptos erróneos son los siguientes.
La creencia de que los animales fueron creados para yajna (sacrificio) y por lo tanto no se consideraba una matanza, ya que elevaba no solo a la persona que hacía el sacrificio, sino también a los animales, también fue denunciada por los jainistas. Ācārya Amṛtacandra de Puruṣārthasiddhyupāya condenó esta práctica al afirmar que es un error sostener que los dioses se complacen con los sacrificios de seres vivos y que no hay nada malo en cometer hiṃsā por el bien de la religión. [54]
Ācārya Amṛtacandra dice que no se deben matar animales para invitados o personas que merecen respeto, como se suele recomendar en ciertas escrituras. [55] También es una creencia errónea que se debe matar a los animales salvajes que matan a muchos otros animales. [56] Esto se justifica a menudo en nombre de la caza de animales feroces como los tigres por deporte. Otra creencia errónea que se plantea para justificar la matanza de animales feroces es que estos matan muchas vidas y acumulan pecados graves y, por lo tanto, matarlos es un acto de misericordia. Según el jainismo, matar nunca puede ser un acto de misericordia. También es un error creer que es aconsejable matar a quienes sufren para que puedan obtener alivio de la agonía. Este tipo de argumentos se plantean para justificar la matanza de aquellos animales que pueden haber envejecido o herido y, por lo tanto, se han vuelto comercialmente inútiles.
Otras creencias erróneas son matar a quienes se encuentran en estado de felicidad o a quienes están en meditación bajo la creencia errónea de que el estado mental en el momento de la muerte se perpetuará en vidas futuras. También es una creencia errónea que matar a uno mismo y a los demás está justificado porque el alma que está prisionera en el cuerpo se liberará permanentemente y alcanzará la salvación. [57]
Según los textos jainistas, los frutos de la himsā (violencia) dependen de la severidad de las pasiones en el momento del comienzo de tal acto. [58] Uno puede ser responsable del acto pecaminoso de himsā sin causar daño en realidad; el otro, aunque haya causado daño, puede no ser responsable del acto. [59] Además, cuando dos personas cometen el acto de himsā conjuntamente, sus consecuencias en el fruto (del karma ) pueden ser graves para una persona y leves para la otra. [60]
Según los jainistas, las consecuencias del karma son inevitables. Las consecuencias pueden tardar un tiempo en surtir efecto, pero el karma nunca es infructuoso. El karma latente se activa y da fruto cuando surgen las condiciones propicias. Una gran parte del karma atraído tiene sus consecuencias con efectos fugaces menores, ya que generalmente la mayoría de nuestras actividades están influenciadas por emociones negativas leves . Sin embargo, aquellas acciones que están influenciadas por emociones negativas intensas causan un apego kármico igualmente fuerte que generalmente no da fruto de inmediato. Adopta un estado inactivo y espera a que surjan las condiciones propicias, como el momento, el lugar y el entorno adecuados, para manifestarse y producir efectos. Si las condiciones propicias no surgen, los karmas respectivos se manifestarán al final del período máximo durante el cual puede permanecer ligado al alma. Estas condiciones propicias para la activación de los karmas latentes están determinadas por la naturaleza de los karmas, la intensidad del compromiso emocional en el momento de vincular los karmas y nuestra relación real con el tiempo, el lugar y el entorno. Existen ciertas leyes de precedencia entre los karmas, según las cuales la fruición de algunos de ellos puede ser diferida pero no absolutamente prohibida. [61]
Ahimsa , un principio importante de todas las religiones originarias de la India, ahora es considerado un artículo de fe por los seguidores de las religiones indias .
Mahatma Gandhi opinaba lo siguiente:
Ninguna religión del mundo ha explicado el principio de Ahimsa de forma tan profunda y sistemática como lo hace el jainismo, con su aplicabilidad a cada vida humana. Cuando el benévolo principio de Ahimsa o no violencia sea adoptado por la gente del mundo para que lo practique con el fin de alcanzar su fin en este mundo y en el más allá, el jainismo tendrá sin duda el estatus más alto y el Señor Mahavira será respetado como la mayor autoridad en materia de Ahimsa. [62]
Bal Gangadhar Tilak ha atribuido al jainismo el cese de la matanza de animales en la religión brahmana. [ cita requerida ] Algunos eruditos [ ¿ quiénes? ] han rastreado el origen de Ahimsa a los jainistas y a sus precursores, los sramanas . [ cita requerida ] Según Thomas McEvilley , un destacado indólogo, ciertos sellos de la civilización del valle del Indo representan una figura meditativa rodeada de una multitud de animales salvajes, lo que proporciona evidencia de una tradición protoyoga en la India similar al jainismo. Esta imagen en particular podría sugerir que todos los animales representados son sagrados para este practicante en particular. En consecuencia, estos animales estarían protegidos de todo daño. [ cita requerida ]
El primer ministro de la India, Narendra Modi, escribió el lema jainista, Ahimsa parmo dharma , en el muro real de Facebook en su sede, cuando lo visitó para una sesión de preguntas y respuestas en el ayuntamiento en septiembre de 2015. [63]
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